| Примечание. 14 «Ной, Даниил и Иов» названы как выдающиеся праведники, сохранившие свою чистоту среди окружающего нечестия. Что касается Даниила (см. также: 28:3), то есть предположение, что в данном случае речь идет о герое угаритской литературы. Многие комментаторы сходятся во мнении, что пророк Даниил, автор книги Ветхого Завета, еще в то время не обрел ореола героя веры. 21 «Четыре казни» – см.: Отк. 6:8 . 15:1–8 Иерусалим – бесплодная виноградная лоза Виноградная лоза в Ветхом Завете – плодоносящее и ценное растение и метафорически изображает Израиль, избранный народ Божий (ср.: Ис. 5 ). Здесь же говорится о непригодности древесины виноградной лозы. Тем более она не имеет никакой практической ценности после того, как обгорела. Жители Иерусалима уподобляются такой никчемной древесине. Мало хорошего было в них до осады города (в 597 г. до н. э.), и потом ничего не изменилось к лучшему. Наказание не всегда приводит к раскаянию. Единственный путь изменить образ действий – изменить свое сердце. 1–8 Бог спрашивает Иезекииля, есть ли польза от древесины виноградной лозы? Годится ли она на что–нибудь после того, как была предана огню (2–5)? Господь предупреждает, что с жителями Иерусалима произойдет то же, что с такой виноградной лозой. Они уже прошли через огонь, но их ожидает впереди еще одно огненное испытание «и узнают, что Я – Господь» (6–7). «И сделаю эту страну пустынею за то, что они вероломно поступали» (8). Примечания. 7 «Другой огонь пожрет их» – предсказание второй осады города. 16:1–63 Иерусалим подобен блудной жене Израиль предстает здесь в образе неверной жены, которая блудодействовала с египтянами, ассирийцами и вавилонянами. Она получит воздаяние от рук своих же любовников, которым сама давала подарки. На современный вкус картины крайнего бесстыдства слишком откровенны, но метафоры здесь совершенно точные. Израиль в процессе общения с соседними языческими народами легко шел на сближение с ними, усваивая их верования, религиозные обряды и культы. Его социальные контакты способствовали восприятию многих языческих идей, даже таких, как принесение в жертву детей и идолопоклонство (20, 21), а также гнусные обряды, включающие культовую проституцию. Половые акты включались в ритуальное служение не столько ради сексуального удовлетворения участников обряда, сколько были связаны с культом плодородия, с будущим урожаем и изобилием. Тем не менее похоть и блуд неизбежно присутствовали при отправлении культовых обрядов. |
| ad Anat.//Ibid. Col. 984). Свойства божества, согласно Е.: нетварность, безначальность, неизменность, беспредельность, непреложность и др. (Contr. Sever.//PG. 86b. Col. 2108). В особенности в противоположность Аполлинарию (младшему) Лаодикийскому и монофизитам Е. подчеркивает целостность и совершенство человеческой природы Христа. Подтверждения этому он находит в символических «образах» Свящ. Писания (Ис 63. 1-2; Зах 13. 6, а также в Деян 1. 11; 10. 1-5 и 7. 56, где в описании мученичества св. архидиак. Стефана говорится, что он «познал Владыку Христа, стоящего одесную Отца, в том самом [человеческом] образе, в котором Тот общался со Своими учениками [в Своей земной жизни]» (Resp. ad Anat.//PG. 103. Col. 981), а также в прообразовательных повествованиях о неопалимой купине (Исх 3. 2-4) и 3 отроках в вавилонской пещи: «...совершен был Азария как в огненности, так и в человечестве (τλειος ν πυρτητι κα ν νθρωπτητι) (см.: Дан 3. 50). Так должно думать и об Еммануиле, что огонь Его божества, смешавшись с душой и телом, словно некое дыхание жизни, освятил их, но не уменьшил что-либо в естестве души или тела» (Contr. Sever.//PG. 86b. Col. 2108). Важным указанием на совершенство каждой из природ является также провозглашенное в Халкидоне единосущие Отцу - по божеству и нам, т. е. человеческому роду,- по человечеству. В то же время, несмотря на единосущие нам по человечеству, Христос в отличие от нас безгрешен по Своему человечеству (Ibidem). Человечеству Христа также свойственно, как и Адаму до грехопадения, нетление. Причину нетления во Христе Е. видит в восстановлении в Нем Адама (Христос - Второй Адам) и вслед за свт. Афанасием Великим - в пребывании в теле Богочеловека божества Слова (см.: Лурье. 2006. С. 257). По Е. и в соответствии с учением Халкидонского Собора, «единый Христос» - не только «из» двух природ (до соединения), с чем были согласны и монофизиты Евтихий и Севир, но и обязательно - «в» двух природах (после соединения). Христос - «двойственен», однако не в несторианском смысле двойственности «Сынов», «Лиц» или «Ипостасей», к-рый Е. |
| На литургии на блаженнах песни 3-я и 6-я из канона Димитрия Солунского, чтения - как в Студийско-Алексиевском Типиконе, но Евангелие - только землетрясения. В греч. изданиях Минеи вплоть до совр. сохраняется примерно тот же устав службы. Вероятно, древними связями слав. традиции с фессалоникийской следует объяснять то, что в слав. странах и на Руси день памяти Димитрия Солунского 26 окт. отмечался особенно торжественным богослужением. Согласно большинству слав. рукописных и старопечатных Типиконов и Миней XIV - 1. XVII в., 26 окт. на великой вечерне читаются 1 паремия землетрясения и 2 Димитрия Солунского Ис 43. 9-14а; Прем 4. 7-15; 2 паремии Димитрия Солунского приводятся и в некоторых греч. рукописях - напр., в Минее XII в. (ГИМ. Син. 446; см.: Владимир (Филантропов). Описание. С. 401); в укр. изданиях XVII в. (напр., в Минее Праздничной 1651 г., изданной во Львове), и в рус. изданиях после появления исправленного слав. Типикона в 1682 распределение паремий меняется: по образцу греч. книг назначается чтение 2 паремий трясения и 1 - Димитрия Солунского (Прем 4. 7-15)); на стиховне поются стихиры трясения. На утрене - прокимен из Пс 63 (начиная с издания Типикона 1682 г.- из Пс 67), Евангелие Димитрия Солунского: Мф 10. 16-22 (в некоторых рукописях: Лк 21. 12-19 - так, в частности, в Евангелиях-апракосах и Четвероевангелиях, написанных в южнослав. странах или скопированных с южнослав. оригиналов; это же чтение помещается в совр. греч. служебном Евангелии); каноны, посвященные землетрясению на 6 (1 канон) и Димитрию Солунскму на 8 (2 канона). На литургии на блаженнах, согласно Типиконам XV-XVI вв. и московскому печатному изданию 1633 г., поются тропари из 3-й песни канона Димитрия Солунского и из 6-й - землетрясения (согласно изданиям Типикона 1610, 1641 гг. и послениконовским книгам, поются тропари из 3-й песни канона землетрясения и из 6-й - Димитрия Солунского); чтения на литургии те же, что и по Студийско-Алексиевскому Типикону, но, согласно памятникам XV-XVI вв., к ним добавляются апостольское и евангельское чтения землетрясения, а по рукописным и печатным книгам начиная с XVII в. на литургии - уже 2 полные службы землетрясения и Димитрия Солунского. В Типиконах XVI в. 26 окт. имело знак креста, XVII в.- знак креста в круге; в исправленном издании Типикона 1682 г. редакторы вернулись к старой практике обозначения этого числа крестом, отметив возможность по желанию настоятеля совершения всенощного бдения в этот день. В первопечатном московском Типиконе 1610 г. есть глава, отсутствующая в более ранних памятниках, о совпадении 26 окт. с воскресным днем. Эта глава сохранилась и в послениконовских рус. изданиях Типикона и Миней. Праздничность службы Димитрию Солунскому усиливается тем, что она, как и мн. большие праздники, имеет сопровождающую память - у праздника Димитрия Солунского это 27 окт., память мч. Нестора. |
| 29:17–21 Великие перемены. Абсурдность противостояния воле Господа (15) станет очевидной, когда суд Божий будет завершен, когда лучшее из того, что мы знали, превратится в свою противоположность (17) и несовершенство и несправедливость нынешнего времени исправятся (18–21). На это указывают глаголы ст. 17, то есть нынешний Ливан (невозделанный, как пустыня в 32:15) превратится в сад, в то время как нынешние сады будут как лес в сравнении с обретенной плодородностью. 29:22–24 Народ, чтящий имя Господа. Под Иаковом в ст. 22б–23а несомненно подразумевается конкретный человек, несмотря на мнение NIV (в еврейском оригинале использовано единственное число: «лицо его… когда [он] увидит… детей своих [его]»), ср.: 63:16. Больше ему не придется переворачиваться в могиле (говоря современным языком) из–за поведения своих потомков. О том, как Божий народ прославляет святость Его (это первое прошение в Господней молитве «Да святится…»), более подробно говорится в Иез. 36:23 и в контексте, а также в Еф. 1:4,6 и т. д. 30:1 – 31:9 О будущем Египта и Ассирии 30:1–5 Тень Египта. Здесь наконец–то названо иллюзорное убежище лжи, о котором упоминалось прежде в 28:14–22. Десятью годами раньше Исайя отговорил Иудею от участия в игре Египта против Ассирии (гл. 20). Теперь политическая ситуация осложнилась, и иудейские послы уже в пути. Князья (4) – это, очевидно, египетские вельможи, в таком случае Ханес должен находиться неподалеку от Цоана (Таниса, который был самым близким к израильской границе важным городом), а не в 50 милях (80 км) вверх по Нилу, как принято считать. Для наиболее полного представления об этом см. статью NBD «Hanes». 30:6–8 Союзник, остающийся дома. Исайя описывает опасности и тяготы путешествия через пустыню (6) как типичные явления для подобных предприятий, а богатства (6б), столь неуместные в пустыне Негев, символизируют впустую потраченные усилия и средства. Раав (7) (не путать с именем блудницы из Нав. 2 , которое пишется по–другому) – это прозвище Египта, означающее «высокомерный» или «непокорный» и часто сочетается с «чудовищем» (крокодилом?) в Ис. 51:9 , что также является одним из прозвищ Египта в Иез. 29:3 . |
| Общий фон 56–66 глав – Палестина, а не Вавилон. Согласно отрывку 63:7–64:11, напоминающему кн.Плач Иеремии, Иерусалим и храм в развалинах (см. 64:10–11), что указывает на время после катастрофы 586 г. Но из других отрывков следует, что храм восстановлен (56:5,7; 60:7), городских стен ещё нет (60:10), но ожидается их восстановление (62:6), что указывает на время после завершения второго храма в 516 г., но до восстановления стен при Неемии в 445 г. Напротив, обличительный отрывок 57:1–13 скорее относится к допленной эпохе. Ещё труднее определить хронологически остальные пророчества 56–66 глав. По этой причине, а также вследствие отсутствия чётко выраженного литературного единства в этой части книги (в противоположность предшествующим 40–55 главам), в конце 19 века известный библеист Дум в своём комментарии на кн.Исаии отделил эту часть книги и назвал её Трито-Исаией, приписав её происхождение ученикам Исаии II. (B.Duhm, Das Buch Jesaia 1892. Изд. 2-е, 1902). Но единого мнения среди критики нет. Некоторые вообще отвергают гипотезу Трито-Исаии и приписывают написание всех 40–66 глав Исаие II. Мнение о единстве автора второй и третьей частей книги между прочим подтверждают: (а) сходство отделов 60–62 глл. и 40–55 глл. (ср. особенно очевидное, почти дословное сходство 40:10, а также 40:3); (б) единство словарного состава всех 40–66 глав и некоторое отличие его от лексикона 1–39 глав. Вторая и третья части книги, следовательно, могли быть написаны Исаией II в Вавилоне в конце плена (40–55 глл., исторический фон которых Вавилон) и в Палестине по возвращении из плена (56–66 глл., фон которых – Палестина). Согласно выводам современной критики, соединение и окончательная редакция всех пророчеств, вошедших в книгу, были завершены до перевода 70-ти. Теперь рассмотрим традиционную точку зрения. В книге Иисуса Сираха ( Сир.48:24–25 ) все части приписаны великому Исаие. Это же утверждается в Новом Завете: в свидетельстве Иисуса Христа о том, что писание Исаии ( Ис.61:1 –2а), прочитанное Им в Назаретской синагоге, исполнилось на Нём ( Лк.4:17–22 ) и в ссылках Его на «пророчества Исаии» об иудеях ( Мф.15:7–9 =ср. |
| 49 Называемой иногда восточносирийскими писателями «Книгой о таинствах». «Commentary of Theodor of Mopsuestia on the Lord’s Prayer and on the Sacraments of Baptism ant the Eucharist» by A. Mingana. Woodbrooke Studies, vol. VI. Cambridge, 1933. Английский пер. С. 70–123. 50 Ibid. С. 99. 51 Ibid. С. 102. 52 Ibid. С. 105. 53 Texts and Studies, v. VIII, 1. Cambridge, 1909. С. 145; Об авторстве Нарсаи, см. Ibid. R.H. Connolly. С. XIIXLI и КС. Burkitt. The MSS, of «Narsai on the mysteries». The Journal of theological Studies. 1928. P. 269 ff. 54 Собрание древних литургий. Вып. 4. С. 12–33. 55 «Горе мне, горе мне» и пр. ( Ис.6:5 ) в Литургии Фаддея и Мария. Вып. 4. С. 21. 56 Texts and Studies, VII, 1. С. 7. 57 Ibid. С. 10. Возглас диакона в сирийской Литургии Иакова: «Будем стоять со страхом и трепетом… Мы стоим на месте страшном и ужасном и предстоим с херувимами и серафимами». Собрание древних литургий. Вып. 2. С. 26. 58 Толкование Феодора Мопсуэстийского, Woodbrooke Studies. С. 93, 100. Можно указать и другие параллели и примеры влияния Феодора на Нарсаи. 59 Beraza – частно. 60 Texts and Studies. Vol. VIII, 1. Cambridge, 1909. С. 12. 61 Ibid. С. 13. 62 Ibid. С. 18. 63 Ibid. С. 22. Возглас диакона в сирийской Литургии Иакова перед призыванием: «Как страшен настоящий час. Как ужасно, возлюбленные мои, то время, в которое живой и святой Дух приходит с горних высот небесных. Присутствуйте же со страхом и трепетом». В кафолике после анафоры: «Вот время страха, вот час трепета. Горнии предстоят со страхом и служат со трепетом; сынов света объемлет ужас… Трепещите, служители Церкви, совершая священнодействие живого огня… Диаконы, стойте с трепетом». Собрание древних литургий. Вып. 2. С. 30, 38. 64 Иаков, еп. Эдесский. Письмо к Фоме Пресвитеру о древней Сирийской Литургии. Собрание древних литургий. Вып. 3. С. 113–114. 65 Установительные слова в опубликованной Brightman анафоре взяты из фрагментов Rev. A. J. Maclean, полученных в Курдистане. Они были в эпоху Нарсаи и впоследствии, вероятно, были исключены. Lietzmann. Die Messe und Herremahl. С. 33. |
| S. 13: «для древнего времени свойственно большое разнообразие правовых стремлений»; Möller. Kirchengesch. Bd. I. S. 63–64, 67–68. 237 Таким образом представляет себе противоположность устройства, напр., Löning. Сходные взгляды у Lechler " a (Apost. ZA. (3 Aufl.) S. 141 – 142), Hatch " а. S. 55 ff. и др. 239 1 Клим. 42, 2, 4–5: «Христос от Бога, а апостолы apostoloi) от Христа... (Апостолы) поставили... епископами и диаконами (episkopous kai diakonous)... И это – не новое установление: ибо много веков прежде писано было об епископах и диаконах (peri episkoporr kai diakoncm). Так ведь уже говорит Писание: «Поставлю епископов (tous episkopous) их в правде и диаконов (diakonous) их в верности» (подразумевается Ис. 60:17)». 240 Исключения остаются, само собой понятно, оговоренными. Как в более позднее время (ср. известное место Игнатия. К Магнез. 3, 1, возвышение Киприана в епископы и Евсевия. Церк. ист. VI, 30), так, естественно, ранее тоже встречаются отклонения. В Основном тексте Апостольского церковного Устава говорится (II, 1) (в третьем столетии): епископ должен по меньшей мере быть в возрасте 50-ти лет («не менее пятидесяти лет»; так же точно говорит еще декрет папы Сириция от 385 г., Constant. Р. 624, с. 13). Если, однако, в какой-нибудь малой общине среди старых не находилось ни одного достойного, а молодой (neos) имел свидетельство, что он достоин, то должно было избрать этого последнего. Также и предпочтение мученику или воздержанному (см. ниже) можно отнести к отклонению от правила. Наоборот, тот факт, что диакон может подняться до должности епископа (ср.: 1Тим.3:13 и Основной текст Апост. церк. Устава, гл. 6: «Ведь достойно диаконствовавшие (oi kalos diakonesantes)... приготовили себе пастырское место (topon poimenikon)»: способные диаконы имеют виды на должность епископа), не представляет, как таковой, никакого исключения. Уже потому, что и диаконов также можно брать из ряда старых (пресвитеров, ср. § 10), куда, следовательно, они принадлежат вместе со (способными к епископству) старыми. |
| 13). Пророчество Мих 6. 3-5 уникально в том отношении, что этот текст, входящий в книгу пророка VIII в. до Р. Х., предполагает уже сложившийся комплекс повествований об Исходе, а также о странствиях по равнинам Моава , о Валаке, царе моавитском, и Валааме , сыне Веора (Числ 22-24). Нек-рые комментаторы (напр.: Mays J. L. Micah: A Comment. Phil., 1976) приводят аргументы в пользу послепленной датировки этого места, другие считают, что нет оснований отказывать этим стихам в подлинности ( Smith R. L. Micah-Malachi. Waco (Tex.)., 1984). Слова из Иер 15. 1 «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лицо Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему» датируются кануном гибели иудейского царства. Пророчество Ис 63. 11-12 обычно трактуется как текст т. н. Тритоисаии и относится к послепленному периоду. Этим же периодом датируют и упоминания «закона Моисеева» в Мал 4. 4 и в Дан 9. 11-13. В Псалтири М. упоминается 8 раз (Пс 76. 21; 89. 1; 98. 6; 102. 7; 104. 26; 105. 16, 23, 32), в т. ч. один раз, в Пс 89. 1,- в качестве автора. Существенно, что все эти упоминания приходятся на 3-ю и 4-ю части Псалтири (по евр. делению Псалтири на 5 частей) и отсутствуют в тех частях, к-рые считаются наиболее древними (1-я и 2-я) (см. в ст. Псалтирь ). М. Г. Селезнёв Образ М. в эллинистическом и раввинистическом иудаизме В эллинистический период образ М. становится одним из центральных как для языческой традиции, начавшей проявлять к евр. религии небывалый прежде интерес, так и для иудаизма. Знакомство с Септуагинтой, рост иудейской диаспоры, взаимопроникновение евр. и греч. культур стали факторами, заставившими греч. и рим. авторов обратиться к евр. истории. Они же подтолкнули и евр. историков к написанию сочинений, целью которых было развеять ставшие популярными мифы. Поскольку иудаизм - во многом религия закона, главным героем евр. истории становится законодатель М.: символ учения, идеальный его представитель, величайший из лидеров общины, философ, пророк, мудрец, царь и священник. |
| е. по гефскому напеву (подобно тому, как у нас некоторые богослужебные песни надписываются словами: греческого или болгарского распева); или же: на гефском инструменте, как переведено в русской Псалтири («на Гефском орудии») и как понимал уже древний халдейский парафраст, который прямо называет этот инструмент арфою, заимствованною из Гефа. Слово значит также виноградная давильня, точило; и 70 толк., читая (как в Неем. 13:15 ), перевели это надписание: πρ τν ληνν= точилхъ, т. е. поняли его как указание времени пения этих псалмов при точилах или при топтании винограда (как у греков: μνοι πιλνιοι, – Anacreon, od. LII). И в самом деле, все надписанные этими словами псалмы – радостного, хвалебного содержания и, может быть, пелись или во время праздников собирания и топтания винограда, или же только на голос тех песней, которыми у евреев сопровождались эти праздники (ср. Ис.16:8–10 ; Иер.48:83 ; Суд.9:27 ). Греческому чтению следовали и все отцы, и учители церкви; но они, на основании слов пр. Исаии о Мессии, как восходящем в багряной одежде от истоптания точила (63:1–4), объясняли это надписание в таинственном смысле, как обозначение пророческого содержания псалмов. з) ал-гашшеминит () в надп. Пс.6 и 12, а также в 1Пар.15:21 ,=буквально: на осьмой, 70 толк. πρ τς γδης, вульгата: pro octava и слав. в надп. 11 Пс.: осмй 24 . Халдейский парафраст понимал это выражение в значении инструмента, именно: восьмиструнной арфы; русский перевод: «на восьмиструнном», т.е. музыкальном орудии. Но предшествующее этому выражению указание инструмента в Пс.6 (=на струнных орудиях; в русском опущено) и в 1Пар.15:21 (=на цитрах, или арфах) делает излишним другое подобное указание; и, так как в последнем месте «ал-гашшеминит» противополагается выражению ал-аламот (см. ниже)=«тонким голосом» (там же ст. 20); то, кажется, вернее понимать его также в смысле указания тона: на восьмом, т. е. последнем, самом тоне, иначе: самым низким голосом, октавой, чему вполне соответствует и плачевный характер надписанных так. |
| 262. (1227.) Канонник, полууст.. первой полов. XI века, в четверть, 361 лист. По описи 1795 г. ркп. начиналась каноном прор. Иеремии, в настоящее время начинается последними числами Святцов – с 18 августа. Начальные листы, вероятно, утрачены при новом переплете. л. 3 об. Ведомо буди, что ради пишутся коданци в уставе. л. 5. Тропари вскресны. л. 8 об. Последование тропари и кондакы от мытаря и фарисеа даже и до всех Святых. л. 24. Правило молебно к архангелу Михаилу и прочим бесплотным с акафистом. В конце канона: в понеделник молитва священноинока Курила туровскаго с помянником. л. 45. Вторник, служба честному Предтечи и Крестителю Иоанну с акафистом. В конце: По заутрени молитва Курила священноинока с помчнником. л. 63 об. Канон Благовещениа пресв. Богородица, молебен певаем в среду, творение Феофана. В конце три молитвы пресв. Богородице, из коих последняя Курила священноинока с помянником. л. 77. В туже среду, канон радостен пресв. Богородици, творение Игнатиа священноинока. В конце две молитвы. Л. 86 об. Служба иуниа 30, на сбор св. Апостол 12 с акафистом. В конце: молитва Курила туровскаго с помянником. л. 116. В той же четверток служба святителю Николаю с акафисшом. В конце: молитва св. Николе на обуреваемыя человекы от духов нечистых и от многых болезней. л. 135. В пяток служба Кресту с акафистом. В конце: молитва Курила священномниха о покаянии с помянником. л. 161. В пяток 5 недели твории службу неседално. В конце две молитвы, сставлены Филофием патриархом Констянтиняграда с помянником. л. 181 об. Последование св. Купины в св. горе Синайстей, поетжеся в всякую суботу. В конце три молитвы, последняя препод. Курила священноинока туровскаго. л. 196 об. Канон молебен по вся вскресениа гл. 1. На конце: молитва препод. Курила священноинока туровскаго с помянником. л. 209. Служба Господу нашему Ис. Христу. л. 218. Канон бесплотным Силам и св. Иоанну Предтечи и св. Апостолом и всем Святым по вся дни гл. 8. Впереди стихиры гл. 6, в конце молитва всем Святым. Последняя принадлежит также Кириллу туровскому , несмотря на то, что без надписи и упоминаются в ней Святые, позднее его жившие, напр., святии трие новии (литовские) мученици Антоние и Иоане и Еустафие... Сергие (радонежский) Еуфимие, Андроники, и Саво, и проч. См. 316 л. 459. |
|
|
