| Глава 52 1–2. Вторичное обращение пророка к Сиону и Иерусалиму. 3–6. Обнаружение силы Божественного покровительства Иерусалиму чрез его внутреннее бессилие. 7–8. Возрожденный Сион посылает благовестников спасения во все концы земли. 9–12. Торжественно-благодарственный гимн Богу за восстановление и прославление Иерусалима. 13–15. Пролог к следующей главе – о прославлении раньше унижаемого Мессии, явившегося в образе раба. Ис.52:1–2 . Вся эта глава, за исключением только трех последних стихов, представляет собой продолжение предыдущей речи (с Ис.51:17 ст.) – о восстановлении Иерусалима. В частности, два первых стиха настоящей главы, особенно выпукло изображают основную тему речи. Сион в них олицетворяется под видом поруганной женщины, поверженной в прах, одетой в рубище и закованной в цепи; и вот этой-то в конец униженной и обесчещенной женщине пророк возвещает полную, обратную метаморфозу – победоносное восстание, одежды величия и уничтожение всяких следов рабства. Ис.52:1 . Восстань, восстань, облекись в силу твою, Сион! Облекись в одежды величия твоего, Иерусалим, город святый! ибо уже не будет более входить в тебя необрезанный и нечистый. Ис.52:2 . Отряси с себя прах; встань, пленный Иерусалим! сними цепи с шеи твоей, пленная дочь Сиона! «Восстань, восстань, облекись в силу твою, Сион! Отряси с себя прах, пленная дочь Сиона». Любопытно отметить, что будущее прославление Сиона описывается в таких чертах, которые составляют почти полную антитезу будущему же поруганию Вавилона: «сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле» ( Ис.47:1 ). О том, что здесь нужно разуметь под брачным нарядом Сиона, мы говорили уже выше (см. комм. на Ис.49:18 ). «Иерусалим, город святой! ибо уже не будет более входить в тебя необрезанный и нечистый.» Иерусалим называется городом «святым» (букв. городом святости или святилища) потому, что в нем был храм (ср. на евр. молен. ieruschalim codesch). Как в городе святом, в нем не должно быть места для необрезанных и нечистых (ср. Иез.44:9 ; Зах.14 – СПб. проф.). Но так как все это пророчество имеет, несомненно, мессианский смысл, то, очевидно, что и в его речи об Иерусалиме, об обрезании и чистоте – не более, как образы или символы для выражения высших идей – духовно-нравственной святости и чистоты, т. е. того самого, что на языке Священного Писания именуется «обрезанием сердца» ( Деян.7:51 ; Рим.2:28–29 ; блаженный Иероним, святой Кирилл Александрийский ). Следует также отметить весьма близкое родство данного пророчества, не только по содержанию, но и по букве, с одними из раннейших (Ис.35ст. см. наш ком.). |
| 33 ты для них как забавный певец с приятным голосом. Хотя теперь на Иезекииля перестали смотреть как на человека, только произносящего пословицы (см. ком. к 20,49), все же большинство изгнанников видело в нем не более чем источник развлечения. Глава 34 34:2–10 Раненые, больные или выбившиеся из сил овцы всегда находятся под особым надзором пастуха, и он не знает отдыха в заботе о них. И в Израиле идеальный правитель обязан так же заботиться о бедных и угнетенных (см. ком. к 22,7). Между тем израильские цари вместо того, чтобы искоренять притеснение и эксплуатацию, весьма часто были сами угнетателями. 34 вот, Я Сам отыщу овец Моих. Бог устранит неверных правителей и возьмет на Себя роль Пастыря (см. ком. к ст. 2–10). Ср. Лк. 15,3–7 . 34 они были рассеяны в день облачный и мрачный. Ср. Иоил. 2,2 ; Соф. 1,15 ; Ис. 60,2 ; Иер. 13,16 . См. ком. к 7,7. 34 Я буду судить... между бараном и козлом. Здесь, вероятно, метафорически описаны представители могущественных и богатых слоев иерусалимского общества, угнетавшие бедных людей. Ср. Неем., гл. 5. 34 И поставлю над ними... раба Моего Давида. Это обетование восстановления храма (34,6.10–16) предвосхищает царство Мессии. Раб Божий, подобно царю Давиду, будет править в мире по справедливости, и тогда начнется процветание, превосходящее благоденствие в правление Давида. Правда, никто из потомков Давида периода восстановления храма не соответствовал пророческому предвосхищению Иезекиилем будущего Израиля. Зато в Новом Завете Добрым Пастырем стал сам Иисус Христос (см. ком. к ст. 2–10). 34 Давид будет князем среди них. См. ком. к 37,24. 34 И заключу с ними завет мира. Завет включает в себя безопасность страны и изобилие плодов земли. безопасно будут жить в степи и спать в лесах. Опасность исходила от диких зверей ( Лев. 26,6 ; Ис. 65,25 ; Иер. 5,6 ; Плач 3,10 ; Ос. 13,8 ). 34 узнают, что Я... с ними. См. ком. к 6,7. Я... с ними, и они... Мой народ. Суть Завета Божия с Израилем состоит в том, что Господь будет его Богом, а Израиль Его народом (11,20; 36,28; Исх. 6,7 ; Втор. 7,6 ; Иоил. 2,27 ). Глава 35 |
| Болезни души, напротив, не позволяют человеку спастись ни душой ни телом; они составляют препятствие для обновления «внутреннего человека» (Там же), для появления «человека нового», рожденного от Духа, являющего в нашей душе и в нашем теле (см.: 2Кор.4:10–11 ) жизнь Иисуса (Там же), идущего от Отца и делающего человека «новой тварью» (см.: 2Кор.5:17 ), которой обещано вечное блаженство в Царствии Небесном; эти недуги запирают человека в плоти, которая желает противного духу ( Гал.5:17 ), и не дают ему обрести ничего, кроме тления (см.: Гал.6:8 ) и смерти (см.: Рим.8:13 ). Вот почему Христос учит: не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить [что означает помимо прочего физические болезни]; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне ( Мф.10:28 ) («Того» – означает справедливого Судию, оставляющего претерпевать последствия душевных недугов человеку, который не стал просить Его об исцелении). Относительность физического здоровья Поскольку телесные болезни сами по себе не могут оказать влияния ни на основы бытия человека как обновленной духовной сущности, ни на его удел в жизни вечной, то физическое здоровье представляет собой в контексте этого бытия и удела ценность относительную. С одной стороны, если человек остается болен душой, физическое здоровье не оказывает ему здесь подспорья, поскольку он являет собой «плоть» (см.: Ин.6:63 ) и не направляет свои члены на воздание хвалы Всевышнему 525 , и здоровье в земной жизни не может защитить его от возможной грядущей гибели в геенне. С другой стороны, здесь, на земле, наше физическое здоровье является временным и относительным состоянием. Всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал ( 1Пет.1:24 ; ср.: Ис.40:6 ). Пока человек живет в этом мире, его тело, являясь «плотью земной» (ср.: 1Кор.15:47–49 ) и «животной» (ср.: 1Кор.15:44,46 ), остается из-за греха подверженным тленности и смерти (см.: Рим.5:12 ). Наш внешний человек тлеет ( 2Кор.4:16 ); земной наш дом, эта хижина, должен разрушиться (ср.: 2Кор.5:1 ). |
| Ибо от Сиона изыдет закон, и Слово Господне – из Иерусалима» ( Ис.2:3 ; см. еще Ис.49:12 ; Ис.61:6–7 ; Ис.60:3, 7 ст.). При таком понимании данного места становится особенно замечательны и название христиан из язычников «братьями», т. е. тем самым именем, которым называли друг друга первенствующие христиане ( Деян.15:23 и др.). Подобно тому, как сыны Израилевы приносят дар в дом Господа в чистом сосуде. Язычники и все языческое считалось в Ветхом Завете нечистым и, как таковое, не могло, разумеется, быть предметом угодной жертвы. Теперь же по отношению к язычникам-христианам запрещение это теряет свою силу: наоборот, они, как первенцы, познавшие Бога, представляют собой чистую и благоугодную жертву. Прекрасным новозаветным комментарием этого мнения может служить рассказ Апостольских Деяний об известном видении Апостола Петра ( Деян.10:9–31 ). В частности, употребленное здесь сравнение или, точнее, уподобление лиц, о которых говорится, «сынам Израилевым» косвенно подтверждает справедливость того мнения, что выше-то речь шла не о сынах Израиля, хотя бы и воротившихся из плена, а о чем-то совершенно ином, т. е., именно, об обратившихся язычниках. Новым и еще более ясным подтверждением этого служат и слова дальнейшего стиха. Ис.66:21 . Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь. «Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь.» Во весь ветхозаветный период удел священства был привилегией лишь одного колена – Левиина. Теперь же, в те новозаветные времена, которые открыты здесь взору пророка, доступ к иерархическому служению получают все, достойные этого, не только из числа всех обратившихся иудеев, но и из среды крестившихся язычников. Исполнение этого пророчества можно видеть, напр., в словах Апостола Петра: «вы род избранный, царственное священство... некогда не народ, а ныне народ Божий» ( 1Пет.2:9–10 ). Ис.66:22 . Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше и имя ваше. |
| Ис.28:16, 13 , или 8:14–15), который Я полагаю пред Иисусом; на этом одном камне семь очей; вот, Я вырежу на нем начертания его, говорит Господь Саваоф (ср. весь стих с Ис.28:16 и 43:4), и изглажу грех земли сей в один день» (ср. Ис.53:11, 5–6 ). В пророчестве Захарии в 9:9 и дал.: «ликуй от радости, дщерь Сиона,... се Царь твой грядет к тебе праведный и спасающий, кроткий (),.. тогда сокрушен будет бранный лук, и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от рек до концов земли. А что до тебя, ради крови завета твоего, Я выведу узников твоих из рва, в котором нет воды; возвращайтесь на высоту пленники надеющиеся»!... нельзя не узнать отдельных черт, взятых из пророчеств Исаии 62:11; 63:1, мож. быть, Пс.44:5, 2 (где говорится о «Царе», «восседающем на колесницу для истины и кроткой правды», или скорее – псалма 71:8, 1 и дал.;), Исаии 9:5–7; 51:1, 11. Равным образом, пророчество Зах.13:7 (ср. Мф.26:31 ): «о, меч, поднимись на Пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази Пастыря, и рассеются овцы», очевидно, относятся к Тому же Лицу, которое в 53-ей главе кн. пр. Исаии называется Рабом Господа (ср. особ. 53:4 и 6), и о котором у прор. Иезекииля говорится: «раб Мой Давид будет царем над ними, и единым Пастырем для всех их» (37:24; особ. ср. Иез.34:23–24 и 8–12 ст.); очевидно, след. пр. Захария имел пред собою указанные пророчества о Рабе Господа ( Ис.53 гл.) и пророчества Иезекииля (37 и 34 глл.) и относил их к Мессии, так что нет необходимости указывать, например, на то, что праведный Симеон (еще ветхозаветный праведник) относил пророчество о Рабе Господа ( Ис.42:6 , или лучше 49:3–8; 28:13, 6. ср. Лк.2:28–35 ; или Иоанн Предтеча – см. Ин.1:29 и Ис.53 , стихи 7 и 5) ко Христу Спасителю. И вообще следует заметить, что было бы очень странным, если бы в столь замечательном отделе, как 40–66 глл. Исаии, не было пророчеств о Мессии, тогда как во всех книгах современных плену и послепленных пророков – даже весьма небольших – предвозвещалось Его пришествие. |
| Прах в библейском тексте служит образным указанием на телесную, материальную, а значит, подверженную разрушению, недолговечную, смертную природу человека. Возвратиться в прах, быть взятым прахом — означает умереть. Человек, созданный Господом из праха земного, обречен (после грехопадения) возвращаться в землю, из которой он взят («Прах ты, и в прах возвратишься», — говорит Господь Адаму— см. Быт.2:7; 3:19 ). Многострадальный Иов, размышляя о смерти, часто прибегает к этому образу: «Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом, — и Ты губишь меня?» ( Иов.10:8–9 ). Кости человека «лягут в прах», плоть погибшая «возвращается в прах» (см. Иов.20:11, 34:15 , ср. 4:19–20). «…Я лягу в прахе; завтра поищешь меня, и меня нет» ( Иов.7:21 ); помыслы и надежды человека будут «покоиться с ним в прахе» ( Иов.17:15–16 ). И праведный и нечестивый «вместе будут лежать во прахе, и червь покроет их» ( Иов.21:26 ). Образ праха (суеты) — постоянный в Книге Екклесиаста — вбирает в себя мысль о неотвратимости и необратимости смерти: «Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, чтобы испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе животные: потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна; как те умирают, так умирают и эти… Все идет в одно место; все произошло из праха, и все возвратится в прах» ( Еккл.3:18–20 , см. также 12:7). Превозносить (ПРЕ)ВОЗНОСИТЬ [ДО НЕБЕС] кого, что. ПРЕВОЗНОСИТЬСЯ Расхваливать, преувеличивать чьи-либо достоинства. Употребляется в ироническом контексте, когда хотят обратить внимание на несоответствие восторженных речей реальным качествам объекта. В тексте Б. понятие «превозносить» широко употребляется в переносном смысле — воздавать должное, давать оценку, осознавая истинный масштаб явления. Оно применимо, в первую очередь, по отношению к Господу: «Будь превознесен выше небес, Боже, и над всею землею да будет слава Твоя» ( Пс.56:6, 107:6 ). Господа «прославляет и превозносит» израильский народ, избавленный Им из египетского рабства (см. Исх.15:2 ), обязанность священников — «славословить, благодарить и превозносить Господа» ( 1Пар.16:4 ). Идеей превознесения Бога пронизаны хвалебные песни и псалмы царя Давида: «Да будет превознесен Бог, убежище спасения моего, Бог, мстящий за меня и покоряющий мне народы и избавляющий меня от врагов моих» ( 2Цар.22:47–49 ). Осознание величия Господа должно выразиться в слове: «Я воззвал к Нему устами моими и превознес Его языком моим» ( Пс.65:17 ); «Я буду славить имя Бога моего в песни, буду превозносить Его в славословии» ( Пс.68:31 ). Того же Псалмопевец ждет и от других: «Величайте Господа со мною, и превозноснесем имя Его вместе» ( Пс.33:4 , см. также Иов.36:24 ; Пс.29:2, 45:11, 67:5, 96:9, 98:5, 117:28, 144:1, 148:13 ; Ис.25:1 ; Дан.4:34 ; Фил.2:9 ). |
| ИСЦЕЛЯТЬ РАНЫ ОБЩЕСТВА см. также ИСЦЕЛЯТЬ РАНЫ Заниматься деятельностью по исправлению каких-либо недостатков в жизни общества, государства. Пророк Исайя говорит о наказании Иерусалима за грехи (противодействие воле Господа). Одно из последствий грехов — разлад в политической, экономической, нравственной жизни общества: «Ив народе один будет угнетаем другим, и каждый — ближним своим; юноша будет нагло превозноситься над старцем, и простолюдин над вельможею. Тогда ухватится человек за брата своего, в семействе отца своего, и скажет: у тебя есть одежда, будь нашим вождем, и да будут эти развалины под рукою твоею. А он с клятвою скажет: не могу исцелить ран общества; и в моем доме нет ни хлеба, ни одежды; не делайте меня вождем народа» ( Ис.3:5–7 , ср.: «…врачуют раны народа Моего легкомысленно, говоря: «мир! мир!», а мира нет» — Иер.6:14 ). Иуда ИУДА: ПОЦЕЛУЙ ИУДЫ; ПРОДАТЬ ЗА ТРИДЦАТЬ СРЕБРЕНИКОВ Так именуют человека, предающего своих друзей и близких или свои идеалы, отечество. В разговорной речи теряет это конкретное содержание и нередко звучит как ругательство в адрес кого-либо. Иуда — достаточно распространенное имя, его носят: и один из двенадцати сыновей Иакова (Израиля), и брат апостола Иакова апостол Иуда, чье послание включено в состав Н. З . Нарицательным, синонимом предателя стало имя Иуды Искариота («происходящий из Ке(а)риота»). Иуда Искариот входил в число двенадцати учеников Иисуса Христа (см. Мф.10:4 ), был казначеем — «имел при себе денежный ящик» для приношений ( Ин.12:6 ). Он сам приходит к первосвященникам и предлагает предать Христа, за что ему были обещаны тридцать сребреников (см. Мф.26:14–16 ; Мк.14:10–11 ). Предательство (предание в руки врагов) происходит в Гефсиманском саду (точнее, в «месте, называемом Гефсимания» — Мф.26:36 ; «селении Гефсимания» — Мк.14:32 ; «саду» — Ин.18:1 ). Сюда Иуда приводит «множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных» ( Мф.26:47 ). Подойдя к Спасителю, Иуда целует Его, как было условлено с пришедшими взять Иисуса (см. Мф.26:48–49 ; Мк.14:44–45 ; Лк.22:47–48 ). В Евангелии от Матфея говорится о конце Иуды: раскаявшись в своем преступлении, он бросил тридцать сребреников в храме, желая вернуть их первосвященникам, после чего «пошел и удавился» (см. Мф.27:5 , ср. Деян.1:15–20 ). Ищите и обрящете |
| Клятва произносится в знак отрицания своей вины, поддержки какого-либо утверждения и т. д. В Библии, как правило, произнесение клятвы сопровождается призванием Бога в свидетели или выражением готовности принять Его кару в случае нарушения клятвы. Так, например, Ионафан клянется перед Давидом словами: «…жив Господь Бог Израилев!.. пусть то и то сделает Господь с Ионафаном и еще больше сделает…»(1Цар. 20:12-13), а в другом месте Давид клянется перед народом: «…то и то пусть сделает со мною Бог и еще больше сделает, если я до захождения солнца вкушу хлеба или чего-нибудь» (2Цар. 3:35). Порою в клятве упоминается только ее объект или агент, а угроза проклятия за невыполнение лишь подразумевается; так, один египтянин для гарантирования своей безопасности требует от Давида клятву, в которой просит указать Бога в качестве агента: «поклянись мне Богом, что ты не умертвишь меня и не предашь меня в руки господина моего» (I Цар. 30:15) , метонимически под словом страх Бог указан и в клятве Иакова : «…Иаков поклялся страхом отца своего Исаака» (Быт. 31:53), (см. также Матф. 5:36). Для евреев клятва была сакральным актом, святость которого отражена в утверждении, что ложно поклявшийся именем Бога бесчестит его (см. Лев. 19:12), а также в представлении, что даже Бог скрепляет Свои обещания клятвой (см. Быт. 22:16-17; 1Цар. 3:14; Иер. 22:5, 44:26, 49:13; Ис. 45:23). Согласно библейскому законодательству суд признавал клятву одной из форм доказательства (см. Исх. 22:7-11), следовательно, отказ от произнесения клятвы был равносилен проигрышу в тяжбе. Тяжущиеся стороны могли клятвой добиться вызова в суд свидетеля, который видел, слышал или знал что-либо по тяжбе. Нарушение клятвы предписано искупать кровавым жертвоприношением (см. Лев. 5:4). Клятвенный зарок, данный зависимой от отца или мужа женщиной, мог быть отменен в день, когда им это стало известно (Чис. 30:4-16). В Библии подсудность Богу клятвопреступника или давшего Его именем ложную клятву вытекает из стиха в Десяти заповедях: «...не пощадит Яхве того, кто произнесет имя Его всуе» (Исх. |
| В то мгновение Мессия с радостью принял на себя все страдания, как написано: Он истязаем был, но страдал добровольно... как овца веден был на заклание» (из беседы на Книгу Бытия). Эти свидетельства правоверных еврейских знатоков Священного Писания ценны тем, что показывают, какое великое значение имело пророчество Исаии для укрепления веры в спасительность Крестных страданий Мессии. Предсказания о Воскресении Мессии Но, говоря о необходимости и спасительности страданий Мессии, пророки предсказали и Его воскресение из мертвых, и последующую славу. Исаия, описав страдания Христа, заканчивает свое повествование следующими словами: «когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу» (Ис. 53:10-12). Иными словами, Мессия после смерти оживет, чтобы возглавить царство праведников, и будет нравственно удовлетворен результатом Своих страданий. Воскресение Христа предсказал также царь Давид в 15 псалме, в котором от лица Христа говорит: «Посему возвеселилось сердце мое и возрадовался язык мой, а также и плоть моя веселится с надеждою, что Ты не оставишь души моей в аде и не дашь преподобному Твоему видеть тление. Ты показал мне пути жизни, наполнишь меня веселием пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей во век» (Пс. 15:9-11). У пророка Осии есть упоминание о трехдневном воскресении, хотя в его пророчестве речь идет во множественном лице: «В скорби своей они с раннего утра будут искать Меня и говорить: «пойдем и возвратимся к Господу! ибо Он уязвил — и Он исцелит нас, поразил — и перевяжет наши раны; оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его " " (Ос 6:1-2; см. 1 Кор. 15:4). Кроме прямых пророчеств о бессмертии Мессии, об этом же фактически свидетельствуют и все те места Ветхого Завета, в которых Мессия именуется Богом (см. Пс. 2; Пс. 44; Пс. 109; Ис. 9:6; Иер. 23:5; Мих. 5:2; Мал. 3:1). Ведь Бог по Своему существу бессмертен. Также о бессмертии Мессии следует заключить, когда читаем предсказания о Его вечном Царстве (см. Быт. 49:10; 2 Цар. 7:13; Пс. 2; Пс. 131:11; Иез. 7:27; Дан. 7:13). Ведь вечное Царство предполагает вечного Царя! |
| И нет призывающего имя Твое…» ( Ис. 64: 6,7 ); «… Но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» ( Ин. 3: 19 ); «…Все мы много согрешаем» ( Иак. 3: 2 ); «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас» ( 1Ин. 1, 8 ); «… Весь мир лежит во зле» ( 1Ин. 5: 19 ); «… Все согрешили и лишены славы Божией…» ( Рим. 3: 23 ); «Каждый народ стал ходить по своему хотению, делал пред Тобою дела неразумные и презирал заповеди Твои» ( 3Езд. 3: 8 ); «Ибо зерно злого семени посеяно в сердце Адама изначала, и сколько нечестия оно народило доселе и будет рождать до тех пор, пока не настанет молотьба!» ( 3Езд. 4: 30 ); «Поистине, нет никого из рожденных, кто не поступил бы нечестиво, и из исповедающих Тебя нет никого, кто не согрешил бы» ( 3Езд. 8: 35 ); «…Нечестие людей осквернило всю землю, и пагубные дела их переполнились» ( 3Езд. 15: 6 ). См. также: Быт. 6: 5-7, 11-13; 19: 13 ; Суд. 2: 10, 11; 3: 12; 4: 1; 6: 1; 10: 6; 13: 1 ; Иов. 25:4 ; Пр. 20: 9; Ис. 53: 6 ; Иак. 3: 2 ; 1Ин. 1: 8 ; Рим. 3: 9-18, 4: 23; 46: 449; 64: 113 ; Гал. 3: 22 . Об уклонении к греху конкретно ума, воли и сердца говорится, соответственно, например, в Ис. 1: 3 , Иер. 4: 22 , Рим. 3: 11 ; Иер. 13: 23 , Иак. 4: 3 , Рим. 1: 32 ; Мих. 3: 2; 7: 2-4 . 118 Для сведения приведем и противоположное мнение, свойственное «… языческому взгляду и отчасти Оригену , по которому душа зарождается грехом от тела или плоти и последнее является ее гибелью. Но сама душа как дух считается невиновною» (49:126). 119 См. раздел 2.3: Особенности состояния отдельной души и проявления ее сил. 120 «Иногда слово “плоть” обозначает не конкретного человека в его материальной телесности, но плотяное существование человека вообще, так сказать, его человечность со всей ее слабостью и ограниченностью. И тогда плоть противопоставляется Богу и Духу Божию» (архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) (115: 23). «В посланиях апостола Павла слово “плоть” часто употребляется в особом смысле — для обозначения падшего человеческого естества, греховного и враждебного Духу Божию… В переводах слово “плоть” часто обозначает естество человеческое, лишенное благодати Святого Духа. |
|
|
