| Дан. с. 80). Ту же мысль ещё ранее раскрывал и блаж. Феодорит в своём толковании на кн. св. пр. Дан. (Тв. св. от. 1857, т. 29, с. 93). «Поскольку он (Навуходоносор) – человек, – говорит блаж. Отец, – и в великой чести свой не разум приложися скотом несмысленным и уподобися им ( Ис.48:21 ), и обходился с подданными, как зверь; то по праву и весьма справедливо осуждён был на жизнь скотскую и звериную». С исцелением царя, исцелением двойным: и от скотоподобного состояния и от приведшей к сему состоянию гордости противобожественной, возвратились к царю и царственная, во взгляде, во всех движениях, в походке, словом во всём внешнем образе действий отражающаяся красота и прежний царственный, от болезни было исчезнувший блеск лица. Вместе с этим возвратилось к царю и отнятое у него достоинство царствования его, и возвратилось именно таким образом. Как скоро он во всём – и в душевных своих стремлениях, и во внешнем, наружном виде, и во всех своих внешних действиях пришёл в своё прежнее, до сумасшествия бывшее, но только теперь уже исправленное состояние; то взыскали его советники его и вельможи его, и он снова был восстановлен на царстве своём и величие его дальнейшего царствования ещё прибавилось ему потому конечно, что вразумление Божественное сделало царя лучшим нравственно в его отношениях к подданным своим ( Дан.4:33 ). В виду всего этого, в виду совершившихся над царём всех сих указанных знамений и чудес, он пред всеми своими подданными, в своём царском указе и хвалит, и превозносит и прославляет Царя небесного «за то, что все дела Его истина и пути Его правда, и ходящих в гордости Он может унизить» ( Дан.4:34 ). Этим славословием и заканчивается рассказывающий о сне и сумасшествии царя эдикт царский, начатый так же, как мы видели, славословием в честь Бога израилева. 4. Пир Валтасара царя и таинственные письмена на стене пиршественной залы Божие дело самооткровения пред языческим миром при посредствующей в этом отношении пророческой деятельности Даниила не прекратилось со смертью Навуходоносора. |
| —423— ный – народ святой ( Ис.63:18 ; Дан.8:24, 7:21 и др.), что указывает на всецелую принадлежность его Богу и полную отчужденность, по его идеальному назначению, от греховного мира. Сам Бог живет в среде Своего народа и освящает его Своим присутствием. Поэтому все те места, в которых проявляется присутствие Бога, все предметы и действия, на которых лежит печать Божественного влияния, все те моменты в религиозной жизни Израиля, в которых закрепляется союз с освящающим Богом, зовутся святыми. Скиния и храм ( Исх.25:8 ; Иез.42:20 ; Ис.5:8 ), святилище и Иерусалим ( Иез.48:20 ), праздник и суббота ( Исх.16:23 ; Лев.25:12 ), жертва ( Исх.28:38 ) и жрец ( Числ.16:5 ), левит ( 2Пар.23:13 ) и назорей ( Числ.6:5 ) одинаково изъяты из обычного мирского назначения и употребления, одинаково святы, символизируют собою святость Иеговы и освящают Израиля. Со своей стороны, израильский народ, для того, чтобы быть достойным избранником Божиим, должен слушать гласа Божия, быть верным исполнителем Его заповедей ( Втор.28:19 ; Исх.19:5–6 ) и воспитывать в себе, доверие и упование на Бога ( Числ.27:14 ; Ис.10:20 ). Так как святость Божия по самой природе своей исключает всякое общение с грешниками, то Израиль может приблизиться к Богу лишь праведною жизнью и ритуальным очищением ( Лев.16:6, 33 ; Числ.8:19 ). Как в том, так и в другом случае он не предоставлен своему произволу и личному усмотрению, но имеет перед собою закон, регулирующий все проявления его нравственной, религиозной и общественной жизни. В этом отношении святость Израиля осуществляется через его праведность. Еврейское , по противоположности , которое значит преступник, попирающий права других, заключает в себе мысль о соответствии действий и состояний лица определенным требованиям. Причем требования эти исходят не из самого субъекта праведности, не из его внутреннего бытия, но предъявляются к нему извне, со стороны объекта, как плод известного взаимообщения между ними. Весы ( Лев.19:36 ) или стезя ( Ис.22:3 ) могут иметь предикат в том смысле, что они удовлетворяют норме, предъявляемой к ним человеческими |
| Исаия явился с грозною речью о вавилонском пленении и вызвал смирение и покаяние Езекии и молитву: «да будет мир во дни мои» ( 4Цар.20:14–19 ). С указанными «пополнениями», очевидно, хорошо известными и писателю Паралипоменон и его читателям, понятно цитируемое повествование Паралипоменон. Надеемся, другого вывода и не может быть. Таких примеров можно бы привести и еще не мало. Поэтому, справедливо принятое у 70 наименование книг «Паралипоменон», т.е. дополнений опущенного в книгах Царств и других исторических ветхозаветных книгах. Этими «дополнениями» писатель Паралипоменон выразил и свое полное доверие к книгам Царств. Кроме того, между книгами Царств и Паралипоменон, много сходства в повествованиях о Сауле, Давиде, Соломоне и всех последующих иудейских царях. Эти сходные повествования являются «двумя свидетелями» историчности книг Царств. Содержание книги Царств подтверждается также свидетельствами пророков, которые нередко описывают современные события вполне сходно с книгами Царств. Так, пророки Исаия и Иеремия описывают события из истории иудейского царства, начиная с царствования Ахаза, сходно с описанием их в 4 книге Царств (ср. Ис.7:1–5 = 4Цар.16:5–9 ; Ис.36 –39гл.= 4Цар.18:13–20:21 ; Иер.39:1–10 = 4Цар.25:1–12 ; Иер.52 = 4Цар.25:17–30 ). Пророки Иезекиль и Даниил упоминают о разрушении Иерусалима и переселении в плен Иудеев при царях: Иоакиме, Иехонии и Седекии ( Иез.1:1–2;24:1–14 ; Дан.1:1–3 ). Пророки упоминают о нечестии многих иудейских и израильских царей согласно свидетельствам 3 и 4 книг Царств, например, о преступлениях Ахаава и Амврия ( Мих.6:16 ), Иоакима, Иехонии и Седекии (Иер.22гл.; Иез.19гл.); пр. Амос упоминает о сирийских царях Азаиле и Венададе ( Ам.1:4 ), описываемых в 4Цар.8гл. О поступках Ииуя с домом Ахаава ( 3Цар.21 ; 4Цар.9:24 ) упоминает пр. Осия (1:4). О царях Асе и Ваасе и их войне ( 3Цар.15:15–22 ) упоминает пр. Иеремия (31:9). Иисус, сын Сирахов, упоминает о деятельности царей Соломона, Ровоама, Иеровоама, Езекии, Иосии и пророков: Исаии, Илии, Елисея и описывает их подвиги вполне согласно с книгами Царств (Прем. Сир.47:14–49:9 ). Он упоминает о многих чудесах и пророчествах, излагаемых в 3 и 4 книгах Царств. Таковы: чудесные события, сопровождавшие деятельность пр. Илии ( Сир.48:2–9 ), Елисея (48:12–15), Исаии (48:24–28). В Новом Завете также существует очень много указаний на повествования обозреваемых книг и подтверждается достоверность последних. Так, говорится о Соломоне, его храме ( Деян.7:47–49 ), его славе ( Матф.6:29 ), о посещении его царицею Савскою ( Матф.12:42 = 3Цар.9 –10гл.). о пророках: Илии и Елисее ( Лук.4:24–27 ; Иак.5:17–18 ; Римл.11:3–4 = 3Цар.17–19 ; Цар.5:8–14), о смерти Давида ( Деян.2:29;13:36 = 3Цар.2:10 ). Все описываемые в книгах Царств, иудейские цари в таком же хронологическом порядке и преемственности поименовываются, с Давида до Иехонии, в родословной Иисуса Христа у евангелиста Матфея (1:6–11). |
| Принимая во внимание тесную связь 3–5 глав, необходимо думать, что под «лютым окончанием праведного рода» (3:19) писатель разумеет мучительное загробное душевное состояние грешников. После того как праведник и грешники умрут, они снова где-то встретятся. Последние припомнят прежние ругательства и будут страдать, а первый получит царство и славу. Образы загробного состояния грешников (ср. Ис. 14:14–17 ; Иез. 31–32 гл.; Пс. 48 – душевное мучение грешников) и блаженства праведников ( Дан. 7:22 ; Ис. 62:3 ), как показал подстрочный анализ, чисто ветхозаветные. Следовательно, учение Книги Премудрости Соломона о загробной жизни можно считать свободным от влияния греческих философских воззрений. Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова Учение Книги Премудрости Иисуса сына Сирахова о загробной жизни вытекает из антропологических и религиозно-нравственных воззрений писателя. Согласно чистому библейскому ветхозаветному учению, писатель признает, что человек создан из земли (15:14; 17:1) по образу Божию (17:3). Человеку, в силу последнего, даны смысл, язык, глаза и сердце для рассуждения (17:5). Он исполнен проницательности и разума, почему и дан ему закон жизни (11 ст.), и Господь заключил с ним завет вечный (12–13 стт.). Смертность человека отчасти есть следствие его материальной природы (17:1; 40:11). Но, с другой стороны, смерть внесена в мир женою (25:27): она (смерть) есть следствие осуждения (41:5; 3:16), а потому по воле Изрекшего закон смерти может быть побеждаема (44:15; 48:5, 9). Принимая во внимание двойственность природы человеческой, писатель смотрит на смерть как на исход духа (38:23), – смерть есть день удаления (5:8). Куда же уходит дух? в ад (14:12). Состояние в аду очень печально: там нет желания жизни (14:17), нет сознания и покаяния, нет исповедания Бога (17:24), там огонь и червь (7:19). Но всем ли грозит такая печальная участь? Нет. Боящемуся Господа будет хорошо в день смерти (1:13). Вера в Божие промышление о мире и всех людях (42:18–20) приводит к вере в существование суда в день смерти человека. С этой точки зрения, память о последних судьбах писатель считает самым надежным побуждением к высокой религиозно-нравственной жизни человека (7:39; 14:12–22). Угодно есть пред Богом в день смерти воздати коемуждо по делом его (11:25–28). По определению этого суда, кончина грешников – пламень и ад (21:10–11), а праведникам – благодать и Божие благоволение (11:15). |
| Ис.65:9 . И произведу от Иакова семя, и от Иуды наследника гор Моих, и наследуют это избранные Мои, и рабы Мои будут жить там. «Я произведу от Иакова семя и от Иуды – наследника гор Моих». Едва ли здесь нужно находить детальное указание на оба разделенных Еврейских царства. Лучше видеть здесь обычный библейский плеоназм, особенно характерный для пророка Исаии именно в этом отношении (т. е. в отношении к обозначению народа Божия) Ис.9:8 ; Ис.10:21–22 ; Ис.27:6 ; Ис.29:23 ; Ис.40:27 ; Ис.41:8 ; Ис.48:1 ; Ис.60:14, 16 и др.). Не раз также пророк Исаия говорит и о горе или горах Господних ( Ис.2 ; Ис.14:25 ; Ис.57:13 ; Ис.60:21 ), ясно разумея под этим всю землю обетования, т. е. Палестину, как страну крайне гористую. Действительно, стоит только взглянуть на географическую карту Палестины, чтобы вполне убедиться в справедливости такого названия. Палестину пересекают три главных группы гор: 1) горы Галилеи с высочайшей вершиной Гермон – 9400 фут. над уровнем моря, 2) горы Самарии и Иудеи – с вершинами Гебал и Гаризим около 2700 ф. и 3) горы Заиорданской области, из которых некоторые точно так же достигают 2000–3000 футов высоты. «Наследуют это избранные мои... рабы Мои». В общем смысле подобные эпитеты прилагаются в Библии ко всему Израилю ( 1Пар.16:13 ; Пс.104:6 и др.). Но здесь ясен ограничительный смысл толкования, указывающий лишь на благочестивый «остаток» Израиля ( Ис.43:20 ; Ис.45:4 ; ср. Пс.14:1–2 и Пс.23:3–5 ), на выбранных из среды избранного народа. Ис.65:10 . И будет Сарон пастбищем для овец и долина Ахор – местом отдыха для волов народа Моего, который взыскал Меня. Упоминаемые в нем географические названия долин: «Сарон» и «Ахор» – имеют в Библии и другие, более точные определения: первая – лежала по Юго-Западному побережью Средиземного моря, вторая же тянулась по Юго-Востоку, невдалеке от Иерихона ( Нав.7:24 ; Нав.15:7 и Ос.2:15 ). Ис.65:11–16 . Идет новый отдел пророчественно-обличительной речи, в котором дан ряд сильных антитез, говорящих о блаженстве благочестивых праведных и страданиях нечестивых грешников. |
| Последним данным для отнесения книги Даниила к послепленной – маккавейской эпохе являются ее будто бы позднейшие верования. Таково учение о Боге ( Дан.7:9–10 ), о Мессии – Сыне Человеческом ( Дан.7:13 ) и вечном Царстве Его ( Дан.2:44 ; Дан.7:13–14 ; Дан.12:1–3 ), об Ангелах высших и низших ( Дан.8:16 ; Дан.9:21 ; Дан.12:1 ), о воскресении мертвых ( Дан.12:2 ), об обычае три раза в день молиться, обращаясь лицом к Иерусалиму ( Дан.6:10 ), о посте и т. п. Но все эти верования имеют более раннее происхождение. Так, образ Всевышнего почти теми же самыми чертами определяется у пророка Иезекииля (Ср. Дан.7:9–10 и Иез.1:26–27 ); о Мессии и Его вечном, праведном и мирном царствовании говорит Исаия и другие допленные пророки ( Ис.9:6–7 ; Пс.71:1 ). Учение об Ангелах составляет один из существенных пунктов ветхозаветной догматики. Допленные книги говорят об архистратигах и воинстве небесном ( Нав.5:14 ; Пс.102:20–21 ), об Ангелах народов и племен ( Исх.14:19 ; Исх.23:20 ; Исх.32:34 ), об Ангелах хранителях частных лиц ( Быт.16:7–9 ; Быт.19:1 ; Быт.21:17 ; Иов.33:23 и др.); не чуждо также им и учение о воскресении мертвых ( Иов.19:25–32 ; Ис.26:19, 21 ; Ос.13:14 ; Иез.37:3–14 ). Обычай трижды в день молиться Богу существовал задолго до плена ( Пс.54:18 ). К Иерусалиму и его храму, как месту пребывания Господа, должны были направлять свои молитвенные помыслы и пленные иудеи ( 3Цар.8:47–48 ; 2Пар.6:34 ). Что касается поста, то уже современник плена вавилонского – пророк Иезекииль также заботился о сохранении себя от осквернения пищею ( Иез.4:14 ). Со стороны своего содержания книга пророка Даниила разделяется на две части: историческую (1–6 гл.) и пророческую (7–12 гл.). В первой описываются жизнь пророка Даниила и современные ему события в вавилонском и мидо-персидских царствах, в коих он или его друзья принимали непосредственное участие; во второй излагаются бывшие ему видения и откровения о судьбе Иудеи и языческих царств, имевших влияние на историю народа Божия, от плена Вавилонского и до утверждения на земле Царства «святых Вышнего». |
| 8 Деян. 8:26-39 (ст. 37 отсутствует в древнейших рукописях); ср. Деян. 21:8 . 9 Слово кандакия есть не имя, как иногда думают, а титул Аксумской Царицы-матери ( Страбон . География, XVII, 1, 54). 10 Ис. 53:7-8 . Текст Ис. приводится в Деян по Септуагинте. 11 Ис. 41:8-9 ; 43:10 ; 44:1-2 , 21 ; 45:4 ; 48:20 ; 49:3 . См.: А. Мень Вестники Царства Божия, гл. 17. 12 Дан. 7:13-18 . Собирательный образ (или «корпоративная личность») нередко встречается в Ветхом Завете. 13 См.: А.К. Волнин . Мессия по изображению пророка Исайи. Киев, 1908, с. 332 сл.; Shurer . Op. cit., v. 2, p. 547. 14 Втор. 23:1 . Это правило позднее вызвало оппозицию; см.: Ис. 56:3 . 15 Ириней . Против ересей, III, 2, 9. Однако первые письменные свидетельства о христианстве в Эфиопии относятся лишь к IV beky. 16 Деян. 9:32-11, 18 . 17 Рассказ о видении повторен в Деян дважды, как обычно поступает Лука, когда хочет подчеркнуть важность события. В символике видения примечательны две черты. Материя привязана за четыре угла (четыре — символ вселенскости, розы ветров); Петру предлагается не просто «трефная» (недозволенная) пища, а «четвероногие и пресмыкающиеся земные и птицы небесные», которые у пророков нередко означали языческие страны (ср.: Дан. 7-8 ). 18 Деян. 12:19-20 . 19 См.: Т. Моммзен . История Рима. T. V. Провинции от Цезаря до Диоклетиана. М., 1945, с. 408 сл. 20 И. Флавий . Иуд. война, VII, 3, 3. Деян 8 Деян 21 Ис 41 Ис 43 Ис 44 Ис 45 Ис 48 Ис 49 Ис 53 Ис 56 Деян 7 Втор 23 Деян 9 Деян 10 Деян 11 Дан 7 Ин 12 Антиохия 43-46 годы Варнава призывает Павла в Сирию Еще раньше, когда Иосиф Варнава жил на Кипре, он, вероятно, бывал в Тарсе и даже мог знать семью Павла. Теперь, придя в этот город, левит легко нашел его и предложил отправиться с ним в Сирию. Тарсянин, должно быть, воспринял такое предложение как призыв свыше. Не имея успеха на родине, он давно томился по иному поприщу. Поэтому он без колебаний дал согласие, и вскоре Антиохийская церковь уже приветствовала своего нового члена. От иерусалимлян о Савле там слышали много удивительного и противоречивого. Его прихода ждали с волнением, к которому примешивалось любопытство. Однако при первом знакомстве Тарсянин едва ли мог произвести внушительное впечатление, особенно рядом с Варнавой. Иосиф был высоким осанистым человеком со спокойно-величавой манерой держаться; язычники находили в его наружности сходство с Зевсом; малорослый же Савл, экспансивный и резкий, выглядел скорее невзрачно со своими сросшимися бровями и крупным горбатым носом. К тому же, хотя ему было немногим больше тридцати, он уже облысел, а в бороде мелькала седина. Только серые глаза таили какую-то притягательную силу 1 . |
| На Лицо Святого Духа и на Его Божество указывают, хотя и не так ясно, следующие места: «Дух Божий ношашеся верху воды» (Быт.1:2). Пророк Захария говорит, что Господь Саваоф «Духом Своим через прежних пророков» посылал слова и закон (Зах.7:12), и их слова были Его словами (см. 2Цар.23:2). Самые ясные свидетельства о Лице и Божестве Святого Духа находятся в мессианских пророчествах: «Господь посла мя и Дух Его» (Ис.48:16); «Дух Господень на Мне, Егоже ради помаза Мя, благовестити нищим посла Мя» (Ис 61:1; ср.: Лк.4:18, 21; Ис.11:2—3). О Святом Духе как отдельном Божественном Лице говорится и в других местах Ветхого Завета (см. Пс.32:6, 50:13, 103:29, 30, 142:10, 147:7; Неем.9:20; Иов.33:4, 27:3; Дан.4:6; Иоил.2:28; Ис.44:3; Иез.36:27). На истину о Триедином Боге указывают еще и все те места Ветхого Завета, которые говорят о «Слове» (ср. Пс.32:6; Ин.1:3; Пс.106:20, 32:4, 118:89; Ис.40:8, 55:11; Прем.16:12, 18:15—16), об «Ангеле Божием, Ангеле Господнем», о Божией Премудрости как о животворящем и жизнеподательном начале, от века существующем с Богом (см. Притч.8:22—31; Иов.28:12—28; Вар.3:9—37; Сир.1:1—10, 24:1—13; Прем.6:22—24, 7:21—30, 8:1—4, 9:1—4, 9—19, 10:1—2, 11:1—4). б) Новый Завет есть не что иное, как Откровение Святой Троицы о Святой Троице. В нем полностью открыт и возвещен догмат о Святой Троице. Раскрытие этого догмата совершилось Отцом, Сыном и Святым Духом. Бог Отец посылает Сына и действует через Него; Бог Сын открывает Отца, возвещает и низводит Духа; Бог Дух Святой свидетельствует о Сыне и продолжает Его дело. Всё, от начала до конца, совершается от Отца через Сына в Духе Святом, ибо «Отец все творит через Сына в Духе Святом». Во всем новозаветном действует Святая Троица, ибо «всё даруемое подается в Троице, и всё сие — от единого Бога». Спасение людей — совместное дело Триипостасного Божества. Вся жизнь, и труды, и учение воплощенного Сына Божия на земле суть непрестанная проповедь, словом и делом, о Триипостасном Боге. В Новом Завете всё — от Святой Троицы и всё — в Святой Троице, «ибо в Троице совершенство». |
| Подобный случай имеем и в выражении ψ.129:3, по которому тоже никто из людей не устоит пред судом Божиим, но – лишь при условии, что Бог будет как бы «подстерегать» наши беззакония (таков точный смысл еврейского ). Такое условие должны мы предположить и здесь: никто не выдержат суда Иеговы, если Он будет судить нас по всей строгости, потому что и у самих «боящихся» Его найдутся же грехи; но, подразумевается, в действительности тяжесть суда обрушится только на богопротивников и беззаконников, а богобоязненных Иегова будет миловать. И из дальнейших стихов (2–5) видно, что целью суда будет отбор злых от добрых, а не всеобщая кара и истребление. Риторический вопрос: «кто устоит?» – служит лишь для принципиального обозначения грозности пришествия Господня 1761 . Ср. в цитир. месте Иер.30:7 : «это – бедственное время для Иакова, но он будет спасен от него». 1762 § 118. . Указываются основания, почему пришествие Господне – страшно. В приведенных словах, которые мы, согласно со всеми новейшими переводчиками, передаем: «ибо Он – как огонь плавильщика», 1763 – Он сравнивается с огнем (), который расплавляет металлы. Можно, впрочем, мест. относить не к Господу, а к . Такое понимание более согласно с изображением именно дня судного в ст. 19 и устраняет необходимость признавать в ст. 3 некоторое изменение образа 1764 . Но тогда оказалось бы слишком отделенным от подразумеваемого при нем подлежащего. Глагол вообще значить «плавить» – термин специально металлургический. Употребляется этот глагол обыкновенно в каль в следующих местах и значениях: а) «очищать» (металлы чрез огонь) – в Ис.1:25 и Дан.11,35 ; – б) «испытывать», «делать пробу» (метал. чрез плавление) – в Ис.48:10 ; Иер.6:29; 9:6 ; Зах.13:9 ; ψ.16:3; 25:2; 65:10; отсюда – вообще «испытывать» – в Суд.7:4 ; – в) «удостоверять», прич. «испытанный» («чистый») в ψ.104:19; 11:7; 17:31; 118:140; 2Цар.22:31 ; Притч.30:5 ; – г) «обрабатывать (благородные металлы)» – в Суд.17:4 ; Ис.40:19; 41:7; 46:6 ; Иер.10:9, 14; 51:17 ; Притч.25:4 ; Неем.3:8, 32 . В ниф. он встречается лишь однажды – в Дан.12:10 в значении «быть очищенным». В пиель (прич.) – только в нашем месте Мал.3:2 в значении, совпадающем с каль. Образ огня показывает размеры несостоятельности, какую обнаружит в людях пришествие Господа: как огонь безусловно выделяет из золота или серебра все неблагородные примеси (ср. Зах.13:9 ; Ис.1:25 ; Иер.9:7 ; ψ.65:10), так и Господь выделит и истребить из среды своего избранного народа все безнравственные и богопротивные элементы. Очевидно, что при этом некоторые люди, как всецело безнравственные и безбожные, будут совсем уничтожены; благочестивые, напротив, будут спасены и награждены; некоторые же лишь пострадают в той мере, в какой это нужно, чтобы они очистились от своей скверны и могли достойным образом оставаться членами народа Божия. |
| Када би Христос био такав Бог, не би требало веровати у у таквом Он не би био прави Бог, од самозваних богова у кукавном пантеону идола. Но, зато што се Богочовек Господ Христос као човека и човечанства, и по неисказаном Свом извршио претешки подвиг зато што дао све дарове неба само Бог може дати, Он има право да суди свету и човеку. Разуме се, уколико Господ Христос са Богом Оцем и Богом Духом Светим, утолико и суд над човечанством дело васцеле Свете Но, да бунтовни човек, по греховности не би протестовао и рекао да Бог био у телу страдао човековим, прошао кроз – нема право да суди то Бог Отац сав суд даде Сину ( Ин.5:22 ), и: – τν οκουμνην – no правди човеком – ν νδρ. – кога одреди, давши свима веру васкрснувши га из мртвих (Дап.17:31). Одредивши човека Исуса, Бога Логоса да суди свету, Бог учинио човечанству завршну правду, затворио круг небеске правде на те не могу имати за протест и бунт против суда Богочовек Господ Исус не само оснивач вере – τς πστεως ρχηγς, и – τελειωτς – вере наше; узрочник и целокупног плана ο свету и човеку ( Евр.12,2 ; ср.2:10). Кроз све промене и мене сва твар хита своме завршетку. Кроз све дане и све сви a ca и за и сва твар, дану, у се свршити овога света и Сви дани, као бели потоци, и све као црни потоци, ломе се и кроз гудуре и урвине сва и сву твар ка дану, у се слити, и завршити ток. Све што живело и живи у крлетци времена, мора у дан, мора се искрцати на обалу. Нема ни твари, поток времена снети у дан. Тим даном време завршити због чега се он и назива у – дан ( Ин.6, 39.40.44; 11,24; 12:48 ), велики дан (Дап.2,20; а пошто то Богом дан у Он судити (Дап.17:31), то се и назива – дан суда – μρα κρσεως (Μт.10,15; 11,22.24; 12,36; 2.Пет.2,9; 1.Jh.4:17), дан гнева и праведног суда ( Рим.2:5 ). Но, како сав суд предат Сину ( Ин.5:22 ), и како се у дан Он има као у слави, то се дан назива и: дан Сина ( Лк.17,22.24.26 ), дан ( 2Пет.3,10; 1 .Сол.5,2; Ис.2,12 ; Соф.1,14 ; Малах.4:1 ), дан Христов ( 2Сол.2,2 ; Фил.1,10; 2:16 ), дан Господа нашега Исуса Христа ( 2Кор.1,14; 1 .Кор.1,8; 5:5), дан суда и погибли безбожних ( 2Пет.3,7; 2:9 ). |
|
|
