| 1:30. Подобно многим греческим моралистам, Павел применяет древнюю терминологию состязаний атлетов («подвиг»; «состязание» или «противостояние» – в KJV, NASB) к жизни высоконравственного человека. Здесь речь идет о преследовании; о филиппийцах, разделивших судьбу Павла, см. в коммент. к 1:19. 2:1–11 Быть слугами, как и Христос Павел, продолжая свое увещевание, побуждает верующих к единству (1:27) и бесстрашию перед лицом грядущего воздаяния мученику (1:28; 2:9–11; ср.: 3:20,21). Древние моралисты часто иллюстрировали свою точку зрения соответствующими примерами, а Павел здесь ссылается на примеры Иисуса (2:5–11), свой собственный (2:17,18), Тимофея (2:19–24) и Епафродита (2:25–30). Сопоставление текстов 2:6–11 и 3:20,21 показывает здесь масштаб использования Павлом наглядного примера Христа для убеждения верующих. (Большинство исследователей, анализируя структуру и язык Флп. 2:6–11 , воспринимают этот отрывок как гимн, заимствованный Павлом. Другие считают, что Павел сам придал этому отрывку черты хвалебной песни. Греческие авторы обильно наполняли свои писания цитатами из греческой поэзии, не исключено, что и Павел использовал здесь более ранний христианский гимн, хотя это предположение требует дополнительных доказательств.) 2:1–4. Павел заимствует язык греч. пото noia – речей, в которых оратор призывает своих слушателей к согласию и единству. 2:5,6. Некоторые исследователи полагают, что Христос «в образе Божием» – это указание на Адама, сотворенного по образу Божьему ( Быт. 1:26 ). В отличие от Адама, который, будучи человеком, искал божественности ( Быт. 3:5 ), Иисус, обладая божественной природой, поступился Своей божественностью, уподобившись человеку. Здесь в большей мере подчеркивается тот момент, что в еврейских текстах божественная Премудрость описывается как архетип, совершенный прообраз Бога («образ» здесь скорее отвечает «роли», а не собственно «прообразу»; ср.: 2:76, «образ раба», хотя эта фраза во 2находит свою параллель с «подобием»). 2:7. «Раб» в Ис. 53 тоже уничижил себя, приняв образ смертного человека, смирил себя до смерти ( Ис. 53:12 ; ср.: Флп. 2:8 ). (Павел, однако, использует более ясный греческий термин – «раб», – чем приводится в LXX в Книге Исайи – «слуга».) |
| В этом контексте заслуживает внимания знаменитое определение Божьих стремлений, данное Михеем (6:18). Оно облачено в форму обвинительного приговора (стихи 12). Бог вызывает Иудею на суд и заявляет о Своей невиновности. Он не сделал ничего дурного и не заслужил такого к себе отношения (стихи 35). Затем Михей напоминает людям, каким были основные требования Бога: «действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (стих 8). Другими словами, они не исполняли того, что требовал от них Бог. Бог также осуждает жертвы, которые люди приносили ради самих себя. Он не осуждал культ, как таковой, но порицал культовый образ жизни, который люди вели отдельно от святой жизни, наполненной состраданием и горячим желанием поступать всегда честно и справедливо (см. также Ис.1:120 ). Несмотря на грядущее разрушение, Михей подчеркивает, что это еще не конец. Благой Бог не позволит своему народу так просто исчезнуть с лица земли. Перед людьми Божьими все еще остается цель, которую им предстоит исполнить. Поэтому после плена народ Иудеи ждет возрождение и благословения под сенью правления Божьего. (4:67, 7:1120). Более того, наступит время, когда все народы соберутся в Иерусалиме, чтобы узнать о путях Господних и тогда людьми будет править мир и справедливость (4:14). В этих словах содержится одно из самых величественных видений будущей жизни (ср. Ис.2:24 ). Михей также вглядывался в грядущее время правления Божьего, которое явится на земле через правителя, пришедшего из Вифлеема, правителя, который поразит врагов и установит мир (5:26). Михей не только увещает людей жить в смирении, он также понимает, что Божья сила может также явиться в малом (стих 2). 1035 Связь с Новым Заветом Видение Михея о важной роли Вифлеема в будущем, находит отражение в Новом Завете. В Евангелии от Матфея 2:16 именно книжники и первосвященники процитировали царю Ироду Михея 5:2. Другими словами, не Матфей попытался привести этот текст, чтобы доказать свой аргумент об исполнении ветхозаветных пророчеств в жизни Иисуса, а сами иудеи толковали этот текст из пророка Михея на мессианский манер. Важно подчеркнуть, что, несмотря на этот явный аргумент, иудейские руководители не признали Иисуса Мессией. |
| В «Видении Исаии» рассказывается о том, как пророк, находясь при дворе царя Езекии в 20-й год его правления, умом вознесся на небеса и получил откровение (гл. 6). Когда он пришел в себя, то рассказал, как ангел взял его за руку и повел сначала на нижнюю ступень неба - «твердь», где господствует сатана со своими силами и где царит такая же вражда, как и на земле. Затем Исаия прошел 6 небес, видел ангелов разных степеней и, дойдя до 7-го неба, предстал перед Господом и Ангелом (Св. Духом) (7. 1 - 9. 26). Он присоединился к ангельскому богослужению (9. 27 - 10. 6), а затем получил откровение о том, что Господь сойдет на землю (10. 7-16), пройдет 7 небес (10. 17-31), родится от Девы Марии (11. 1-16), пострадает, примет Крестную смерть и воскреснет (11. 17-21) (стихи 11. 2-22 присутствуют только в эфиоп. традиции), а затем вознесется на небо (11. 22-33). В финале книги Исаия рассказывает царю Езекии о кончине мира и берет с него клятву не сообщать об этом народу. Однако Езекия не сдержал клятвы и рассказал все сыну Манассии в 26-й год своего правления. Тот же не сохранил эти слова в сердце, став служителем сатаны (11. 34-43). Древние свидетельства Хотя в книгах Библии сведений о мученической кончине Исаии не содержится (см.: 4 Цар 18. 13 - 21. 18; Ис 36-39; 52. 13-53. 13; Сир 48. 17-35), о том, что пророк был перепилен пилой, было известно мч. Иустину Философу ( Iust. Martyr. Dial. 120. 5), Тертуллиану ( Tertull. De patient. 14; idem. Adv. gnost. 8. 3) и автору «Житий пророков» (Vitae prophetarum. 1. 1). Вероятно, эта же история подразумевается в Евр 11. 37. История о кончине Исаии встречается в 2 вариантах в Вавилонском Талмуде (Йевамот. 49b; Санхедрин. 103b; ср.: Иерусалимский Талмуд. Санхедрин. X 2 28с). В кратком варианте рассказа сообщается лишь то, что царь Манассия убил пророка. В другом же варианте Исаия, спасаясь бегством, забирается на дерево, а царь, обнаружив его, повелевает распилить его вместе с деревом (Симеон бен Аззай, к-рый передает эту историю, сообщает, что нашел ее в некоем «генеалогическом свитке» в Иерусалиме; см.: Ginzberg L. The Legends of the Jews. Phil., 1947. Vol. 4. P. 279; 1946. Vol. 6. P. 374-375). |
| 12), при Средиземном море, близ Кармила, в 9 римск. милях от Кесарии на пути в Тир (Onomastic. 397), во время борьбы иудеев с птолемеями сильная крепость ( 1Мак.15:11–14 ), в последствии римлянами еще более укрепленная (И. Флав. Иудейские Древн. XV, 5, 3). 3Цар.4:12 . Ваана, сын Ахилуда, в Фаанахе и Мегиддо и во всем Беф-Сане, что близ Цартана ниже Иезрееля, от Беф-Сана до Абел-Мехола, и даже за Иокмеам; Пятый округ образует долина Изреель с ее продолжением – долиной Веф-Сана. Фаанах – прежде столица одного из хананейских царей ( Нав.12:21 ), теперь Táanak, лежащий к югу (на 1 1/4 часа пути) от деревни, Leggun (вероятно, древн. Мегиддо, с которым Фаанах почти исключительно упоминается в Библии), ( Суд.1:27,5:19 ; Нав.17:11 ; 1Пар.7:29 ). Мегиддо (LXX: Μαγεδδ( ν)), в колене Иссахара, уже в древности был укреплен, и вместе с Фаанахом господствовал над долиной, главной дорогой к Иордану (Onomastic. 657); Соломон еще более укрепил Мегиддо ( 3Цар.9:15 ). По Телль-Амарнским письмам, фараон Тутмозис при Мегиддо (егип. Makida) поразил хананеян. Бет-шеан (Беф-Сан) – в Манассиином колене ( Нав.17:11,16 ; Суд.1:27 ; 1Цар.31:10 ), греч. Σκυθπολις; (Скифополь) или Νσσα – при соединении Изрееля с долиной Иорданской вблизи от большой дороги из Дамаска в Египет (см. ( Иудиф.3:10 ; 2Мак.12:29 ); Иудейская Война II, 18, 1,3,4). В Иорданской же долине лежали Цартан и Абел-Мехола ( Суд.7:22 ), родина пророка Елисея ( 3Цар.19:16 ), а также Иокмеам ( 1Пар.6:68 ) – по LXX: Μαεβρ– Λουκμ, слав. «Маевер Лукам». 3Цар.4:13 . Бен-Гевер – в Рамофе Галаадском; у него были селения Иаира, сына Манассиина, что в Галааде; у него также область Аргов, что в Васане, шестьдесят больших городов со стенами и медными затворами; Шестой округ – в Заиорданье; средоточие его – город Рамоф Галаадский или Мицпа ( Нав.13:26 ; Суд.10:17,11:29 ) – левитский город за Иорданом в колене Гадовом, теперь es-Salt. Васан – одна из плодоноснейших местностей Палестины, наряду с Кармилом, Ливаном, долиной Саронской ( Ис.2:13,33:9 ; Иер.50:19 ; Наум.1:4 ), позже Батанеф (Onomostic. |
| 3–9. В изъяснение побуждения к прославлению Господа, псалмопевец изображает откровение величия и славы Его в страшной, сопровождающейся бурею грозе, которая, начинаясь над морем (ст. 3), с ужасающею силою разражается над Ливаном и Антиливаном (ст. 5–6), и проносясь к югу чрез всю Палестину, потрясает соседнюю с нею пустыню Кадеш (ст. 8), всюду производя к природе грозно-дивные, поражающие действия. В яростных порывах ветра и в оглушительных раскатах грома псалмопевец слышит вещающий людям глас Божий, а в разительных действиях этого грозного явления в природе созерцает силу всемогущего Творца и Правителя вселенной. Подобное же изображение грозы под образом раздающегося с небес гласа Божия – в Пс.17:14 и 16 и в кн. Иова 37:2–5. Основанием для него, без сомнения, послужило явление Господа и изречение Им Своего Закона на Синае среди громов и молний ( Исх.19:16–20; 20:1–18 ), а также совершение праведного суда Божия над первым развращенным миром чрез тучи потопа. На последнее событие есть прямое указание в 10 ст. псалма. г. Гласъ Гдень на водахъ, Бгъ славы возгрем, Гдь на водахъ многихъ. 3. Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими. 3 . Выражение воды многи, при употреблении его в буквальном смысле, в св. П. обыкновенно означает море ( Пс.76:17 и 20; 92:4; 106:23; Ис. 23:3 ; Иез. 27:26 ; ср. Исх. 15:10 ), или же иногда большие реки ( Иер. 51:13 ; Апок. 17:1 ), и здесь, в прямом смысле, в отношении к грозе должно быть понимаемо в значении моря, над которым от испарений вод по преимуществу скопляются облака и образуются дождевые тучи ( Иов.38:9 ; 3Цар.8:44 ). По ближайшему сопоставлению с Ливаном, море это есть лежащее на западе от Палестины, а также простирающихся на севере ее Ливанских гор, – море Средиземное. Посему гласъ Гдень (евр. Иеговы) на водахъ, Бгъ (евр. эл=всемогущий) славы возгрем, Гдь на водахъ многихъ букв. зн., что изображаемая в псалме гроза и буря начинается на северо-западе Палестины над Средиземным морем и первые порывы вихря и удары грома, в которых Господь как бы вещает людям о своём могуществе и славе, раздаются над безбрежною ширью его водного пространства. Но в пророчественном смысл этот первый, слышимый в громе и буре над водами моря глас Божий ость предызображение нисшествия Св. Духа на Христа и чрез Него на верующих (см. выше в введ. к Пс.тропарь вел. освящ. воды в Богоявл.) и того действительного гласа Бога Отца (св. Ипполит, в сл. на Богоявл., Афан. и Вас. В., бл. Феодорит и Евф. Зигабен в толков.), который возгремел над водами многими, Своему свидетельствуяй Сыну (кан. на Богоявл. св. Косьмы Маиумского п. 4 ирмос), при крещении его на Иордане ( Мф.3:13–17 ; Мк. 1:9–11 ; Лк. 3:21–22 ). |
| Бытие пересказана библейская история М., при этом соотнесение имени Бога Всевышнего с именем Божиим (тетраграмматоном), как в Быт 14. 22, отсутствует, а Салим отождествлен с Иерусалимом (1Q20 - The Genesis Apocryphon of Qumran Cave 1 (1Q20): A Comment./J. A. Fitzmyer. R., 20043. P. 110-111). М. посвящен древнейший кумранский экзегетический трактат - т. н. Мидраш Мелхиседека (ок. II-I вв. до Р. Х.; 11Q13 - DJD. 1998. Vol. 23. P. 229-230), где он является центральной фигурой Судного дня, который произойдет в конце 10-го юбилея. М. как первосвященник выступает освободителем праведных в последние дни, когда они будут причислены к его жребию. По повелению Божию М. отомстит всем сынам Велиала, освободив от его рук сынов праведности. Статус М. как судьи подкреплен цитатами или аллюзиями на библейские тексты эсхатологического характера (Лев 25. 20-13; Ис 61. 1-3; Пс 7. 8-9; 81. 1-2). Этот фрагмент также содержит самую древнюю цитату из Книги прор. Даниила (Дан 9. 25-26). В ряде кумранских документов упомянут вероятный противник М.- Малкиреша, т. е. царь нечестия ( - 4Q280; DJD. 1999. Vol. 29. P. 6-7). В раввинистической литературе В Талмуде отдельные учители отождествляли М. с одним из 4 рабочих (наряду с мессией из родов Иосифа, Давида и прор. Илией) из апокалиптического видения прор. Захарии (Зах 1. 20), тем самым придавая его образу мессианское значение (Суккот 52b). По мнению др. раввинов, Бог изначально даровал священство М., но, поскольку тот сначала благословил патриарха, а только потом обратился к Всевышнему (Быт 14. 19-20), его священство было передано наследникам Авраама (Недарим. 32b; Вайикра Рабба. 25. 6). Согласно таргумам (Неофити и Псевдо-Ионатана на Быт 14. 18), М. отождествляется с сыном Ноя Симом, дожившим до времен Авраама (ср. также: Санхедрин 108b). Кроме того, в таргумах Онкелоса и Псевдо-Ионатана отсутствует наименование М. священником ( McNamara. 2000. P. 3-4). Свидетельство отождествления иудеями М. с Симом представлено в трудах христ. авторов (см., напр.: Hieron. |
| На позднее происхождение книги также, возможно, указывают отдельные термины, характерные для книг, входящих в поздний корпус ВЗ: такие, как («копье» - Иоил 2. 8, к-рое употребляется в Иов 33. 18; Неем 4. 11, 17), («задняя часть» - Иоил 2. 20, встречается также в 2 Пар 20. 16; Еккл 3. 11; 7. 2), («смрад» - Иоил 2. 20, встречается также только в Сир 11. 12) и др. По мнению др. авторов, свидетельствами позднего языка Книги прор. Иоиля являются краткая форма местоимения 1-го лица ед. ч.- (Иоил 2. 27), использование существительного для обозначения храма (Иоил 1. 13, 16), а также словосочетания «Иуда и Иерусалим» ( - Иоил 3. 1) и «чада Сиона» ( - Иоил 2. 23) ( Crenshaw. 1995. P. 26). Существуют и др. лексические совпадения с поздними книгами: напр., отдельные фразы из Иоил 2. 13b и 14a повторены в Ион 4. 2b и 3. 9а. Параллельное сопоставление вост. и зап. морей в Иоил 2. 20 встречается в более позднем отрывке из Зах 14. 8. И. также цитирует слова предшествовавших пророков (см., напр.: Авд 17; Ис 2. 4; Мих 4. 3) ( Wolff. 1977. P. 5). Кроме того, апокалиптический жанр, к к-рому относится Книга прор. Иоиля, был сформирован в период после плена ( Coggins. 2000. P. 17-18). Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Существуют сторонники и более ранней датировки, относящие возникновение пророчеств И. ко времени непосредственно перед вавилонским пленом, т. е. к кон. VII - нач. VI в.: отсутствие упоминания в книге о царской власти могло отражать небольшой временной период, когда монархия уже прекратила существование, а Иерусалим пребывал в относительной защищенности, т. е. перед пленом - ок. 587-586 гг. (4 Цар 25. 4-8) ( Stuart. 1997. P. 224; Koch K. The Prophets. Phil., 1982. Vol. 1: The Assyrian Period). По мнению сторонников этой гипотезы, сохранившиеся в Книге прор. Иоиля аллюзии на события, происшедшие во время плена (Иоил 3. 1-7) не обязательно отражают период после 586 г., поскольку политика депортации народов могла привести к возникновению более ранних локальных переселений, начиная уже с VIII в. (The Judean Exile after 701 в. с. e.//Scripture in Context/Ed. W. Hallo et al. Winona Lake (Ind.), 1983. Vol. 2. P. 147-175). Это могут быть обстоятельства, связанные с др. вражескими вторжениями, напр. ассирийским 701 г. или вавилонским 598 г. Х. Штокс на основании схожести с кн. Второзаконие, к-рая была обнаружена, по его мнению, во времена царя Иосии, а также на основании отождествления народа «от севера» (Иоил 2. 20) со скифами относит возникновение пророчеств к этому же периоду ( Stocks H. H. D. Der «Nördliche» und die Komposition des Buches Joel//NKZ. 1908. Bd. 19. S. 750). |
| Однако эволюционисты не оставляют попыток найти в Писании случая употребления этого слова в значении, исключающем буквальное его понимание. Сами эти попытки, конечно, являются признаком слабости их позиции. Ведь если бы она была достаточно крепка, не нужно было бы углубляться в длительные и неблагодарные поиски. Но рассмотрим те примеры небуквального употребления слова «день» (в единственном числе), найденные эволюционистами. Наиболее масштабный список цитат «подтверждающих» это мнение приведен еще у А. П. Лопухина и с тех пор ничего более серьезного найдено не было. Вот его слова: «Всем известно, что по-еврейски слово йом может означать и действительно означает во многих местах св. Писания неопределенный период времени ( Быт.2:4, 17 ; Лев.7:35-36 ; Втор.9:24; 31, 17–18; 32, 7 ; Пс. 2, 7 ; Ис.34:8; 63, 4 ; Иер.46:10 ; Иоил.2:31 ; Ам.3:14 ; Зах.14:9 ; Мф.10:15; 12, 36 ; Ин.8:56 ; Рим.2:5 ; 2Кор.6:2 )». 6 Сразу стоит заметить, что Новый Завет написан на греческом языке и цитаты из него не могут ничего сказать об том, какое значение имеет еврейское слово «йом», а потому и приведение их доказывает лишь слабость позиции автора! Эти цитаты можно условно сгруппировать в следующие смысловые кусты: Итак во всех цитатах приведенных выше ( Быт.2:4 мы сознательно не касались, ибо вопрос, что за день подразумевается в этом стихе будет рассмотрен позже) не содержится никаких свидетельств того, что слово «йом» можно понимать в значении неопределенного периода. Сейчас же стоит заметить, что в еврейском языке, вопреки мнению «православных эволюционистов» существует несколько терминов для выражения слова «период» или «эпоха». Иврит — русский словарь сообщает целых четыре термина для первого слова. Это слова — махазор rOzhm, идав ((это слово имеет также значение «эпоха»), перек qrp, текупах hpVqt. Близким к искомому эволюционистами значению «неопределенно долгий период времени» также обладает слово олам, lO(u слово дор rOd. И вообще надо заметить, что вопреки утверждению о. Стефана (Семитический язык начала второго тысячелетия до Р.Х. был так беден словами, что часто одно слово выражало несколько понятий), древние языки гораздо богаче новых синонимическими конструкциями и словарным запасом. «Сравнивая лексическую и грамматическую ткань древних и новых языков, мы видим, что их (древних языков) грамматический строй отличается большим многообразием и совершенством». 9 Неужели о. Стефан серьезно считал, что наша речь в конце ХХ века по Р.Х. ушла далеко вперед по сравнению с языком Пятикнижия, книги Иова или книги Иисуса Навина? Неужели создатель 89 псалма не знал подходящего термина для обозначения времени? — Конечно знал. Для обозначения эпохи Моисей использовал слово «олам» (век, вечность, эпоха ср. Быт. 49, 26 ), а для обозначения дня или суток — слово «йом» (см. Исх.15:18 ). Так почему же он не употребил в первой главе Бытия слово «олам»? — Очевидно потому, что хотел сказать то, что сказал! |
| Хотя книга изображает индивидуальный плач, она, по природе своей, является коллективной и выражает плач целого народа. Такой жанр часто встречается в Псалмах (см. Пс.43, 59, 73, 78:79 ) где особенно отражено поражение в битве. Псалом 136 явно создавался во время или после пленения. Но книга Плача не ограничивается очерченным кругом вопросов, включая и другие темы, такие как выражение доверия (3:2024), смысл страданий (3:25) и молитва (5:1, 2022). Богословские темы Главная тема Плача коренится в богословии завета. Завет требует покорности, которая приносит Божьи благословения, о чем часто повторяет книга Второзаконие. Непослушание приносит проклятия и последующее уничтожение (Втр.28:1568). Плач – это ответ на последствия непослушания Иуды. Книга поразила жителей Иерусалима в самое сердце, ведь раньше они были абсолютно уверены в непогрешимости богословия Сиона, которое, похоже, противоречило тексту Второзакония. Это богословие, основанное на книге пророка Исайи, утверждало, что все, доверяющие Сиону спасутся ( Ис.14:32, 31:45, 33:2022, 37:35 ). Проповедь Иеремии, в которой он предвещал разрушение Иерусалима, встретила немалое сопротивление, из-за того, что головы людей были затуманены этим богословием Сиона ( Иер.26 ). Когда же истина оказалась на стороне богословия завета, некоторым показалось, что Бог не сдержал своих обещаний. А потому люди посчитали плач наилучшим ответом Богу. Бог теперь сражался против Иудеи ( Плач.2:45 ). Книга Плача раскрывает проблему народного горя, в противоположность книге Иова, где речь идет о горе личном. К людям, наконец, приходит осознание того, что падения Иерусалима можно было избежать. У Иудеи перед глазами был пример Северного Царства, а предупреждения Иеремии были вполне ясными. Слово Божье получило подтверждение и оставшимся в живых пришлось признать Божью праведность (1:18). Но даже теперь было сложно смириться с этой реальностью. Тем не менее, признание правоты Бога привело к исповеданию греха, и пониманию справедливости страданий (1:5,6,14,1819:22). |
| 672 Ст. 7–8. Эти стихи перекликаются с молитвой Анны, матери Самуила (см.: 1Цар. 2:8 ). Возвышает Он над землей... – букв. «поднимает с земли»; ...из грязи – букв. «из навоза». Святые отцы понимают под нищим народ, призванный из язычников, под грязью – нашу тленную природу и видят в этих стихах свидетельство о власти и силе Бога изменять природу, возвышать ее; о том, какая слава ждет язычников, обратившихся в христианство. 673 Ст. 9. ...неплодную – бесчадие считалось проклятием Божиим (см.: Быт. 20:17–18 ). С этим стихом перекликается Ис. 54:1 . Святые отцы понимают под неплодной множество языческих народов, не приносивших духовного плода до того, как они приняли христианство и стали духовным домом, в котором обитает Господь, стали матерью многих спасенных верою о Господе нашем Иисусе Христе. 674 Аллилуия – см. примеч. к пс. 104. В этом псалме Бог прославляется за чудеса, явленные народу после его исхода из Египта, сила и величие Бога древних евреев подчеркиваются сопоставлением Его с бессильными идолами, которым поклоняются другие народы. Пс. 113 разделен в евр. тексте на два псалма: 1) пс. 113:1–8 и 2) пс. 113:9–26. 675 Ст. 1. ...рода (букв. «дома») Иаковлева – речь идет о древнееврейском народе, который носил имя своего родоначальника Иакова (Израиля); ...страны (букв. «народа») варваров – варварами назывались народы, говорившие на незнакомом языке. 676 Ст. 2. ...Иудея – территория, которой владели потомки Иуды, одного из двенадцати сыновей Иакова; на ней был расположен Иерусалим. В данном контексте слова Иудея и Израиль употреблены, вероятно, как синонимы. Разделение единого Израильского царства на Иудею и Израиль произошло в конце X в. до Рождества Христова при Ровоаме, сыне Соломона (см.: 3Цар. 12:19 ). 691 Ст. 4. Чашу спасения – чаша была одним из священных предметов в храме, из нее совершалось благодарственное возлияние (см.: Исх. 37:16 ). Этот стих прообразует, с одной стороны, мученическую смерть за Господа нашего Иисуса Христа, с другой – евхаристическую Чашу, из которой Господь наш Иисус Христос дал пить Своим ученикам на Тайной вечере (см.: Мф. 26:27 ). Этот стих вошел в чин православного богослужения в качестве запричастного стиха в Богородичные праздники. |
|
|
