| уменьшить... неверными весами. Подобные обманные действия противоречат Закону Божию (ср. Лев. 19,36 ; Втор. 25,14 ), поэтому виновные в них будут осуждены Господом. 8 покупать неимущих за серебро. См. ком. к 2,6. бедных за пару обуви. См. ком. к 2,6. высевки из хлеба. Землевладельцы продавали даже высевки, осыпавшиеся при молотьбе пшеницы, смешивая их с мукой и, таким образом, обманывая покупателей. 8 славою Иакова. См. ком. к 6,8. Здесь «слава» может относиться к Самому Господу или к земле израильской, о которой в другом месте говорится: «наследие наше, красу Иакова» ( Пс. 46,5 ). 8 Не поколеблется ли? Вопрос риторический. Ответ на него очевиден: «Да». Взволнуется... как река,... опускаться как река Египетская. Каждый год вода в Ниле поднимается и выходит из берегов, затопляя окрестности и оставляя после себя на полях толстый слой наносного ила. Этот образ служит для передачи надвигающегося потока гнева Божия (ср. Ис. 8,7,8 ), который принесет с собой великие потрясения. 8 в тот день. См. ком. к 2,16; 5,18. закат солнца. Солнцу поклонялись в Иудее (ср. 4Цар. 23,5–11 ) и, вероятно, в Израиле, поскольку Израилю было не чуждо поклонение звездам (ср. 5,26), запрещенное заветом ( Втор. 4,19 ). Слова о том, что Господь заставит солнце закатиться, подтверждают истину, что только Он есть Единый Бог, а солнце лишь одно из Его творений. землю. Более точный перевод: «страну», так как речь здесь идет о том, что Израиль будет наказан. Это напоминает о тьме, которую Господь наслал на землю египетскую (ср. Исх. 10,21.22 ; Пс. 104,28 ). Господь намерен судить Израиль подобно тому, как Он некогда судил Египет. См. Ис. 59,10 ; Иер. 15,9 . 8 вретище. Грубая материя, из которой шили мешки. Она раздражала кожу и не годилась для повседневного ношения. Одежду из такой ткани надевали только в знак траура (ср. Быт. 37,34 ; 2Цар. 3,31 ). плешь на всякую голову. Указание на обычай брить голову в знак траура, который был запрещен заветом ( Втор. 14,1 ) потому, вероятно, что представлял собой нарушение телесного образа Божия в человеке и практиковался язычниками (ср. Ис. 15,2.3 ; Иез. 27,30.31 ). |
| Мы почитаем мощи святых, ибо святые через останки свои могут и по смерти совершать чудеса (см.: 4Цар.13:21 ). Глава 8. О почитании святых икон Священник : Священное Писание запрещает поклоняться кумирам и другим видимым подобиям тварных существ (см.: Исх.20:4 ; Лев.26:1 ; Втор.5:8 ; Деян.17:29 ), то есть принимать их за богов, или, иными словами, запрещает идолопоклонство. Однако этот запрет не распространяется на истинное почитание изображений Бога и святых Его, которое не направлено на мертвое вещество, употребленное для их изготовления, но возводит нашу мысль к самому предмету изображения. В Ветхом Завете сообщается о двух изваяниях херувимов, установленных над ковчегом Завета, и о херувимах, вышитых на завесе святого храма (см.: Исх.25:18–22; 26:31 ). Перед теми и другими совершалось каждение и полагались поклоны (см.: Исх.30:1, 7–8 ; Нав.7:6 ). И как слово помогает нам возвести ум к тому, что превыше слова, так икона возводит нас к тому, что превыше ее. И как желает Бог, чтобы слух наш освящался посредством чистых словес, так желает Он, чтобы и зрение наше освящалось святыми образами. Сектант : Почитать иконы грешно, ибо Бог по всему отличен от Его изображений, из какого бы драгоценного материала и с каким бы искусством те ни изготавливались. Апостол Павел ясно говорит: мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого ( Деян.17:29 ). Священник : Апостол не святые иконы отвергает, а неправое разумение язычников, которые смешивали Бога с веществом изваяний, представлявших их богов. Обращаясь к афинянам, он говорит, что если люди обладают душой, которая есть залог образа Божия в них, то так же невеществен, а значит, и нетождествен идолам Сам Бог, давший нам эту душу и через нее сроднивший нас с Собою. Итак, Бог всецело иноприроден веществу статуй, и потому недопустимо смешивать Его с ними и всяким иным изображением. Эту истину неизменно проповедует Православная Церковь . В храмах у нас есть иконы, украшенные золотом и серебром, но мы никогда не смешиваем Бога с золотом или серебром иконы, являющей Его образ. И если самый грешный человек безмерно выше всех литых или живописных его изображений, то сколь же уместнее утверждать это о Боге! Но говоря так, мы отнюдь не умаляем чести святых икон. |
| 2. Св. Писание I. Понятие о Св. Писании. Под именем Св. Писания разумеются книги, написанные по вдохновению и откровению от Духа Божия чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Так как они написаны по повелению и слову Божию и вдохновению и откровению от Духа Божия, и содержат в себе законы, постановления и откровения Божии, то иначе называются откровением Божиим, словом Божиим, законом Божиим, книгою Закона ( Исх. 24:3, 4 ; Втор. 31:9, 24–30 ; Нав. 24:26 ; Иер. 30:2 ; Мк. 7:13 ; Ин. 10:34, 35, 12:34, 15:25 ; ср. Пс. 118 ). Названия: Завет 14 , Книга Завета, Ветхий и Новый Завет , начало и основание свое имеют в завете между Богом и человеками, как, в первобытном ( Ос. 6:7 ), так и в последующие времена неоднократно повторявшемся ( Лев. 26:42, 45, 46 ; Втор. 4:31 ), особенно во времена Моисея ( Исх. 24:7, 8 ; Втор. 19:9 ) и наконец в Новом вечном Завете во Христе ( Мф. 26:28 ; Евр. 8:8–10, 9:1, 11–15, 10:14–17 ). Названия эти встречаются и в Ветхом и в Новом Завете ( Пс. 24:10, 14, 49:5–16 ; Сир. 24:25, 26 ; 1Мак. 1:57 ; 2Кор. 3:14 ). Название Библия не имеет для себя основания в Св. Писании в том смысле, в каком понимается слово это здесь. Слово это сделалось употребительным на востоке после. По словам св. Златоуста и Епифания, так в их время называли Св. Писание евреи (Злат. на Быт. беседы 10 и на посл. Кол. 9 . Епиф. Haeres. 29. См. Злат. Epist. ad. Rufin). Название это усвоено Свящ. Книгам для означения их превосходства пред другими книгами. У евреев книги Ветхаго Завета известны под именем закона, пророков и Свящ. Писаний. Книги Нового Завета с самых первых веков известны в церкви под именем Евангелия и Апостола и к ним присоединяется Апокалипсис. II. Число Свящ. Книг Ветхого и Нового Завета и собрание их в один состав. Книг Ветхого Завета считается 22. Так считают их евреи на своем первоначальном языке. Так приняла их от евреев древняя христианская церковь и так постоянно содержит их церковь православная. Такое исчисление книг Ветхого Завета находим мы у Филона и Флавия. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Митра. 1715 г. (Музей Бенаки, Афины) [Греч. μτρα; лат. mitra], головной убор, элемент богослужебного облачения христ. духовенства на Востоке и на Западе. Несмотря на сходство названия, М. в греч. и лат. традициях имеют принципиально отличную форму и разное происхождение. Наименование В античную эпоху М. назывались головная повязка, прежде всего женская, изготовлявшаяся из шерсти, а также фригийский колпак и некоторые головные уборы вост. народов ( Isid. Hisp. Etymol. XIX 31. 1, 4-6; Pauly, Wissowa. 1932. R. 1. Bd. 15. Hbd. 30. Sp. 2217-2220). Поскольку в греческих (Исх 29. 6; 36. 35) и латинских (Исх 29. 9; 39. 26; Лев 8. 13; Сир 45. 14) переводах ВЗ М. упоминается среди священных облачений, в средние века это стало основанием для использования термина по отношению к головным уборам епископов (см., напр.: Honor. August. Gemma anim. I 214//PL. 172. Col. 609). В православной традиции М. у архиереев впервые упоминается в XV в., но получает распространение только в XVI-XVII вв. Еще в XII в. Феодор Вальсамон обращал внимание на то, что только Александрийский патриарх служит с покрытой головой (PG. 138. Col. 1021, 1048). В XV в. свт. Симеон Солунский отмечал, что в его время уже мн. архиереи так служили (PG. 155. Col. 716-717). В ответ на вопрос Гавриила Пентапольского, почему Римский папа и Александрийский патриарх служат в М., свт. Симеон, хотя и приводил историческое и символическое обоснования этого обычая, тем не менее уточнял, что М. для архиерея служит Евангелие, к-рое возлагается на его главу при хиротонии (PG. 155. Col. 871-873), а значит, лучше служить как прежде, с непокрытой головой. После падения К-поля у греч. патриархов появляются митры-венцы (короны), наподобие короны визант. императора. Согласно наблюдениям старца Арсения (Суханова), еще в нач. XVII в. они были исключительно патриаршими инсигниями (ППС. 1889. Т. 7. Вып. 3(21). С. 73, 82, 263), но постепенно распространились и среди митрополитов, к-рые имели право носить их только в пределах своей епархии. В настоящее время в большинстве Поместных Православных Церквей принято, что при совершении богослужения Предстоятелем Поместной Церкви (за исключением архиепископа Афинского) в М. служит только он, а все сослужащие архиереи меняют М. на клобук (в М. все архиереи служат только при совершении епископской хиротонии). |
| 21 сохрани меня Господь, чтоб я отдал тебе наследство отцов моих! Когда земля обетованная была поделена между коленами Израиля ( Нав. 13,6 21,45), каждая семья получила свой надел, считавшийся с тех пор даром Божиим. Поскольку виноградник являлся долей Навуфея в наделе его семьи, продать или обменять его значило бы для Навуфея лишить своих потомков доли в наследии предков ( Лев. 25,23 ; Чис. 27,1–11; 36,1–12 ). 21 написала ... письма к старейшинам и знатным ... живущим с Навуфеем. Иезавель предпринимает попытку привлечь на свою сторону тех, кто вершил правосудие в Изрееле. 21 объявите пост. Предлагая жителям Изрееля объявить пост, Иезавель совместно с Ахавом стремится внушить им мрачные предчувствия, ибо пост часто связан с наступлением периода испытаний или с чьим-либо тяжким грехом ( Суд. 20,26 ; Шар. 7,5.6; 14,24; 2Пар. 20,3 ; Иона 3,5.7–9 ). 21 против него посадите двух негодных людей. По израильскому законодательству обвинение в тяжком преступлении должно было быть поддержано показаниями сразу двух свидетелей ( Чис. 35,30 ; Втор. 17,5.6; 19,15 ). которые... бы ... сказали: «ты хулил Бога и царя». Таким образом, двое «негодных людей» обрекли бы ничего не подозревающего Навуфея на смерть, поскольку по израильским законам именно смертью каралась хула на Бога ( Исх. 22,28 ; Лев. 24,10–16 ). 21 И вывели его за город, и побили его камнями. См. Лев. 24,14 ; Чис. 15,35.36 . В 4Цар. 9,26 сообщается, что убиты были также и сыновья Навуфея, и, таким образом, уже никто не мог в законном порядке претендовать на его виноградник. 21 поступлю с домом твоим так, как поступил с домом Иеровоама. См. 14,10; 15,29. и с домом Ваасы. См. 16,1–4.11–13. 21 того съедят псы... того расклюют птицы. См. ком. к 14,11. 21 не было еще такого, как Ахав. См. ком. к 16,30–33. 21 Аморреи. В данном случае этим словом обозначены все народы, населявшие Ханаан до прихода туда израильтян (см. Быт. 15,16 ; Втор. 1,7 ; 2Цар. 21,2 ). 21 разодрал одежды свои, возложил на тело свое вретище. Переданный через Илию суд Божий возымел должное воздействие на Ахава. Разрывание одежд и ношение вретища были в Израиле знаками скорби и раскаяния ( Быт. 37,34 ; 2Цар. 3,31 ; 4Цар. 6,30 ; Плач. 2,10 ; Иоил. 1,13 ). |
| Клятва произносится в знак отрицания своей вины, поддержки какого-либо утверждения и т. д. В Библии, как правило, произнесение клятвы сопровождается призванием Бога в свидетели или выражением готовности принять Его кару в случае нарушения клятвы. Так, например, Ионафан клянется перед Давидом словами: «…жив Господь Бог Израилев!.. пусть то и то сделает Господь с Ионафаном и еще больше сделает…»(1Цар. 20:12-13), а в другом месте Давид клянется перед народом: «…то и то пусть сделает со мною Бог и еще больше сделает, если я до захождения солнца вкушу хлеба или чего-нибудь» (2Цар. 3:35). Порою в клятве упоминается только ее объект или агент, а угроза проклятия за невыполнение лишь подразумевается; так, один египтянин для гарантирования своей безопасности требует от Давида клятву, в которой просит указать Бога в качестве агента: «поклянись мне Богом, что ты не умертвишь меня и не предашь меня в руки господина моего» (I Цар. 30:15) , метонимически под словом страх Бог указан и в клятве Иакова : «…Иаков поклялся страхом отца своего Исаака» (Быт. 31:53), (см. также Матф. 5:36). Для евреев клятва была сакральным актом, святость которого отражена в утверждении, что ложно поклявшийся именем Бога бесчестит его (см. Лев. 19:12), а также в представлении, что даже Бог скрепляет Свои обещания клятвой (см. Быт. 22:16-17; 1Цар. 3:14; Иер. 22:5, 44:26, 49:13; Ис. 45:23). Согласно библейскому законодательству суд признавал клятву одной из форм доказательства (см. Исх. 22:7-11), следовательно, отказ от произнесения клятвы был равносилен проигрышу в тяжбе. Тяжущиеся стороны могли клятвой добиться вызова в суд свидетеля, который видел, слышал или знал что-либо по тяжбе. Нарушение клятвы предписано искупать кровавым жертвоприношением (см. Лев. 5:4). Клятвенный зарок, данный зависимой от отца или мужа женщиной, мог быть отменен в день, когда им это стало известно (Чис. 30:4-16). В Библии подсудность Богу клятвопреступника или давшего Его именем ложную клятву вытекает из стиха в Десяти заповедях: «...не пощадит Яхве того, кто произнесет имя Его всуе» (Исх. |
| Неем.10:30 . и не отдавать дочерей своих иноземным народам, и их дочерей не брать за сыновей своих; После общего обязательства соблюдать весь закон дано было, ввиду условий времени, специальное обязательство соблюдать некоторые отдельные постановления закона. О запрещении браков с иноплеменницами см. ( Исх. 34:16, 23:24 ; Чис. 33:52 ; Втор. 7:3–4 ). Неем.10:31 . и когда иноземные народы будут привозить товары и все продажное в субботу, не брать у них в субботу и в священный день, и в седьмой год оставлять долги всякого рода. В законе нет запрещения торговли в субботние дни. Но это запрещение само собой вытекало из заповеди о субботнем покое. «И в седьмой год оставлять долги всякого рода». Седьмой или субботний год, по закону ( Исх. 23:10–11 ; Лев. 25:2–4 ) был годом покоя для земли, и в этот год нельзя было заниматься ни земледелием, ни садоводством. Ввиду возникавшей отсюда трудности уплаты долгов закон повелевал заимодавцу не требовать долгов в субботний год, а по Втор. 15:12 даже прощать. Неем.10:32 . И поставили мы себе в закон давать от себя по трети сикля в год на потребности для дома Бога нашего: По ст. 32, иудеи установили обязательный ежегодный взнос на храм и, вероятно, именно на нужды храмового богослужения, – в 1/3 сикля. По ( Исх. 30:13 ), каждое лицо муж. пола, достигшее 20 лет, должно было давать на храм 1/2 сикля. Рав.Абен-Ездра полагает, что в ст. 32 идет речь о новом налоге, принятом общиной в дополнение к установленному в ( Исх. 30:13 ). Но текст скорее дает основание думать, что в ст. 32-м идет речь только о восстановлении налога, узаконенного в ( Исх. 30:13 ). Вероятно, и при Неемии этот налог считался обязательным для лиц муж. пола, достигших 20-летнего возраста, хотя в ст. 32-м не указывается, кто, собственно, должен был платить налог. Уменьшение налога с 1/2 сикля до 1/3 объясняется бедственным положением общины времени Неемии. Впрочем, возможно думать, что цена сикля времени Неемии была выше, чем в допленное время и потому взнос уменьшился до 1/3 (Герцфельд). Бертолет полагает, что в ст. 32 предполагается счет по персидской монетной системе (S. 78). Во времена земной жизни Спасителя в пользу храма взносилось 2 драхмы ( Мф. 17:24 ) – немного более сикля. |
| Бл. Августин видит здесь урок и для Церкви новозаветной. «Какой имеет смысл, — пишет он, — запрещение со стороны ангелов освобожденным озираться назад, как не тот, что если мы желаем избежать последнего суда, то не следует возвращаться душою к ветхой жизни, которой возрожденный совлекается благодатью?» (О Граде Божием, XVI,30). Сказание Быт 19,30-38 говорит о происхождении аммонитян и моавитян — народов, обитавших впоследствии на востоке от Иордана и Мертвого моря. Поступок дочерей Лота объясняется тем, что они полагали, будто в огне погибли все люди (ст. 31) и им предстоит возродить человеческий род. Однако акт кровосмешения (запрещенного у израильтян — см. Лев 18,7 — и допускаемого у язычников) показывает, что потомки Лота не сохранили этических принципов Авраамовой веры. Тем самым они поставлены вне избранных поколений. г) Последнее и самое тяжкое испытание Авраама описано в Быт 22. Бог, Который обещал патриарху многочисленное потомство, внезапно призывает отдать Ему в жертву Исаака, долгожданное дитя. Следовательно, надежды снова рушатся. Но Авраам остается верным и здесь. И лишь в самый последний миг Ангел Ягве, то есть Сам Господь останавливает руку Авраама. «Верою Авраам, будучи искушаем, — говорит апостол, — принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: «В Исааке наречется тебе семя», ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его (обратно) в предзнаменование» (Евр 11,17-19). Рассказ свидетельствует о непреклонной вере патриарха, готовой на любую жертву. Он также указывает, что каждый первенец принадлежит Богу (ср. Исх 34,19-20), но, в отличие от хананеев, сыны Авраамовы должны приносить в жертву не детей, а животных. Сама жертва и посвящение первенца призваны были напоминать о том, что все принадлежит Творцу. Отдавая Ему то, что поддерживает их жизнь, древние израильтяне исповедовали свою веру в верховную власть Бога над жизнью и смертью. В лице Иисуса Христа Сам Бог принесет Себя в жертву и этим уподобится жертве ветхозаветной (агнцу). Отсюда наименование «Агнец Божий», которое Библия прилагает к Спасителю (Ин 1,29; Откр 5,12). |
| 28:16–25. Праздник опресноков. Праздник опресноков знаменует начало уборки ячменя (март-апрель). Опресноки пекли из зерна нового урожая без добавления закваски и вкушали с радостью, ибо это был первый знак будущего урожая. Дополнительную информацию см. в коммент. к Исх. 12:14–20 . 28:26–31. Праздник седмиц. Второй из трех великих праздников, наступающий через семь недель после уборки начатков пшеницы ( Исх. 34:22 ; Втор. 16:9–12 ), называется также праздником жатвы, или Пятидесятницей ( Исх. 23:16 ). Как и праздник субботы, праздник седмиц не связан с лунным календарем (в данном случае из-за неточности календаря, основанного исключительно на фазах луны). В цикле земледельческих работ этот праздник знаменует окончание жатвы пшеницы и традиционно связывается с получением закона на Синае. Кроме того, праздник седмиц ассоциируется с возобновлением завета и сопровождается паломничеством. Празднование включает «жертву потрясания» (см. коммент. к Лев. 8:27 ) из двух хлебов, жертвоприношение животных (семи годовалых агнцев, двух тельцов и одного овна) и жертву возлияния в благодарность за добрый урожай (см.: Лев. 23:15–22 ). Как и в случае других больших праздников, в жертву за грех народа полагалось принести козла ( Чис. 28:30 ). 29:1–6. Праздник труб. Первый день седьмого месяца (самого священного месяца еврейского календаря) должен был оглашаться трубным звуком бараньего рога (shofar) в память о заключении завета с Богом и Его попечении об Израиле. Возможно, большое значение этого праздника объясняется тем, что он приходился на седьмое новолуние седьмого месяца (что сопоставимо с субботним циклом). Все работы в этот день прекращались, и в дополнение к ежедневным жертвоприношениям приносилась жертва всесожжения. Праздник продолжался до десятого дня месяца, называемого Днем очищения (см.: Лев. 16:29–34 ). Позднее праздник труб превратится в праздник нового года, но это произойдет уже в послепленный период (см.: Лев. 23:23–25 ). 29:7–11. День очищения. День очищения – особый день, выделенный для избавления народа от грехов. О значении этого события свидетельствует тот факт, что все ритуалы должны были совершаться первосвященником в святая святых. Согласно Лев. 23:27–32 , День очищения приходится на десятый день после наступления нового года (в седьмом месяце). В этот день все израильтяне постились в своих домах, а первосвященник вступал во внутреннее помещение скинии и воскурял благовоние на золотом жертвеннике курения. Кровь приносимых в этот день жертв возлагалась на рога жертвенника, чтобы соединить этот святейший из жертвенников и дым его благовоний с потребностью народа в избавлении от грехов. Подробное описание этого ежегодного ритуала, включая возложение грехов народа на козла отпущения, содержится в Лев. 16 . |
| периода 2 группами книжников: девтерономистами и представителями священнической школы. Первым принадлежит девтерономическое Второзаконие (D) (оно мало отличается от традиц. текста книги Второзакония), а вторым - священнический документ (P), к-рый простирается от Быт 1 до СинПер. Состав Р в пределах первых 2 книг Пятикнижия большинством совр. исследователей считается достаточно стабильным (при небольших разногласиях). Однако вопрос о том, где в точности находится конец Р, до сих пор остается дискуссионным. За время существования гипотезы источников, или документов, было высказано немало точек зрения (подробное изложение см.: Nihan. 2007. P. 20-30). Нек-рые авторы предполагали, что Р достигает Книги Иисуса Навина; другие считали, что Р завершается во Втор 34; в качестве вероятного конца рассматривалось также неск. мест в кн. Числа. Все эти гипотезы оказались несостоятельными. Поиски конца Р сосредоточивались на СинПер, для чего существовали определенные основания (см.: Aurelius. 1988. S. 187; Nihan. 2007. P. 31-33). Было выдвинуто несколько гипотез. Т. Пола ( Pola. 1995) доказывал, что Р завершается сообщением о сооружении скинии в Исх 40, причем последние слова документа - это Исх 40. 33b. Э. Отто ( Otto. 1997. S. 24-26) защищал т. зр., согласно к-рой первичный священнический документ завершается уже в Исх 29. Э. Ценгер ( Zenger. 1995. S. 95) выдвинул гипотезу об окончании Р в Лев - в сообщении о первых жертвоприношениях Аарона и его сыновей. Наконец, М. Кёккерт ( K ö ckert. 1989. S. 56-58) и К. Ниан ( Nihan. 2007. P. 59-68) считали, что Р завершается в Лев 16. Последнее предположение следует признать наиболее правдоподобным. С этой т. зр., документ Р включает тексты от Быт 1 (от сотворения мира) до Лев 16 (до Судного дня, или Дня очищения). В большей части совр. теорий допускается, что Пятикнижие формируется путем объединения 2 источников: P и не-Р (D). Однако объединение произошло не как простой, одношаговый акт; это был сложный и длительный процесс. Согласно Отто ( Otto. 2007. P. 173), «авторы Пятикнижия в V в. до н. э. не просто соединили P и D, создав повествование, которое начинается с сотворения мира и завершается смертью Моисея… Эти послепленные авторы также использовали источники своих источников P и D. Удобным примером может служить книга договора (КД) - законодательный свод Исх 20. 23 - 23. 33, к-рый будучи допленным источником для кн. Второзаконие был включен в синайскую перикопу после-девтерономическим и после-жреческим редакторами (авторами) Пятикнижия». То же самое, т. е. использование источников своих источников, относится к 2 вариантам декалога (Втор 5 и Исх 20), 2 вариантам рассказа о золотом тельце (Втор 9-11 и Исх 32) и т. д. Состав синайской перикопы: священническая и девтерономическая компоненты |
|
|
