| Повествование о переходе через Чермное море (см.: Исх. 13:20 – 22; 14:1 – 32; 15:1 – 19 ) читается в качестве шестой паремии на вечерне Великой Субботы, накануне новозаветной Пасхи, повествуя о событиях Пасхи ветхозаветной. То же повествование, но в более кратком виде (см.: Исх. 14:15 – 18, 21 – 23, 27 – 29 ), читается в качестве второй паремии на вечерне Крещения, прообразом которого и был переход через Чермное море. Повествование об услаждении горьких вод Мерры (см.: Исх. 15:22 – 27; 16:1 ) читается в качестве третьей паремии на вечерне Крещения, в числе ветхозаветных чтений о роли вод в Священной истории. То же повествование читается в качестве первой паремии на праздники Кресту, который был прообразован древом, усладившим горькие воды Мерры. Повествование о богоявлениях Моисею на горе Синай читаются в качестве первой (см.: Исх. 24:12 – 18 ) и второй (см.: Исх. 33:11 – 23; 34:4 – 6, 8 ) паремий на Преображение, когда вспоминается явление Христу Моисея и Илии. Повествование о сооружении Моисеем скинии (см.: Исх. 40:1 – 5, 9 – 10, 16, 34 – 35 ) читается в качестве первой паремии на праздник Введения, когда в храм Божий вошла Пресвятая Богородица, Сама являвшаяся храмом, вместившим Божество воплощенного в Ней Христа. Кроме того, благодарственная песнь Моисея по переходе Чермного моря (см.: Исх. 15:1 – 19 ) является первой библейской песней великопостных утрень и образцом первой песни канонов. Основные богословские идеи Завет Божий Завет, заключенный Богом еще с Авраамом (см.: Быт. 15:5 ), становится основой для заключения завета Синайского. Ягве помнит Свои обещания патриархам (см.: Исх. 2:24; 3:6; 6:3 ) и поэтому посылает Моисея к их потомкам. Прежде заключения завета на Синае Бог через Моисея предлагает народу его условия: Сам обещает сделать его Своим уделом из всех народов... царством священников и народом святым ( Исх. 19:5 – 6 ). От народа же требует: слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой ( Исх. 19:5 ). Содержание этого завета обычно называют этическим монотеизмом, раскрывшимся в учении пророков. |
| В теории источников рассказ о К. Н. в Исх 1-6 преимущественно признан принадлежащим перу т. н. яхвиста, некоторые исследователи исключают из этой редакции Исх 1а, 4б, 6 (см., напр.: Schmidt W. H. Exodus. Neukirchen-Vluyn, 1988. P. 107-108), но большинство считают, что невозможно вычленить разные редакционные пласты в этом рассказе ( Propp. 1999. P. 190; Hermann. 1959. Col. 190). Сам эпизод рассматривается в широком контексте богослужебных частей кн. Исход, где детали повествования о К. Н. имеют смысловое единство с отдельными культовыми элементами Синайского откровения, прежде всего с традицией описания ритуалов в скинии собрания. Повеление Моисею снять обувь для выражения почтения перед святостью места явления К. Н. можно соотнести с обрядами омовения ног у левитов, выражающими благоговение перед святыней (Нав 5. 15; ср.: Исх 29. 20; 30. 19, 21; 40. 31). На протяжении всей кн. Исход образ огня символизирует Божие присутствие (Исх 13. 21-22; 19. 18), а понятие святости места становится одной из главных ее тем: как и явление Бога в К. Н., слава Господня, наполнившая скинию, также делает себя зримой посредством огня (Исх 40. 30, 34, 35). Отдельные авторы отмечали связь К. Н. с символикой светильника в скинии (Исх 27. 20-21; Wyatt N. The Significance of the Burning Bush//VT. 1986. Vol. 36. N 3. P. 361-365). Схожесть этих элементов приводит отдельных исследователей к представлению о том, что рассказ о К. Н. является отражением предания о происхождении древнего местного святилища кочевых племен на Синае ( Tigchelaar E. Bare Feet and Holy Ground: Excursive Remarks on Exodus 3:5 and its Reception//The Revelation... 2006. P. 17-36). Божественное присутствие в неприметном по сравнению с другими растениями кустарнике воспринимается в контексте грозных явлений огня - символа теофании в ВЗ (Исх 24. 17; 40. 38; Пс 17. 13-14; 28. 7). Но именно личная встреча Моисея с Богом посредством К. Н., а также благоговейное соучастие пророка в этом чуде становятся отныне особыми символами нового опыта богообщения во всей истории спасения. В раввинистическом и эллинистическом иудаизме |
| Но знайте, братия, что в плане спасения рода человеческого Матерь Божия была еще прообразована голубицей Ноевой. Ибо как та принесла Ною добрую весть о прекращении потопа, так и Матерь Божия – избранная голубица Бога и Духа Святого – рождением Христа принесла в мир великую весть о искуплении его из рабства греху. Матерь Божию прообразовала также лествица Иаковля, по которой восходили и сходили ангелы Божии (см.: Быт. 28: 12), ибо Матерь Божия была лествицей, по которой Бог сошел к нам и по которой естество наше взошло до десницы Божией (канон Акафиста Богородице). Матерь Божию прообразовала еще Неопалимая купина, горевшая и не пожигаемая пламенем огня Божества (см.: Исх. 3: 2), ибо Она была купиной духовной, принявшей в Себя огнь Божества и не сожженной Им . Матерь Божия была прообразована и жезлом Аароновым процветшим (см.: Числ. 17: 8), ибо взошла от родителей бесплодных и пребывавших в чистоте, зачала от Духа Святого и родила Христа (см.: Лк. 1: 35). Матерь Божию прообразовал и свещник с семью светильниками (см.: Исх. 37: 17–24), ибо Она просияла в мире семью дарами Духа Святого. Матерь Божия была еще прообразована кадильницей всезлатой (см.: Исх. 37: 16; 40: 26–27), ибо носила в Себе огнь Божества. Матерь Божия была прообразована скинией ковчега откровения и скрижалями закона ветхого (см.: Исх. 40: 20–22), ибо Она – священная скиния, и ковчег одушевленный, и скрижаль закона благодати . Матерь Божия была прообразована и дверью заключенной, которую видел пророк Иезекииль, ибо Ею прошел один только Бог и заключенной оставил Ее, не нарушив ключей Ее девства (см.: Иез. 44: 2). Матерь Божия – Пресвятая Царица, великолепная и преукрашенная, Которую блаженный предок Ее, Давид пророк и царь, увидел Духом Святым стоящей одесную престола Божества, ибо Властвующий молниями небесными вселился и пожил в Ней (см.: Пс. 44: 10). Матерь Божия была еще прообразована облаком легким, по которому сошел к нам Бог. Матерь Божия – гора святая, в которой благоволил вселиться Бог (см.: Ис. 2: 2). Матерь Божия – облак порфировидный и златозарный, в котором сокрылось Солнце умное, Христос Бог наш. Матерь Божия была прообразована также ковчегом закона ветхого, пред которым скакал в радости Давид царь и пророк (см.: 2 Цар. 6: 2–5). |
| Скиния и все находившиеся в ней предметы были освящены через помазание елеем (см.: Исх. 40:9–11 ), после чего слава Господня наполнила скинию, и не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло ее облако, и слава Господня наполняла скинию ( Исх.40:34–35 ). Когда облако поднималось от скинии, сыны Израилевы сворачивали ее, собирали свои палатки и отправлялись в путь; в остальное время днем над скинией стояло облако, а ночью столп ОГНЯ (см.: Исх. 40:36–38 ). Устройство скинии соответствовало еврейскому богослужебному культу, включавшему в себя многочисленные жертвоприношения. В книге Левит (см.: Лев. 1–5 ) описывается несколько разновидностей жертвоприношений. Это, прежде всего, жертва всесожжения – принесение в жертву крупного или мелкого рогатого скота (тельца, овцы, козла): жертвенное животное при этом закалалось мечом, рассекалось на части и сжигалось вместе со всеми внутренностями. В жертву всесожжения приносились также птицы. Хлебным приношением называлось принесение в жертву горсти муки с елеем и Ливаном, либо пресных печеных хлебов, либо пшеничных зерен. Мирной жертвой называлось принесение в жертву внутренностей и жира животных. Существовали также особые ритуалы жертвы за грех и жертвы повинности. Кровавый жертвенный культ требовал наличия открытого пространства, которым служил внешний двор скинии. Внутри же скинии кровавые жертвы не приносились, но ежедневно воскурялся фимиам (см.: Исх. 30:7–9 ). Лишь раз в год священник входил внутрь скинии с жертвенной кровью в знак очищения народа израильского (см.: Исх. 30:10 ; Евр. 9:7 ). Скиния неоднократно переносилась с одного места на другое до тех пор, пока при царе Давиде она не была водворена в Иерусалиме, превращенном в главный духовный и политический центр еврейского государства. Теперь, когда странствия евреев закончились и они получили в удел землю обетованную, надлежало вместо походного храма из брусьев и ткани построить каменный храм. Эта мысль появилась у царя Давида, однако Бог не благоволил, чтобы строительство храма осуществил он (см.: 2Цар. 7:1–17 ). Храм был построен при его сыне Соломоне. |
| Исх.17:6 . вот, Я стану пред тобою там на скале в Хориве, и ты ударишь в скалу, и пойдет из нее вода, и будет пить народ. И сделал так Моисей в глазах старейшин Израильских. Исх.17:7 . И нарек месту тому имя: [Масса и Мерива], по причине укорения сынов Израилевых и потому, что они искушали Господа, говоря: есть ли Господь среди нас, или нет? Присутствие в руках Моисея чудодейственного жезла убеждало народ и его в предстоящем совершении чуда, в том же самом удостоверяли Моисея слова: «вот, Я стану пред тобою». Ты не будешь оставлен Мною, Я буду сам присутствовать и совершу чудо, как бы говорит Господь ( Пс. 77:15–20, 104:41, 113:8 ). «В Хориве», не на горе этого имени, так как в данное время евреи не подошли еще и к Синаю, а в носящем данное имя горном хребте. «Камень, из которого потекла вода, как говорит Апостол Павел, есть Христос ( 1Кор. 10:4 ), для неверных сухой и упорный, а как скоро кто приложит жезл веры, делающийся удобоприемлемым для жаждущих и текущим внутрь приемлющих Его» ( Григорий Нисский ). Исх.17:8 . И пришли Амаликитяне и воевали с Израильтянами в Рефидиме. Амаликитяне, потомки Исава через сына его Елифаза ( Быт. 36:12 ), – кочевой, живущий грабежом, народ, занимали пространство между Идумеей и Синаем. Судя по свидетельству Втор. 25:18 , они напали не на главные силы и массы народа, а на последние, утомившиеся в пути и потому отставшие, ряды. Исх.17:9 . Моисей сказал Иисусу: выбери нам мужей [сильных] и пойди, сразись с Амаликитянами; завтра я стану на вершине холма, и жезл Божий будет в руке моей. Иисус, первоначально называемый Осией, – сын Навина из колена Ефремова ( Чис. 13:8, 16 ). Только что роптавший, недовольный Моисеем народ не мог по своему настроению принять участие в битве во всем своем составе; для нее избираются лица отважные, не потерявшие присутствия духа ( Суд.7:1 и др.). Обещание встать с жезлом Божиим, жезлом чудодейственным (см. выше Исх.17:5 ), есть не что иное, как уверение в предстоящей победе над врагами. Исх.17:10 . И сделал Иисус, как сказал ему Моисей, и [пошел] сразиться с Амаликитянами; а Моисей и Аарон и Ор взошли на вершину холма. |
| Прор. Моисей получает Скрижали Завета. Мозаика кафоликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае. 550-565 гг. Прор. Моисей получает Скрижали Завета. Мозаика кафоликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае. 550-565 гг. Особый авторитет Д. з. в библейском повествовании подчеркивается тем, что они записаны Самим Богом на 2 «скрижалях каменных» (евр. или ) (Исх 24. 12), к-рые названы также «скрижали свидетельства» ( , Исх 31. 18; в синодальном переводе - «скрижали откровения») и «скрижали завета» ( , Втор 9. 9-11). В Исх 32. 15 говорится, что текст Д. з. был нанесен на них с обеих сторон. Скрижали были даны Богом Моисею в конце 40-дневного пребывания на Синае, но, вернувшись в стан, пророк увидел отступление народа и идолопоклонство (Исх 32. 19; Втор 9. 17) и разбил их. После прощения (по молитве Моисея) согрешившего народа Господь повелел пророку сделать др. скрижали, «подобные первым», на к-рых Он по восшествии Моисея на гору вновь написал слова Д. з. (Втор 10. 1, 4). Эти скрижали хранились в особом «ковчеге» (Втор 10. 5) (см. Ковчег завета ), находившемся сначала в Святая святых скинии , а затем - иерусалимского храма. Согласно древним евр. и христ. представлениям, обе скрижали содержали единый текст декалога, разбитый на 2 части. Совр. археологические исследования допускают, однако, и др. понимание наличия 2 скрижалей: Д. з. могли быть продублированы. Подобная практика имела место при заключении дипломатических договоров на Др. Востоке. Так, в договоре между егип. фараоном Рамзесом II и хеттским царем Хаттусили III (в 1270 г. до Р. Х.) текст соглашения был написан для каждой стороны, причем подчиненная сторона была обязана поместить свой экземпляр в храме божества, что подчеркивало серьезность клятвы. Егип. копия этого договора была найдена на стенах Карнакского храма и Рамессеума, хеттская - в столице царства хеттов Хаттусасе, ныне Богазкале (ранее Богазкёй), Вост. Турция ( Margaliot. 1998; текст договора см.: Тураев. 1935. С. 306-307). С учетом этих представлений может быть понято и библейское повествование о скрижалях декалога, помещенных в скинии: скрижаль, к-рая свидетельствовала об участии Бога в договоре, была помещена в скинии, ибо ее наполняла «слава Господня» ( , Исх 40. 34) - зримое присутствие Божие; 2-я скрижаль, данная народу Израилеву, также была помещена в скинии, что означало обещание народа быть верным завету ( Margaliot. 1998). Содержание |
| 1) ТРЕБОВАНИЯ К СВЯЩЕННИКУ. С. должен был быть без физич. недостатков ( Лев. 21:17–24 ). В отношении культовой чистоты и вступления в брак для С. действовали более строгие нормы, чем для рядовых израильтян ( Лев. 21:1 ; Лев. 22:1 ). В свою очередь предписания для ⇒ первосвященника, были более строгими, чем для остальных С. Все это указывало на святость Бога Израиля, а вместе с тем и на посредничество С. между народом и святым Богом (⇒ Святость, святое); 2) МЕСТА, ГДЕ ЖИЛИ СВЯЩЕННИКИ, И СОДЕРЖАНИЕ СВЯЩЕННИКОВ. В Ханаане С. жили в 13 из 48 городов, выделенных для проживания левитов. Все эти левит. города находились близ Иерусалима, а именно в уделах Иуды, Симеона и Вениамина ( Нав. 21:4 ). С. жили за счет даров, которые Израиль должен был приносить Господу. В Числ. 18:8–19 перечислено, что из жертв. приношений должно было идти на содержание С. кроме того, левиты, которые могли претендовать на ⇒ «десятину из всего, что у Израиля» ( Числ. 18:20–24 ), отдавали десятую часть от полученного ими как святой дар («святыня», «возношение Господне») С. ( Числ. 18:25–32 ). Израильтяне из потомков Аарона, имевшие физич. недостатки и поэтому не имевшие права совершать жертвоприношения (см. выше), тем не менее могли питаться от этих приношений ( Лев. 21:21–23 ). 3) ОДЕЯНИЕ СВЯЩЕННИКОВ. Во время богослужения одеяние С. состояло из льняного нижнего платья, тонкого льняного хитона, пояса и головной повязки ( Исх. 28:40.42 ). С. совершали службу босыми, как это видно из Исх. 3:5 ; 4) ПОСВЯЩЕНИЕ В СВЯЩЕННИКИ. При посвящении, ритуал которого описан в Исх. 29:1–35 и в Лев. 8:1 , в жертву за грех приносили одного тельца ( Лев. 8:14–17 ), в жертву всесожжения – одного барана ( Лев. 8:18–21 ) и в жертву посвящения – одного барана ( Лев. 8:22–29 ); С. кропили жертву оливковым маслом (⇒ Помазание). Из Исх. 28:41 ; Исх. 40:15 ; Лев. 8следует, что вместе с Аароном, как первосвященником, маслом были окроплены и его сыновья; это означает, что все С. должны были принять помазание. Возможно, что впоследствии помазание стал принимать только первосвященник. Помазание должно было символизировать посвящение С. Господу через дарование ему Духа Господня; |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает угрозы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истинных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием небесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присваиваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). Подобные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2) И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократического царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру ( λιττης ). |
| 2. Заслуги святых, как бы ни были велики, никогда нельзя считать сверхдолжными, преизбыточествующими, ненужными для них самих и вменять другим людям - грешникам для оправдания их в очах правды Божией. Ибо, во-первых, все подвиги святых не вполне принадлежат им, а совершались при помощи благодати Божией и сами имеют цену пред судом вечной Правды от заслуг Христовых. Во-вторых, заповедь закона евангельского, ведущая в живот, широка зело (ср.: Пс.118:96), так что, сколько бы ни исполнял ее человек, в ней всегда много будет оставаться такого, что еще им не исполнено. Будите... совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф.5:48) - вот цель, к которой призываются и должны стремиться христиане! Потому-то и такие мужи, каков был святой апостол Павел, не почитали себя вполне совершенными и говорили: аз себе не у помышляю достигша: едино же, задняя убо забывая, в предняя же простираяся, со усердием гоню к почести вышняго звания... о Христе Иисусе (Флп.3:13-14). Совершить что-либо сверхдолжное значило бы достигнуть высшего совершенства, нежели какого требует вера Христова. В-третьих, надобно помнить, что в дому Отца Небесного обители многи суть (Ин.14:2). Умирает младенец вскоре после своего Крещения, чистый и невинный, - для него известная степень блаженства; умирает взрослый человек, успевший показать веру свою от дел и привести благие плоды, - для него другая награда; отходит к Богу подвижник, проведший всю жизнь в трудах постничества и целомудрия, произвольной нищеты и глубочайшего самоуничижения, - для такого человека еще иная, высшая степень блаженства. Следовательно, какие бы кто ни совершил добрые дела, какие бы ни оказал заслуги на земле - за все заслуги будет должная, соответственная награда, и они никак не могут быть названы ненужными, излишними, бесполезными для самих праведников. В-четвертых, из того, что Бог щадил и всегда готов щадить грешников ради праведников (см., например: Быт.18:23-33; Исх.32:32-33), не следует заключать будто Он щадил и щадит первых за излишние заслуги последних, удовлетворяясь этими заслугами и вменяя их грешникам, а не по другой причине. Праведники суть истинные, возлюбленные чада Его и други (см.: Ин.15:14-15); все пути их для Него угодны (см.: Пс.1:6); все желания их пред Ним благи (см.: Притч.11:23); все их прошения и молитвы Ему приятны (см.: Притч.15:29). Вот по этой-то любви к Своим угодникам, и особенно по их ходатайству и мольбам, какие воссылают они к престолу Его за других, нередко с такою силою, что сами, как Моисей и Павел, желают быть лишенными Царствия Божия ради ближних (см.: Исх.32:32; Рим.9:3), Господь и щадит грешников - щадит преступных чад Своих по мольбам возлюбленных, истинно Ему благоугодивших; щадит, очевидно, по бесконечной Своей благости к тем и другим, а не по правосудию, которое будто бы удовлетворяется за грехи первых преизбыточествующими заслугами последних. |
|
|
