| Глава 64 В этой главе продолжается и заканчивается та самая молитва , которая составляла и большую часть предшествующей (гл. 63, с 7 ст.). Вот почему нельзя не согласиться с Дилльманном, который находит, что деление этих глав произведено неудачно (übel getrennt). В частности, как мы уже говорили выше (см. наш коммент. на Ис.58:7 ), 64 глава заключает в себе два отдела пророчественно-покаянной молитвы Израиля: один ( Ис.64:1–7 ст.) – историческо-покаянный, другой ( Ис.64:8–12 ст.) – умилостивительно-просительный, 1–4. Молитвенное исповедание Всемогущества и грозной силы Господа. 5–7. Глубокое сознание Израилем своей собственной греховности, навлекшей на него праведный гнев Божий. 8–12. Усердная молитва к Богу о прощении и помиловании Его народа. Ис.64:1 . О, если бы Ты расторг небеса и сошел! горы растаяли бы от лица Твоего, Ис.64:2 . как от плавящего огня, как от кипятящего воду, чтобы имя Твое сделать известным врагам Твоим; от лица Твоего содрогнулись бы народы. «О, если бы Ты расторг небеса и сошел! Горы растаяли бы от лица Твоего, как от плавящего огня... содрогнулись бы народы.» «Эта речь поэтическая, гиперболическая, изображает высочайшее величие Бога и страшные действия, в которых проявляется святость, правосудие и всемогущество Бога на погубление врагов и спасение избранных, Когда Бог сходит с высоты небес на низшее небо – атмосферное, то, кажется, все приходит в смятение, поднимаются вихри, громы и молнии; когда приближается к земле, то земля колеблется и горы расплавляются, как от огня, от страшного величия Божия». (Еп. Петр. Цитир. сочинение, с. 324). Сам образ «расторжения небес» и снисшествия оттуда Господа для откровения Его воли и проявления суда – один из наиболее употребительных в Библии: с ним мы встречаемся еще в истории вавилонского столпотворения ( Быт.11:5 ) и наказания нечестивых городов – Содома и Гоморры ( Быт.18:21 ), его мы видим в истории самого дарования закона на Синае ( Исх.19:11 ; Исх.20:18 ), о нем читаем у псалмопевца: «наклонил Он небеса и сошел, и мрак под ногами Его» ( Пс.17:10 ), с ним имеем дело и во многих других местах, не только Ветхого, но и Нового Завета. У псаломопевца мы находим яркую параллель и во второй половине этого образа, говорящей о последствиях такого Божественного схождения на землю: «пред Ним идет огонь и вокруг попаляет врагов Его. Молнии Его освещают вселенную; земля видит и трепещет. Горы, как воск, тают от лица Господа, от лица Господа всей земли. Небеса возвещают правду Его и все народы видят славу Его» ( Пс.96:3–6 ). Стихи эти стоят в ближайшей логической связи с 15-ым и 3–4 стихами предыдущей главы. |
| 36 На Ипостась Святого Духа указывает еще и вид смарагдового сияния – в форме радуги, которая как заключающая в себе число семь есть образ Святого Духа (см. комм. на 1, 4). Знаменательно также, что на иконе «Троица» преподобного Андрея Рублева Ипостаси Отца, Сына и Святого Духа облечены в одежды именно этих цветов: золотистый, красный, зеленый. 4 И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы. «двадцать четыре старца» – некоторые считали, что старцы представляют на небе вселенскую Христову Церковь. Число двадцать четыре указывает на полноту народа Божия обоих заветов – по числу двенадцати родоначальников Израилевых колен и двенадцати апостолов. Слово «πρεσβτερος» означает не только «старец», но и «пресвитер», то есть лицо, возглавляющее христианскую общину, Церковь. Поэтому двадцать четыре старца – это как бы небесный епископат Вселенской церкви, предстоящий перед престолом Бога Вседержителя. Блаженный Иероним говорит, что двадцать четыре престола, виденные святым Иоанном, есть те же самые престолы, которые видел пророк Даниил (Дан. 7, 9). «белые одежды» и «золотые венцы» – символы победы и славы (см. 3, 5; 2, 10). 5 И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих; «молнии и громы и гласы» – сходные знамения были при синайском явлении Бога Моисею: «громы и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный» (Исх. 19, 16). Может быть, под молниями, громами и гласами следует понимать изволения, решения и определения, исходящие от Бога. «семь светильников» – их следует отличать от семи светильников 1, 12, означающих семь Церквей. Характерно, что для наименования тех и других в греческом оригинале использованы разные слова: в 4, 5 – λαμπδες, тогда как в 1, 12 – λυχνας. «которые суть семь духов Божиих» – о них говорилось в 1, 4 и под ними, вероятнее всего, следует понимать Святой Дух, Его Благодать, энергии и дары (см. комм. на 1, 4). |
| требование Иисуса Навина к Ахану признать совершённый им грех: воздай славу Господу, Богу Израилеву и сделай пред Ним исповедание и объяви мне, что ты сделал (Нав 7:19). Мы знаем, что Человек Тот грешник — фарисеи говорят с полной уверенностью: человек, прямо нарушивший религиозный закон, никем иным, кроме как грешником, быть не может. Он сказал им в ответ: грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу — исцелённый настаивает на верности первой стороны дилеммы, сформулированной в ст. 16. Задолго до написания четвёртого Евангелия разрешение её было дано апостолом Павлом: конец закона — Христос (Рим 10:4) и, осудив Иисуса Христа, закон упраздняет себя (искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою Гал 3:10–14). Осудив Иисуса, фарисеи в результате осуждают и закон, и самих себя. Или и вы хотите сделаться Его учениками? — частица m» в начале вопроса предполагает отрицательный ответ и в данном случае означает иронию. Ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики — Моисей олицетворяет закон, старый порядок вещей, см. резкие противопоставления в Нагорной проповеди у Матфея (Мф 5:21–22,27–28,31–34,38–39,43–44). Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог — об особых отношениях Моисея с Богом см. Исх 33:11 (И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим). Сего же не знаем, откуда Он — эти слова вступают в противоречие с 7:27, где иудеи говорят, наоборот, что Иисус не может быть Мессией, потому что Его происхождение из Назарета хорошо известно. В действительности оба утверждения об Иисусе ложны и одновременно же оба (в ключе Иоанновой иронии) истинны в смысле, скрытом от говорящих. Это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он — ср. упрёк Христа Никодиму (3:10): признанные народом религиозные авторитеты оказываются не на высоте перед лицом непривычных для них событий: их реакция сводится к растерянности и озлоблению. Грешников Бог не слушает — см. 1 Ин 3:21–22; Ис 1:15; Пс 65:18; 108:7; Притч 15:29; Иов 27:8–9; 35:12. Понятно, что молитва искренне кающегося грешника будет услышана Богом, но не молитва лицемера, который и не собирается следовать Его воле. |
| И. упомянут в родословии Иисуса Христа (Мф 1. 2; Лк 3. 34). В НЗ имя И. чаще всего встречается в известной из ВЗ (Исх 2. 24; 3. 6, 15; Втор 1. 8; 6. 10; 9. 27; Иер 33. 26; 2 Макк 1. 2; Иф 8. 26) формуле «Бог Авраама, Исаака и Иакова». Имена 3 патриархов, с к-рыми Бог как с представителями Израиля заключил Свой завет, являются символом веры и преданности Израиля. Эта формула часто встречается в раввинистической лит-ре, где показывает, что отношение Бога к Аврааму, Исааку и И. является гарантией Его верности народу завета (см., напр.: Мидраш Шэмот 12. 1). В НЗ это выражение фарисеи использовали в основном применительно к себе, поскольку они т. о. подчеркивали свою связь с Богом. Это словосочетание можно рассматривать как эквивалент выражения «сыновья царства». Те, кто почитали Авраама, Исаака и И. как своих отцов, являлись сыновьями царства. Поэтому слова Спасителя из Мф 8. 11-12 (Лк 13. 29): «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» - могли восприниматься фарисеями как неслыханная дерзость, подрывающая основы их веры, поскольку включали в понятие «сыны царства» тех нечестивых, к-рые, по их мнению, не принадлежали к народу завета. Эта же идея содержится в словах Спасителя о воскресении мертвых: «А о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова?»» (Мк 12. 26; Мф 22. 32; Лк 20. 37; ср.: Исх 3. 2, 6). Вера в воскресение Авраама, Исаака и И. должна допускать также и воскресение их преемников (ср.: 4 Макк 7. 19; 16. 25), к-рыми в НЗ становятся все верующие во Христа. Согласно Деян 3. 13 след., отвержение иудеями Христа, Которого Бог воскресил из мертвых, означает для них отречение от Бога Израиля - Бога Авраама, Исаака и И. По мнению ап. Павла, истинными детьми Авраама и наследниками данных И. обетований являются христиане (как из евреев, так и из язычников), при этом он использует имя И. для обозначения всего еврейского народа (Рим 11. 26). Также ап. Павел обращается к библейской истории возвышения И. и отвержения Исава, чтобы показать, что избрание как иудеев (Рим 9. 6-23), так и язычников (Рим 9. 24-26) является исключительно свободным действием милости Божией, которая не зависит от человеческих предпочтений и условностей (Рим 9. 13). Выражение «дом Иакова» (Лк 1. 33; Деян 7. 46) отсылает к собирательному пониманию образа И. в ВЗ как всего избранного народа (Пс 113. 1; Ис 2. 3; Ам 3. 13). Образ И. в христианской экзегезе |
| Тем не менее закон Моисеев упорядочил брачные отношения. Он ограничил господство мужа над женой, указал почетное место женщине в семье, подобающее ей как матери: Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле ( Исх. 20:12 ), Кто ударит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти… Кто злословит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти (21:15,17). В ветхозаветном законе упорядочен порядок расторжения брака: (см.: Втор. 24:1–4 ). В отдельных случаях ограничена свобода развода: Если кто возьмет жену, и войдет к ней, и возненавидит ее, и будет возводить на нее порочные дела, и пустит о ней худую молву, и скажет: «…не нашел у нее девства», то отец отроковицы и мать ее пусть возьмут и вынесут [признаки] девства отроковицы к старейшинам города, к воротам… Тогда старейшины того города пусть возьмут мужа и накажут его… и наложат на него сто [сиклей] серебра пени… она же пусть остается его женою и он не может развестись с нею во всю жизнь свою (22:13–15,18–19). Развестись не мог и тот, кто подверг девицу насилию и потом обязан был взять ее в жены. В ветхозаветном законодательстве вступление в брак возможно лишь при наличии определенных условий, отсутствие которых составляет препятствие к браку. Таковые препятствия усматривались в состоянии женщины в ином браке (Ветхий Завет безусловно не допускал полиандрии), в физической неспособности к брачному сожительству, в родственных отношениях желающих вступить в брак. Безусловным препятствием к браку считалось прямое родство (между предками и потомками), а также боковое родство во второй степени (между родными братом и сестрой); более отдаленное боковое родство (например, между двоюродными братом и сестрой и даже между родным дядей и племянницей) не составляло препятствия к браку. Своеобразным установлением Ветхого Завета был так называемый левират: брак невестки с деверем в случае бездетной кончины мужа, при этом первородный сын от такого брака признавался по закону сыном покойного мужа (см.: Втор. 25:5,6 ). Если деверь отказывался исполнить эту религиозно-нравственную обязанность, то вдова получала право вступить в новый брак с посторонним человеком, при этом совершался обряд «разувания», заключавшийся в том, что вдова в присутствии старейшин города снимала с деверя сапог и плевала ему в лицо, после чего такой деверь, не пожелавший восстановить семя брату своему, считался ошельмованным и дом его назывался «домом разутого» (см.: 25:7–10). |
| Сектанты говорят: 1) мы все священники ( 1Пет.2:5–9 ), и священноначалие православной Церкви не нужно нам. Апостол в переносном смысле назвал верующих «священством святым», – «царственным священством», подобно тому, как и в Откров. ( Откр.1:6, 5:9–10 ) христиане названы «священниками» и «царями» (так как должны господствовать над грехом – Рим 6:12 ). Словами «священство святое» апостол обозначает высокое назначение христиан приносить Богу духовные жертвы: молитвы, дела любви и милосердия ( Евр.13:15–16 ; Фил.4:18 ; Пс.49:14, 50:18 ; ср. Рим.12:1 ; 2Тим.4:6 ). Наименование христиан «священством святым» не упраздняет богопоставленного священноначалия, о котором тот же апостол ясно говорит в послании ( 1Пет.5:1–5 ). Народ еврейский тоже был назван «царственным священством», – «народом святым» ( Исх.23:22 ), и однако Бог поставил Аарона и сыновей его священниками на служение при скинии ( Исх.28 гл.) и им сказал: «вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти» ( Чис.18:7 ; ср. 16 гл.). 2) Проповедование Христова учения – обязанность всех христиан, а не право священников ( Деян.8:4; 11:19–21 ). 68 Рассеявшиеся от гонений христиане иерусалимской Церкви, если и проповедовали, то имели, несомненно, особые полномочия и руководственные указания от апостолов. Так одни из рассеявшихся «никому не проповедовали ни слова, кроме иудеев», другие – кипряне и киринейцы – проповедовали эллинам ( Деян.11:19–20 ). Это распределение указывает на точно выработанный апостолами план проповеди . Апостолы, находившиеся в Иерусалиме, наблюдали за деятельностью проповедников и, главное, утверждали ее: «услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго» ( Деян.8:14–15 ). Также и о проповеди рассеявшихся «от гонения, бывшего после Стефана, дошел слух до Церкви иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию» ( Деян.11:22 ). Из приведенных мест, как равно и из других ( Деян.15:2, 4, 28, 21:18 ; Гал.2:2 ), видно, что в апостольское время не только простые верующие не имели права на свободную проповедь, но и сами апостолы подчинялись собору апостолов. О праве священства, а не мирян, проповедовать слово Божие см. Мф.28:16–19 ; Мк.16:14–15 ; 1Тим.4:11, 3:16 ; 2Тим.4:2 ; Тит.1:9 ; ср. Рим 10:15 ; 1Кор.12:29 ; Иак.3:1 . |
| Удивительный термин использует в своем богословии преподобный поэт Иустин Попович: охристовление. В Евангелии мы как раз видим постепенное охристовление учеников: их пре ображ ение в образ Христа. На Фаворе оно достигает кульминации. Но плодов этого благодатного осенения они еще не могут удержать, потому что « Иисус еще не был прославлен » (Ин. 7:39) славой Креста и Голгофы. Впереди еще предательство, отречение Петра и бегство всех остальных… И лишь после того, как огонь Пятидесятницы сойдет на апостолов, они смогут нести в себе Свет – не только как отраженное сияние Христово, но как постоянно живущее внутри них. Даже потом внутренний источник не убережет их от грехов и ошибок абсолютно: это мы видим на примере взаимоотношений апостолов Петра и Павла (см.: Гал. 2:11–14)… Здесь подтверждается святоотеческая истина: не доверяй себе до гроба, покаянию на земле нет конца, само совершенство здесь еще не совершенно. И, скорее всего, тем редким избранникам, кто «был восхищен до третьего неба» , будет потом дан в той или иной форме « ангел сатаны» — болезнь, гонения, внешние и внутренние скорби, чтобы они не превознеслись чрезвычайностью откровений (2Кор. 12:4–7). «И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия; явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк. 9:30–31). Боговидцы Моисей и Илия – величайшие пророки Ветхого Завета, которые общались с Богом «лицом к лицу», «как бы говорил кто с другом своим» (Исх.33:11). Они еще в своей земной жизни предвосхитили, как бы прообразовали жизнь Христа: Фавор, пустой Гроб, Пятидесятницу. Мы читаем о том, как сияло лицо Моисея после беседы с Богом на Синае (Исх. 34:30–35), а Илия в колеснице огня вознесся «яко на небо», избежав смерти… Перед смертью Моисей, о котором сказано, что не было в Израиле пророка такого, как он (Втор. 34:10), обещает, что придет Другой, подобный Ему (Втор. 18:15), дающий новые заповеди и пишущий их не на каменных скрижалях, а на плотяных скрижалях человеческих сердец (ср. 2Кор. 3:3). |
| Но другие держатся иных мнений. Еще в древности обращали внимание на различия обоих рассказов и на этом основании утверждали, что в них изображаются два действительных события. Так, Ориген писал между прочим: «Теперь же, после исцеления немых и прочих, (Господь) милосердствует о народе, пребывавшем около Него уже три дня и не имевшем пищи. Там ученики просят о пяти тысячах, здесь же Сам Он говорит о четырех тысячах. Те вечером насыщаются, проведя с Ним день, об этих же говорится, что они с Ним пробыли три дня, и они получают хлебы, чтобы не ослабеть на пути. Там говорят ученики о пяти хлебах и двух рыбах, которые имелись у них, хотя Господь об этом не спрашивал, здесь же отвечают на вопрос, что у них было семь хлебов и немного рыбок. Там Он повелевает народу возлечь на траве, здесь же не велит, а возвещает народу о том, чтобы возлечь... Эти на горе насыщаются, а те – в пустынном месте. Эти три дня пребывали с Иисусом, а те – один день, в который вечером насытились». Проведением различия между двумя насыщениями занимались также Иларий и Иероним. То, что это были действительно два события, решительно подтверждается Самим Спасителем, Который указывает на это в Мф.16:9 . Предположение, что оба события тождественны, основывается на мнимой трудности вопроса учеников: «Откуда нам взять в пустыне столько хлебов?», – так скоро забывших прежнее чудо, но подобная медлительность в вере встречается среди людей и в других случаях, и примеры ее сообщаются в самом Писании (ср. Исх.16:13 с Числ.11:21–22 ; см. Исх.17:1–7 ; Элфорд). Весь этот рассказ имеет, по-видимому, связь с предыдущим рассказом об исцелении дочери хананеянки и крохами, которые падают со стола господ псам. Чудо было совершено в Десятоградии, т.е. там, где население состояло если не исключительно, то преимущественно из язычников. Отношение чисел первого и второго насыщения таково: 5000:4000; 5:7; 2:х; 12:7 (число людей, хлебов, рыб и наполненных хлебами коробов). Мф.15:34 . Говорит им Иисус: сколько у вас хлебов? Они же сказали: семь, и немного рыбок. |
| Псалом 135 Аллилуиа. Сей псалом во многом есть повторение предыдущего псалма с тем различием, что к каждому стиху прибавлено: яко в век милость Его (т.е. Божия); что, вероятно, повторял народ после певцов; по бл. Феод. – написан для Иудеев, возвращавшихся из плена. См. 23 и 24 стихи сего псалма. 1 . С Евр.: «Славьте Господа; ибо Он благ, ибо вовек милость Его». 2 . Исповедайтеся Богу богов. «Под именем богов, – говорит бл. Феод., – пророк разумеет не идолов; потому что Бога не назвал бы Богом не сущих. Посему богами называет сподобившихся чести священства и именуемых сынами Божиими ( Исх. 22:28 ; Пс. 81:1, 6 ). Св. Златоуст разумеет под богами бесов, потому что и «они рабы и подвластны Богу». 3 . С Евр.: «Славьте Господа господствующих». 4 . С Евр.: «Того, Которые один творит чудеса великие». 5 . С Евр.: «Который сотворил небеса премудро». 6 . С Евр.: «Утвердил землю на водах». 7 . С Евр.: «Сотворил светила великие». 8 . С Евр.: «Солнце – для управления днем». 9 . С Евр.: «Луну и звезды – для управления ночью». 10 . С Евр.: «Поразил Египет в первенцах его». 11 . С Евр.: «И вывел Израиля из среды его». 12 . С Евр.: «Рукою крепкою и мышцею простертою». 13 . Раздельшему Чермное море в разделения. С Евр.: «Разделил Чермное море». «Древнее предание говорит, что море разделено было двенадцатью пресечениями, так что каждому колену открыт был особый путь» (Св. Афан.). Это предание бл. Феодорит относит к басням. «Иные, следуя Иудейским басням, утверждали, что в Чермном море произошли разделения, равночисленные двенадцати коленам, потому что пророк сказал: разделения, а не разделение. Но им должно было знать, что по рассечении моря на две части, из одного стало два ( Исх. 14:29 ; Пс. 77:13 ). Посему-то рассечение моря на две части пророк назвал разделениями». – Св. Златоуст также приводит это предание, но не отвергает его. «Потому, – говорит он, – в короткое время и совершились противоположные действия (т.е. одних спасение, а других погибель), и море разделилось не в одном месте, но по числу всех колен». 15 . И истрясшему Фараона и силу его в море Чермное. С Евр.: «И низверг Фараона и войско его в море Чермное». Истрясшему. «Это выражение, – говорит св. Злат., – употребил пророк, желая показать, как легко совершилось потопление». 23 . С Евр.: «Вспомнил нас в унижении нашем». 24 . С Евр.: «И избавил нас от врагов наших». 25 . С Евр.: «Дает пищу всякой плоти». 26 . С Евр.: «Славьте Бога небес». Читать далее Источник: Толкование на Псалмы : Сост. Палладий епископ Сарапульский./Изд. второе, исправленное и дополненное. Вятка : Тип. А.А. Красовского; 1874. – 588 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Ис.64:3 . Когда Ты совершал страшные дела, нами неожиданные, и нисходил, – горы таяли от лица Твоего. Ис.64:4 . Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на него. «Когда Ты совершал страшные дела... горы таяли от лица Твоего.» То, что в двух предшествующих стихах выражалось лишь гипотетически, здесь утверждается уже фактически. О великих и страшных делах Господа Библия, действительно, говорит неоднократно ( Втор.10:21 ; Пс.105:22 и др.). Подтверждает она и тот образ, что Господь есть «огонь поядающий» ( Втор.4:24 ). «Ибо от века не слыхали, не внимали ухом и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который бы столько сделал». Мысль эта совершенно в духе того отдела, который обнимает собой 40–45 гл. кн. пророка Исаии (см. напр., Ис.40:12–13, 17, 22–23, 28 ; Ис.41:22–24 ; Ис.43:9 ; Ис.44:11, 25 ; Ис.45:21 и др.). Заслуживает особенного внимания то, что Апостол Павел, приведя это текст из пророка Исаии, прилагает его к неизреченной тайне воплощения, которая одновременно и превышает собой всякое разумение человека и является откровением высочайшей любви Бога к людям ( 1Кор.2:9 ). Ис.64:5 . Ты милостиво встречал радующегося и делающего правду, поминающего Тебя на путях Твоих. Но вот, Ты прогневался, потому что мы издавна грешили; и как же мы будем спасены?: С 5 по 7 ст. включительно идет исповедание божественного благоволения к праведникам и глубокое сознание своей собственной греховности. «Ты милостиво встречал радующегося и делающего правду». Действительно, всякое, хотя бы сравнительное и незначительное, проявление искренней религиозности и действительного послушания Богу не оставалось без награды, как это мы видим на примере многочисленных библейских праведников ( Исх.33:17 ; Исх.34:9 ; Пс.4:8 ; Пс.36:25 ). Как же мы будем спасены? Если мы припомним многочисленные и резкие обличения нечестия, беззакония, ханжества и лицемерия народа израильского, рассеянные по разным местам кн. пророка Исаии ( Ис.1:4, 6, 11–15, 21–23 ; Ис.3:9 ; Ис.58:2–5 ; Ис.59:2–3, 12–13 и др.), то нам не покажется особенно странным и этот вопрос, в котором слышится как будто бы нота отчаяния в спасении от острого и мучительного сознания всей глубины своего падения. Впрочем, LXX и славянский текст отнесли эту фразу к началу следующего стиха и перевели ее несколько иначе: «сего ради заблудихом» |
|
|
