| Лето Господне благоприятное Слово в Неделю 14-ю по Пятидесятнице, в день церковного новолетия Иеромонах Ириней (Пиковский) «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк 4:18-19). Скачать (MP3 файл. Продолжительность 10:04 мин. Размер 7.3 Mb ) Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! День 14 сентября по новому стилю, или 1 сентября по старому стилю, мы по церковной традиции обозначаем как Новолетие, проводы старого и начало нового года. Эта дата пришла на Русь из Византии, в которой каждые 15 лет 1 сентября, по окончании уборки урожая, собирали налог, чтобы обеспечить государственное пособие отставным военным, служившим в армии по 15 лет. На Руси Новолетие стало церковно-государственным праздником с 1492 года. И несмотря на то, что Петр I в 1700 году перенес гражданское празднование Нового года на 1 января, в церковном календаре Новолетие свою привязку к 1 сентября сохранило. Однако это празднование в настоящее время уже не имеет никакой связи ни с армией, ни с государственным налогом. Смысл богослужения в Новолетие связан с проповедью Иисуса Христа в Назаретской синагоге, когда Спаситель сказал, что Он пришел «проповедывать лето Господне благоприятное» (см.: Лк. 4: 16–22). Выражение «лето Господне благоприятное» в ушах древних иудеев воспринималось как ссылка на «субботний год» или на год «Юбилейный», когда рабам-евреям даровалась свобода и можно было за выкуп вернуть землю разорившихся собратьев (см.: Исх. 21: 2; Втор. 15: 12–18; Лев. 25). Для пророков Юбилейный год – год прощения и освобождения от рабства (см.: Иез. 46: 17; Иер. 34: 8). Раб для древних людей – это бесправное существо, собственность господина своего. Раба можно было купить и продать за деньги (см.: Исх. 21: 32). И хотя у евреев законы о рабах были мягче, чем у язычников, однако и евреи-рабы зависели от произвола своих хозяев-соплеменников. По Псалтири, раб или рабыня «следили» за рукой господина или госпожи, ожидая милости (см.: Пс. 122: 2). Работая под палящим солнцем, раб, по книге Иова, «жаждал тени, как наемник ждет окончания своей работы» (Иов 7: 2). Даже и в наши дни выражение «рабский труд» носит оттенок изматывающей работы без отдыха при тяжелых условиях. А по современному Уголовному Кодексу, рабство – это принудительный труд, от выполнения которого человек по не зависящим от него причинам не может отказаться (ст. 127 УК РФ). |
| Не было бы Распятия – не было бы торжественного ухода на Небеса, в Царство Бога Отца. 2 Но кроме этого, основного богословского вектора в понимании значения Крестной Смерти, Евангелист Иоанн понимает Страдания и Смерть Христа как Жертву Агнца (такое именование Христа встречается только в Евангелии от Иоанна). В каком смысле об Иисусе как об Агнце дважды высказывается в нем Иоанн Креститель: Видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира ( Ин. 1, 29, 36 )? Может быть, здесь имеется в виду пророчество Исаии о Страдающем Рабе Господнем? Там Страдалец назван смиренным и безгласным агнцем: Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих ( Ис. 53, 7 ). Очень может быть! Но возможно, что, учитывая пророчество Исаии, Иоанн имел в виду и еще нечто другое. То, о чем речь пойдет в следующем, третьем, пункте. 3 При внимательном чтении Евангелия от Иоанна становится очевидно, что Иоанн связывает Смерть Иисуса с иудейской Пасхой. Иоанн все время подчеркивает эти параллели: Распятие совпадает по времени с пасхальным жертвоприношением – Тогда была пятница перед Пасхою ( Ин. 19, 14 ); Распятому предлагается уксус и иссоп, что является параллелью к рассказу о установлении ветхозаветной Пасхи (см. Исх. 12, 22 ); кровь, истекшая из пронзенного бока Иисуса, тоже намекает на установление Пасхи (см. Исх. 12, 23 ); воины не перебили Иисусу голени – да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится ( Ин. 19, 36 ), что тоже имеет отношение не к чему иному, как к пасхальному агнцу: см. Исх. 12, 46 ; Числ. 9, 12 . Таким образом, несомненно, что Иисус для Ап. Иоанна – не только агнец из Исаии, но и иудейский пасхальный агнец. А что это был за агнец? Каков его смысл? Пасхальный агнец – это агнец, которого приносили в жертву в иудейских пасхальных торжествах и который напоминал о истории, произошедшей во время установления ветхозаветной Пасхи. Освежу в вашей памяти эту замечательную историю: |
| 2,21 и ком.; 5,10; 6,9), для которого пастухи с их стадами представляли непосредственную опасность. любимый участок. См. Ис. 5,7 . 12 На все горы в пустыне... нет мира ни для какой плоти. Этот стих опровергает лживые утверждения о мире (6,14). 12 злых Моих соседях. Несмотря на то, что Господь насылает на Иудею врагов, чтобы покарать ее, их самих ждет наказание. исторгну... исторгну. См. 1,10. Второе «исторжение» это избавление Иудеи от ее врагов (см. Иер. 30–33 ). 12 Но после того, как Я исторгну их... приведу каждого в удел его. Пророк возвещает будущее восстановление и спасение всех народов. Таким образом, Иеремия, как и другие пророки, предсказывает, что Бог спасет и язычников (см. также 46,26; 48,47; 49,6; Ис. 40,5; 42,6 ). 12 И если они научатся... среди народа Моего. См. Ис. 19,25 , где слова «народ Мой» употреблены по отношению к египтянам. Глава 13 13 льняной пояс. Льняной пояс, или набедренник символизирует сокровенные отношения, установленные Богом со Своим народом. Льняное одеяние напоминает об Израиле как о «царстве священников» ( Исх. 19,26; 28,31 ). 13 к Евфрату. Можно предположить, что на самом деле речь идет о каком-то более близком месте (возможно, это расположенная неподалеку от Анафоф Фара, название которого, тем не менее, напоминает о Евфрате и, следовательно, о вавилонском плене. 13 По прошествии же многих дней. Т.е. после многих лет изгнания. 13 испорчен, ни к чему стал негоден. Порча пояса символизирует развращение народа, уже недостойного общения с Богом. 13:12–13 Я наполню вином до опьянения. В этом стихе вино является символом гнева Божиего (25,15–19). 13 темноты... света... тень смерти... тьмою. «Свет» и «тьма» являются распространенными метафорами спасения и суда ( Ис. 9,2 ; Ам. 5,18–20 ); выражение «тень смерти» встречается также в Пс. 22,4 . 13 царю и царице. Возможно, речь идет о царе Иехонии и его матери Нехуште ( 4Цар. 24,8 ); в таком случае пророчество относится ко времени нашествия Навуходоносора на Иерусалим в 597 г. до Р.Х. (см. Введение: Автор; Время и обстоятельства написания). |
| " Хотя слово " грех " употребляется здесь (в словах " первородный грех " - П.В.) в переносном смысле и свидетельствует о болезненном состоянии человеческой природы, но не означает какой-либо нашей личной виновности. Мы виновны за свои личные грехи и ту греховную страстность, которая возникает в нас за невоздержание наше " (104:28). " Но дети Адама и Евы не были повинны в их преступлении и не могли сознать себя преступными только на том основании, что их родители были преступниками " (108:105). 62. Господь не оставляет грех без соответствующего наказания (см., например, Исх.34:7; Чис.14:18; Евр.2:2), за исключением отдельных случаев (см., например, Иез.33:14 -16). О наказании за грех также говорили царь Соломон и Иисус, сын Сирахов: " Суд над согрешающими следует всегда за преступлением неправедных " (Прем.14:31); " Не прилагай греха ко греху, ибо и за один не останешься ненаказанным " (Сир.7:8); " И хотя бы и один был непокорный, было бы удивительно, если б он остался ненаказанным " (Сир.16:11). " Во всяком грехе находится вина и наказание, как два червя в испорченном зубе или в трухлявом дереве скрываются. Вины (то есть греха) Бог не хочет, но наказания, действительно, для нас предустановляет, да теми предает нас на измождение (на казнь) " (107:477). " Грех в самом себе несет болезнь, наказание человеку. Страдания являются следствием грехов. В некоторых страстях причины страданий очевидны, например: в пьянстве, наркомании. В других, особенно душевных, это сложнее заметить, но они поражают человека не менее жестоко. Что только не сделали зависть, самолюбие, алчность и т.д. Не они ли порождают ссоры, вражду, убийства, войны и т.п.? " (105:129). 63. Из слов царя Давида к Господу можно сделать вывод о том, что согрешил именно Давид, а наказанию подверглись, помимо его самого, также и его подданные: " вот, я согрешил, я поступил беззаконно; а эти овцы, что сделали они? " (2Цар.24:16) - или: " я согрешил, я сделал зло; а эти овцы что сделали? " (1Пар.21:17) 64. " Господь, Бог наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода " (Исх.34:6,7). См. также Исх.20:5; Лев.26:39; Чис.14:18,33; Втор.5:9; 12:25,28; 1Цар.2:33; 3:13,14; 2Цар.12:13,14; Пс.36:28; Ис.14:21; Иер.32:18; Плач.5:7; Прем.3:16. |
| Имеющий поразить всех первенцев в Египте от человека до скота и тем самым, поскольку некоторые породы последнего считались за богов, доказать бессилие их ( «произведу суд над богами Египетскими») ( Исх.12:12 ), Господь пройдет мимо домов еврейских. Отсюда «песах», Пасха – прохождение мимо. Исх.12:14 . И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во [все] роды ваши; как установление вечное празднуйте его. Значением праздника объясняется его постоянное совершение за все то время, в течение которого будет сохранять свою силу ветхозаветный культ. Только в этом смысле Пасха – «установление вечное» (см. 1Кор. 5:7 ). Подобно другим праздникам и установлениям, ветхозаветная Пасха является тенью, прообразом будущего ( Кол.1:15–17 ). В пасхальных постановлениях тень будущего прозревали еще ветхозаветные писатели. Грядущему Мессии они усвояли такие названия, которые, очевидно, заимствованы от пасхального агнца. Так, пророки Исайя и Иеремия уподобляют Его агнцу ( Ис. 53:7 , Иер. 11:19 ), и в этом уподоблении новозаветные писатели видят ясное указание на Иисуса Христа ( Деян.8:32–35 ). Сообразно с этим название агнца прилагается к Нему и в Новом Завете ( Ин. 1:29 , 1Пет. 1:19 ), а святой Иоанн Богослов, рассказывая, что воины не перебили голеней Христа, замечает: «сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» ( Ин.19:33–36 , Исх.12:10 ). Более подробно раскрывают прообразовательное значение Пасхи отцы и учители Церкви. «Агнец, – говорит Кирилл Александрийский , – долженствовал быть предварительно избран и отделен от стада для жертвы: так и Христос от вечности предопределен к страданию за род человеческий». От пасхального агнца требовалось, чтобы он был совершен, без порока, мужеского пола, однолетен ( Исх. 12:5 ). Все эти черты, по указанию отцов Церкви, ясно изображают Иисуса Христа. Совершенство агнца – совершенство Христа не только по божеству, но и по воспринятому естеству, которое помазано божеством. Непорочность агнца – непорочность Христа, потому что Он врачует от позора и недостатков и скверн: сам Он воспринял на Себя наши грехи и болезни, но сам не подвергся ничему требующему врачевания. |
| А с другой стороны, отсюда ясно нам и то, что как не станет никто отвергать царство и вообще власть, видимую из-за того, что названы мы в Апокалипсисе царями, так не вправе никто отвергать и священство видимое лишь потому, что названы мы там иереями. Напротив, самое это церковное наше священство, или пастырство, для того именно и установлено, чтобы созидать в нас такое иерейство духовное. Ибо так должен разуметь нас человек, заповедал ап. Павел, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих ( 1Кор.4:1 ); мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение, – писал он в том же послании несколько раньше ( 1Кор.3:9 ). Все мы освящаемся и вырастаем духовно в Церкви, через участие в ее жизни, ее таинствах, а таинства эти совершают и могут совершать только на сие поставленные преемники тех, кого Сам Он послал в мир (см.: Ин.20:21 ), т.е. законные служители ее, и потому они и даны ей от небесного Главы ее – к совершению святых, в дело служения, в созидание Тела Христова (т.е. Церкви. – Ефес.4:12 ). И так именно созидается здесь Божий дом среди пребывающего на земле грешного мира, эта Христова Церковь , как истинный род избран, царское священие, язык свят, людие обновления ( 1Петр.2:9 ). Далее следует указание на главное и важнейшее событие Откровения: стихи 7–8 этой первой главы. Оно соответствует гомилетическому «предложению» в проповедническом слове 29 и как бы намечает основное содержание и главную тему всей книги Апокалипсис. 7. Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око, и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь. Се (δο – вот) употребляется обычно для живости представления того, о чем говорится дальше, а также чтобы оттенить степень уверенности писателя в том, что это так именно будет, как и дальнейшее грядет (ρχεται: Он, т.е. Иисус Христос, о Котором только что говорилось в славословии); слово это поставлено в настоящем времени вместо будущего для той же наглядной живости представления. Со облаки – μετ τν νεφελν – окруженный облаками. Мы уже видели, что Сам Господь указал на этот образ славного Второго пришествия Своего в ответе Своем на суде синедриона (см.: Мф.26:64 ; Мк.14:62 ), приведя дословно выражение об этом пророка Даниила (см.: Дан.7:13 ). Но символ облака и вообще в Библии был обозначением небесной славы, величия и могущества 30 , как, с другой стороны, грозная, мрачная туча являлась символом гнева и ярости Иеговы, шествовавшего на ней, как царь против врагов (см.: Пс.96:2–4 , ср.: Исх.19:16,18 ). Так как образ этот (шествия на облаках) сохранился и в Новом Завете (например, в истории Преображения и в эсхатологической речи Спасителя. – См.: Мф.24:30 и параллельные тексты), то несомненно, что и в данном случае μετ τν νεφελν указывает как на то, что Он придет со славою, во всем величии Небесного Царя, так и на то, что придет Он и как Судия всего мира (см.: Мф.25:31 и след.) 31 . |
| Лев.8:13 . И привел Моисей сынов Аароновых, и одел их в хитоны, и опоясал их поясом, и возложил на них кидары, как повелел Господь Моисею. Посвящение обнимает 4 главных акта. Первый акт – омовение водой ( Лев. 6 , кн. Исх 29.4 ), вероятно, всего тела, как требовалось от первосвященника в день очищения ( Лев.16.4 ), а не простое омовение рук и ног, которое требовалось пред совершением каждого священного действия ( Исх 30.19–21 ). Означая удаление не физической только, но и нравственной нечистоты посвящаемых, омовение это было отрицательным моментом посвящения и вместе предызображением высочайшей, абсолютной святости Первосвященника новозаветного ( Евр 7.26 ). Второй акт – облечение Аарона во все священные одежды, сану первосвященника присвоенные ( Исх 28 ), – символ церковно-общественного служения, в которое отныне первосвященник вступал ( Лев.8:7–8 ; см. Исх.29:5,6 ); равным образом по той же причине и с тем же значением облечены были в соответствующие священные одежды и сыновья Аарона – священники ( Лев.8:18 , см. Исх.29:8,9 ). Третий акт – помазание священным елеем (о приготовлении которого говорится в Исх 30.23–25 ) сначала скинии и всех ее принадлежностей ( Лев.8:10–11 , см. Исх 30.28–29 ) – для освящения этого дела рук человеческих на служение Богу, а затем и помазание Аарона и сынов его ( Лев. 8:12 , см. Исх 28:41, 29:7, 30:30, 40:13–15 ). О помазании последних в данном месте не упомянуто ( Лев.8:13 ). Но из Исх 30.30 (ср. Лев.7:36, 10:7 ) и особенно Исх 40.13–15 , видно, что и над священниками, по крайней мере, при установлении священства по закону, помазание совершено было: «помажь их, как помазал ты отца их, чтобы они были священниками Мне, и помазание их посвятит их в вечное священство в роды их» ( Исх 40.15 ; cp. Лев.7.36 ). И текст библейский, и традиция иудейская отличают, впрочем, помазание Аарона от помазания священников, сынов Аарона. Первое состояло прежде всего в возлиянии (евр. lazag) елея на голову Аарона в обильном количестве (ср. Пс 7.2 ) и уже затем в помазании (maschach) – вероятно лица и одежды. |
| Проблема адвентистов в том, что они не различают событий, описанных в Библии до Воскресения Христа и после. Они часто ссылаются на тексты, в которых говорится, что и Господь по заповеди оставался в покое в субботу, и ученики Его. Всё верно. До Воскресения Христа соблюдать воскресный день не было смысла, но после того, как Христос воскрес, уже в Деяниях Апостолов говорится, что христиане собирались в первый день недели – в воскресенье: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба…» ( Деян. 20:7 ). Также и в других текстах говорится, как Господь, воскресши, явился в первый день недели женам-мироносицам (см.: Мф. 28:1, 9 ), Марии Магдалине (см.: Мк. 16:9 ), апостолу Петру (см.: Лк. 24:34 ), Клеопе и Луке (см.: Лк. 24:13–32 ), одиннадцати без Фомы (см.: Ин. 20:19 ) и одиннадцати с Фомой (см.: Ин. 20:26 ). Псалмопевец Давид под наитием Святого Духа восклицал пророчески о дне воскресном: «Славлю Тебя, что Ты услышал меня и соделался моим спасением. Камень, который отвергли строители, соделался главою угла: это – от Господа, и есть дивно в очах наших. Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный! О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй же!» ( Пс. 117:21–25 ). Господь говорит «сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте, ибо это – знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас» ( Исх. 31:13 ). То есть Господь заключает завет на те века, пока сохранятся роды Израиля, а сохранялись они 16 с лишним веков, пока не пришел Христос, Который вместо древнего Израиля, известного по родам, учредил новое общество истинно верующих в Него. Прежде народом Божиим были все родившиеся по плоти от Авраама, а теперь Христос «тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» ( Ин. 1:12–13 ). Можно ли было отменять то, что установлено навеки? Можно. Так и обрезание было учреждено как «завет вечный» ( Быт. 17:7 ), но ветхозаветное обрезание в Новом Завете заменено христианским крещением: «В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» ( Кол. 2:11 ), а ветхозаветная суббота стала новозаветным субботством во Христе Воскресшем в воскресенье. |
| В разговорной речи понятие «ангел» вмещает самые общие представления о неких неземных бесплотных существах, окружающих Бога и уже в силу этого безгрешных, совершенных, взирающих с небес на дела человека. Подобные представления формировались под влиянием различных источников: устных преданий, произведений изобразительного искусства, книг — от Б. до святочных рассказов. Ангелы (архангелы, херувимы, серафимы), постоянно фигурирующие в тексте Б. , не являются носителями определенных свойств, и облик их не имеет конкретной завершенности. Достаточно подробно описаны лишь их материальные подобия — скульптурные изображения херувимов, венчающие крышку Ковчега Завета (см. Исх.25:18–22, 37:7–9 ). Некоторые детали их облика возникают в видениях пророков. Исайя, которому явился шестикрылый Серафим, свидетельствует: «…видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал» ( Ис.6:1–2 ). «Ангел» переводится как «вестник» или «служитель». Это духовное существо, возвещающее людям Божью волю и исполняющее ее. У апостола Павла сказано об ангелах: «…они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» ( Евр.1:14 ). Ангелом (в значении «служитель») может быть и дух, принадлежащий сатане: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился» ( 2Кор. 12:7 ). Ангелы сатаны будут ниспровергнуты в конце времен, так гласит Откровение: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною… и ангелы его низвержены с ним» ( Откр.12:9 ). Возникает в Б. и образ карающего, жестокого ангела: «Возмутитель ищет только зла; поэтому жестокий ангел будет послан против него» ( Притч.17:11 , см. также 1Пар. 21:12 ; Пс.77:49 ). Многообразно участие ангелов в судьбах людей: ангел избавляет народ от зла (см. Быт.48:16 ; Исх.23:20 ; Чис.20:16 ; Ис.63:9 ), принимает души умерших: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» ( Лк.16:22 ), помогает одолеть противника в сражении (см. 4Цар.19:35 ), может быть Ангелом-наставником, показывающим человеку «прямой путь его» ( Иов.33:23–24 ), является на землю как вестник (Архангел Гавриил извещает Захарию о рождении сына, который будет наречен Иоанном ( Лк.1:13 ) и приходит к Деве Марии с благою вестью: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами… ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус» ( Лк.1: 28–31 )). |
| Священник : Священники берут плату не за дар, который получили в таинстве и плоды которого преподают, но за труд свой, ибо трудящийся достоин награды за труды свои ( Лк.10:7 ; ср.: Мф.10:9–14 ). И великий апостол Павел учит: Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон? Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог ? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое... Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования ( 1Кор.9:7–10,13–14 ). Отсюда видим, что и Ветхий Завет, и заповедь Спасителя повелевают народу Божию содержать своих священников. Сектант : Священники не должны носить особых одеяний, какие носили фарисеи и книжники, осужденные Спасителем (см.: Мф.23:5 ). Нет в Библии и повеления носить бороду и отращивать волосы, что делают до сих пор многие священники. Вот и апостол Павел говорит: Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него? ( 1Кор.11:14 ). Итак, ваши священники даже внешним видом своим вступают в противоречие с Писанием и самой природой. Священник : Спаситель осудил не одеяния фарисеев и книжников, предписанные Ветхим Заветом ( Числ.15:38 ; Втор.22:12 ), а их показное благочестие. Длинные же одежды священников нечто совсем иное: будучи отличительным признаком священства, они напоминают о длинной одежде Спасителя, называемой хитоном (см.: Исх.28:4 ; Ин.19:23 ). А если священники носят камилавки (у епископов митры), то делают это по примеру ветхозаветных священников (см.: Исх.28:4–40 ; Лев.8:9–13 ). Слова же апостола и вовсе сюда не относятся, и их следует рассматривать в связи с тем, что было сказано им прежде и после (см.: 1Кор.11:1–16 ). Непокрытая голова, по тогдашним воззрениям, указывала на самостоятельность, голова же покрытая означала подвластное состояние. Мужчина, не имея над собой владычествующего в природном порядке бытия, оставался с непокрытой головой. Этого не могла позволить себе женщина, имеющая над собой владыкой мужчину; в противном случае она бесчестила свою голову (то есть своего мужа) и саму себя, показывая, что над ней, как над блудницей, нет владычествующего. Волосы, оставаясь богоданным украшением женщины, должны были всегда покрываться в знак ее покорности мужу. |
|
|
