| 8:17 Букв.: которые с тобой от всякой плоти. 88 а 8:21 Букв.: запах успокоения (или: умиротворения). Используемый здесь автором антропоморфизм, определенно, имел своей целью показать, что это жертвоприношение Бог принял как выражение благодарности, веры и посвящения. 89 б 8:21 Друг. возм. пер.: подумал; букв.: сказал в сердце Своем. 90 в 8:21 И ные находят возможным передать это словом: хотя. 91 9:1 С м. примеч. к 1:28. 92 9:3 Букв.: зелень растений. 93 9:11 И ли: утверждаю. 94 а 9:12 И ли: знамение; то же в ст. 13. 95 б 9:12 И ли: на все поколения; букв.: в роды вековечные. 96 9:13 Букв.: ( воинский) лук Мой в облаке Я полагаю; евр. слово кешет, обычно переводимое как лук, здесь, вероятно, означает «радуга». 97 9:14 Букв.: в облаке; то же и в ст. 16. 98 9:15 Букв.: и вспомню Я Завет/ Союз Мой, который между Мною и между вами; см. примеч. к 8:1. 99 9:20 Друг. возм. пер.: Ной начал заниматься земледелием и насадил виноградник. 100 9:24 Букв.: отрезвел от вина своего. 101 9:25 Букв.: рабом рабов. 102 а 10:1 С м. примеч. «а» к 2:4. 103 б 10:1 И мена потомков сыновей Ноя должны, очевидно, рассматриваться как названия древних народов Ближнего Востока. 104 10:4 В 1 Пар 1:7: Роданим. Возможно, что эти два последних имени, как, впрочем, и предыдущие в этой главе могут переводиться как названия народов: «киттеи» и «роданеи». 105 а 10:5 Букв.: от них отделились поморские племена. 106 б 10:5 Эти слова, отсутствующие в евр., очевидно, должны быть восстановлены в соотв. со ст. 20 и 31. 107 10:6 Евр. Мицраим – Египет. 108 10:9 Букв.: он был могучим охотником перед Господом; то же ниже в этом стихе. Фраза: перед Господом служила указанием на превосходную степень определения, относившегося к личности или предмету; ср. Ион 3:3. 109 а 10:11 Друг. возм. пер.: из той страны вышел Ашшур. 110 б 10:11 И ли: город Реховот, город площадей/ скверов, возм. предместья Ниневии или даже сама Ниневия, тогда это как уточнение. 111 10:12 Хотя из текста неясно, к какому из городов относится это замечание, однако примечательно то, что оно сделано в контексте сообщения о Вавилоне, и впоследствии у писателей Библии термины «Вавилон» и «великий город» обретают свое символическое значение, см. Ис 13 и 14; Откр 15:5. 112 |
| 3) Салмон родил Вооза от Рахавы (ст. 5). Рахав (или Раав) — во-первых, язычница, а во-вторых, блудница (см. Ис. Нав. 2, 1), хотя подробной истории, комментирующей данный стих, в Ветхом Завете мы не найдем. 4) Вооз родил Овида от Руфи (ст. 5). Руфь — язычница (моавитянка). Этой истории посвящена книга Руфь, которая, по мнению многих библеистов, была написана как своего рода оппозиция непримиримому партикуляризму Ездры, ради национально-религиозной чистоты настаивавшему на недопустимости браков иудеев с язычниками (см. 1 Ездр. 9 — 10; 2 Ездр. 8 — 9). В Руф. выражается скандальная идея о том, что в родословии Давида присутствует языческая кровь! 5) Давид царь родил Соломона от бывшей за Уриею (ст. 6). Давид выступает в родословии не только как образ праведника и «опорная точка» всей мессианской родословной, но и как один из образцов человеческого грехопадения (sic!). В одной фразе св. Матфей умудряется обозначить двойное грехопадение Давида, который согрешил, «со убийством любодейство растворив» . В родословии имеется в виду Вирсавия, но она упомянута не по имени, а как жена Урии — того, у кого Давид похитил жену и кого затем приказал убить (см. 2 Цар. 11). Так родословие выражает важнейшую евангельскую мысль: Бог приходит в греховный мир, поселяется среди грешников, воспринимает их плоть. Его пришествие есть уничижение, снисхождение, приобщение к падшему человеческому естеству, в том числе и к язычникам . Интересно, что перечисленные случаи нарушения схемы, совершенно аналогичным образом намекающие и на греховные эпизоды из истории избранного народа, и на эпизоды контакта с язычниками, тем самым ставят язычество в параллель к нравственной греховности. Это вполне типично для ветхозаветного сознания (хотя и в Ветхом Завете есть исключения, идущие вопреки таким представлениям; см., например, Ион.). Обратим внимание, что во всех отступлениях от схемы (за исключением первого, в котором упоминаются братья Иуды и которое обусловлено интересом к теме Церкви, а не греха) фигурируют женщины. Но не праведницы — такие, как, скажем, Сарра или Рахиль, — а блудницы, язычницы и прелюбодейцы: Фамарь, Рахав, Руфь и Вирсавия. На их фоне тем более чистой выглядит пятая женщина — Мария. Но Она имеет к родословию лишь формальное отношение, что весьма тонко выражено в ст. 16: |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИАФЕТ [евр. , или греч. Ιαφθ], 3-й, младший сын ветхозаветного патриарха Ноя, брат Сима и Хама (Быт 5. 32). Точная этимология имени И. не установлена. Нек-рые исследователи возводят его к евр. глаголу - «быть красивым». Народная этимология имени И., основанная на игре слов МТ: «...да распространит Бог Иафета» ( ) (Быт 9. 27), связывает его с евр. глаголом - «быть широким» и указывает на наследование И. большой территории. Во всех списках сыновей Ноя И. неизменно упомянут на 3-м месте (Быт 5. 32; 6. 10; 7. 13; 9. 18; 10. 1; 1 Пар 1. 4). Однако в Быт 9. 24 Ной называет Хама меньшим сыном, что, вероятно, является отголоском иной традиции, отличной от подчиненных строго хронологическому принципу генеалогических списков. В христ. экзегезе этот стих не связывался с И., а истолковывался как указание на низкое духовное состояние Хама по сравнению с духовным состоянием др. братьев (см., напр.: Ioan. Chrysost. In Gen. 29. 6). В раввинистической традиции И. считался старшим сыном Ноя (Санхедрин 69b; Берешит Рабба 26. 3; 37. 7). После спасения от потопа И. вместе со своими братьями был удостоен божественного благословения и участвовал в заключении завета (Быт 9. 1, 17). Когда И. получил от Хама известие об опьянении Ноя, то вместе с Симом вернулся в виноградник и почтительно прикрыл наготу отца. После чего И. был благословлен Ноем, к-рый сказал: «...да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же будет рабом ему» (Быт 9. 27). Это благословение может указывать на последующий союз израильтян с филистимлянами против хананеев во времена царя Давида. В т. н. таблице народов потомки Ноя представлены 7 сыновьями И.: Гомером, Магогом, Мадаем, Иаваном (Елиса - по LXX), Фувалом, Мешехом и Фирасом (Быт 10. 1, 2). Иосиф Флавий сопоставил их с названиями 7 индоевроп. народов: киммерийцев, скифов, мидян, ионийцев, фовелийцев, каппадокийцев и фракийцев ( Ios. Flav. Antiq. I 1. 6). Четыре сына И.: Гомер, Иаван, Фувал, Мешех - упомянуты в пророческих книгах (Ис 66. 19 и Иез 27. 13; 32. 26; 38. 2, 3, 6; 39. 1). Наибольшую известность из потомков И. получили племена Киттим (Числ 24. 24; Ис 23. 11; Иер 2. 10) и Фарсис (Ион 1. 3; Иер 10. 9), давшие название одноименным землям. |
| Глава VI Продолжение. Многие другие мученики. К этим мужам, свято провождавшим жизнь, присовокупилось великое множество избранных, которые по причине зависти претерпели многие поругания и мучения, и оставили среди нас прекрасный пример. Завистью были гонимы женщины как Данаиды и Дирки претерпевши тяжкие и ужасные мучения, они прошли твердым путем веры, и, немощные телом, получили славную награду. Зависть отлучала жен от мужей и извращала слова праотца нашего Адама: " вот ныне кость от костей моих, и плоть от плоти моей " (Быт. 2, 23). Зависть и раздор ниспровергли великие города и совершенно истребили великие народы. Так переводим мы согласно с мнением Гильгенфельда. Данаиды, дочери Давая, царя аргосского, по приказанию отца умертвили мужей своих во время сна, и за то в подземном мире или в аду были подвергнуты наказанию - вечно черпать воду в продырявленную бочку, Дирка за злобу свою и гонения против Антиопы дочери фивского царя Никтея, потерпела наказание от сыновей последней: она была привязана к рогам быка и замученная до смерти брошена в реку. См. Reallexibon des classisch. Alterthums, Lubker, 1860. Этим. известным в греч. мифологии по своим преступлениям женщинам языческого мира Климент Для контраста сопоставляет христианских мучениц, невинно страдавших от язычников. - Котельер почитал Данаю и Дирку христианскими мученицами, но таких имен не сохранилось в мартирологиях. Якобсон думает, что эти слова были перенесены неловким переписчиком с полей в самый текст. Глава VII Увещание к покаянию. Это, возлюбленные, пишем мы не только для вашего наставления, но и для собственного напоминания; потому что мы находимся на том же поприще, и тот же подвиг предложить нам. Итак, оставим пустые и суетные заботы, и обратимся к славному и досточтимому правилу святого звания нашего. Будем смотреть на то, что добро, что угодно и приятно Создателю нашему. Обратим внимание на кровь Христа, - и увидим, как драгоценна пред Богом кровь Его, которая была пролита для нашего спасения, и всему миру принесла благодать покаяния. Пройдем все поколения людей и узнаем, что Господь в каждом поколении милостиво принимал покаяние желавших обратиться к Нему. Ной проповедовал покаяние, и послушавшиеся его спаслись (Быт. 7; см. 1 Пет. 3, 20; 2 Пет. 2, 5). Иона возвестил ниневитянам погибель, но они, раскаявшись в своих грехах, умилостивили Бога своими молитвами и получили спасение, хотя были далеки от Бога (Ион. 3). |
| Жертва и ; . См. ст. 9-й. LXX-mь переводят: τι πσχηεν ξ ιου Θεο μν. В некоторых кодексах, вместо πσχηεν, читается πλιπεν и вместо μων, – μν. Но такое чтение не соответствует евр. тексту. Стих 14-й. Священники не одни только должны предаваться скорби и сетованию, непрестанно находясь в храме и моля Господа о прекращении настоящего бедствия; но должны назначить всеобщий пост и собрать всех во храм, чтобы все умоляли Иегову о помиловании. свтите пост, проповдите цльбу, соберите старйшины вс живущы на земл въ домъ Бога вашег, и воззовите ко Господу усердн. свтите пост. Так и в евр. л.1 , или означает собств. был отделен, отсюда же – был свят, посвящен Богу, так как посвящаемое Богу как бы отделяется от всего прочего. Форма пиэль имеет переходное значение – освящал, посвящал. В таком же значении употреблено и здесь, у Иоиля: ,,освятите пост“, т. е. назначьте (собственно „отделите из ряда обыкновенных дней“) священное время – пост. Евреи, во время общественных бедствий, часто назначали посты ( 3Цар.21:9, 12 ; 2Пар.20:3 ; 1Ездр.8:21 ; Иер.36:9 ; Ис.58:3 ; ср. Ион.3:5 ). – Гл. постился, от которого происходит слово пост, означает собств. крепко сжимал, стеснял, связывал. Поэтому евр. указывает или на то, что постящийся „стесняет“ себя, т. е. воздерживается от употребления пищи, или на то, что он, долгое время не употребляя пищи, испытывает мучительное состояние, как будто кто-нибудь его „крепко сжал“. Проповдите цльбу. Евр. , „объявите торжественное собрание“. – повелит. каль от , звал, кричал, означает: „созовите“, „объявите“, напр., чрез громкие крики по улицам ( Наум.2:1 ), или чрез звук труб ( Чис.10:2 ), и под. Слово или, как чаще встречается, , происходит от гл. , связывал, соединял, и означает многочисленное, торжественное собрание народа (греч.. πανγυρις). Гольцгаузен (см. Вюнше. S. 121) дает этому слову иное значение. Он производит также от гл. , но не от первоначального его значения – связывал, а от дальнейшего – удерживал ( 3Цар.18:44 ; Суд.13:16 ), и думает, что означает – воздержание, т. |
| Под. Герод. 7:129: «λμνη συγκλησμνη (κληω еп. Ион.=κλεω) πντοθεν» (Eur. Нес. 487; Polyb. 1:17; 8:1, 51, 10, 3, 117, 11. Так же Plat. Tim. p. 71). γραφ здесь не тο же, что « νμος» (Злат. и др.) и не то, что «Бог, по свидетельству Цисания, заключил всех под грехом» (мнения Meyer’a и. Rückerm’a). Скорее всего это слово заключает в себе следующую мысль: «Писание тем, что в нем сказано о всеобщности грехов и о их осуждении ( Рим.3:10–19 ; Гал.3:10 ), как о выражении Божественного наказания, – этим самым предало всех нескончаеному плену грехов (Hofman). τ πντα не «все, что человек должен делать» (Ewald), и не «люди со всем тем, что они делают» (Calvin), Wolf, Bengel, Windischm., Hofm. и др.), но, принимая во внимание с одной стороны картинное выражение – «συνκλεισεν«, с другой – следующее »πιστεουσι» и стих 23, это πντα должно относить к личностям и переводить как «τος πντας» (под. Рим.11:32 ). Средний род означает, что лица рассматриваются под точкою зрения категории – «совокупность» или «все» (1 Kop.1:27. Arrian 5, 22, 1). «κ πστεως ... πιστεουσι " Witter полагает, что такая тавтология объясняется важностью мысли. Но на это нет достаточных оснований. Скорее всего эту тавтологию нужно объяснять следующим образом. Юдаисты не отрицали, что спасение определено верующим, но говорили, что при этом необходимо повиноваться и закону. ап. Павел и говорит: «вместе с верой во Христа невозможно принадлежать закону. Спасение дано будет верующим, так что ничто для верующих не представляется таким необходимым, как вера (5:4...). Стих 23. «δ» не то же, что λλ (Hofman). Оно указывает, что с этого стиха начинается новое положение, противоположение которому находится в 25 стихе. «πρ το δ λθεν τν πστιν». Πστις – не doctrina fidem postulans (как полагает большинство древних толковников и Schott), не домостроительство веры (Buhl, Kückert), но субъективная вера, открывающаяся в различных внешних действиях (см. 1:23; 3:2). «π νμον φρουρομεθα» – образное выражение для обозначения постоянной невозможности освобождения, пока человек находится под законом. |
| Некоторые комментаторы полагают, что в 11Иисус отождествляет Себя с ветхозаветной Божьей премудростью (ср.: 11:25—27); но, возможно, Он просто говорит о том, что каждый может признать Его дела (11:2) поистине мудрыми, если внимательно к ним присмотрится. 11:20—24 Суд над городами Пророчества о суде над языческими народами характерны для ветхозаветных пророков (Исайи, Иеремии, Иезекииля); они встречаются также в иудейских «Сивиллиных оракулах», составление которых началось во IIb. до н. э. и продолжилось в новозаветную эпоху. Принцип, согласно которому те, кому было больше явлено, будут судимы более строго, восходит к ветхому завету (ср.: Ам. 3:2; Ион. 4:11). 11:20,21. Сточки зрения евреев, города Тир и Сидон были насквозь языческими (ср.: 3 Цар. 16:31), хотя известно, что некоторые их жители покаялись, столкнувшись с истиной (3 Цар. 17:9—24). «Во вретище и пепле» — знак траура, в том числе покаянного плача. Хоразин был расположен недалеко, всего в 2 милях от Капернаума. 11:22. В некоторых еврейских сказаниях о конце времен («дне суда», как часто называли конец земной истории) праведники из язычников будут свидетельствовать против своего народа, ясно давая понять, что отвергнувшим истину о Боге нет никакого оправдания. 11:23. Суд часто описывался в терминах, используемых здесь Иисусом (Ис. 5:14; Книга Юбилеев 24:31), особенно суд над правителем, возомнившим себя богом (Ис. 14:14, 15, о смерти вавилонского царя). 11:24. См. коммент. к 11:22. 11:25—27 Откровение Бога В традиции еврейской премудрости истинно мудрым считался не тот, кто полагался на собственный разум (Иов. 12:24,25; Прит. 3:5—7; 12:15; 16:2; 21:2; 26:12), но боящийся Бога (Иов. 28:28; Пс. 110:10; Прит. 1:7; 9:10). Очевидно, в Мф. 11Иисусу приписывается право на предопределение (которое в еврейских источниках принадлежало только Богу); как являющий Бога, Иисус берет на Себя роль, отводившуюся в иудаистской традиции Божьей премудрости. «Младенцы», ср. также: 10:42и 18:1—10; Бог всегда благоволил к слабейшим (напр.: |
| 14:39,40. Здесь Павел подводит итог всей главе; заключительные выводы были делом обычным, даже если использовались не всегда. 15:1–11 Иисус воскрес Некоторые коринфяне оспаривали грядущее «воскресение верующих. Они, однако, не могли оспорить прошлое воскресение Иисуса, потому что это был непреложный факт и основа их веры. Вместе с тем, Павел указывает, что этот факт неразрывно связан с грядущим воскресением верующих (15:12–14). 15:1,2. Павел, как это было принято, вначале останавливается на общепризнанных постулатах; коринфяне должны согласиться с самим фактом существования «Евангелия, через которое они были обращены в веру (см. также: 2:1–5; Гал. 3:2–5 ). 15:3. Выражение «преподал вам, что и сам принял» описывает то, что богословы называют «передачей традиции»; еврейские учителя передавали ученикам свое учение, а те, в свою очередь, должны были передать его своим ученикам. Ученики могли вести записи, но предпочитали запоминать услышанное и достигали в этом больших успехов; заучивание наизусть было важнейшей особенностью древнего образования. В первом поколении предание передавалось очень точно; не исключено, что в 15:3–5 или в 15:3–7 оно приводится дословно. То, что Иисус умер за их грехи «согласно Писанию», может относиться, в частности, к Ис. 53:4–6,8,11,12 . 15:4. Упоминание о погребении указывает на пустую гробницу после воскресения, поскольку «воскресение», по определению, означало новое тело и исчезновение старого тела; источники, которыми пользовался Павел (материалы палестинских иудеев), не допускали другого толкования этого термина. В отличие от евангелистов, Павел не упоминает о пустой гробнице, поскольку свидетели дают еще более веское доказательство того, что произошло с Иисусом (15:5–8). «По Писанию» может относиться к целому ряду текстов, напр.: Пс. 15 и Ис. 53:12 . Если Павел имеет в виду, что воскресение «в третий день» также произошло «по Писанию», то, возможно, речь идет об Ос. 6:2 , Ион. 2или других; впрочем, Павел мог включить это выражение только для того, чтобы сказать, что Иисус воскрес, прежде чем «увидел тление» ( Пс. 15:10 ). |
| 7,8 Эта часть развивает сказанное в ст. 66. В своем союзе с Христом мы уже владеем плодами грядущего искупления мира, которое Бог гарантировал через искупительную смерть Христа (Кровь – библейская метафора искупительной смерти [независимо от того, произошло ли при этом пролитие крови или нет; ср.: Ион. 1:14 ], поскольку в жертвоприношении в жертву приносилась именно кровь животных). Особое внимание Павел уделяет здесь (как и в Кол. 1:14 ) прощению грехов как первопричине нашего отчуждения от Бога (и не только потому, что это часть будущего благословения, которое мы уже испытываем сейчас). До тех пор пока есть грех, человечество отделено от Бога и полноты Его благодати (см.: 2:1–3; 11–22; 4:17–19; 5:8–14). Павел разъясняет свою мысль далее: милосердное прошение также сопровождается благодатью во всякой премудрости и разумении, что составляет самую сердцевину наших отношений с Богом Отцом (и за углубление которых Павел молится в 1:15–23; 3:14–19). 9,10 Этот раздел снова возвращает нас к утверждению о том, что совершил Бог и почему Он достоин прославления, – это кульминационный момент. Бог дарует нам понимание и показывает, как практически раскрывается Его тайна, которая всегда составляла ядро Его замысла, Его воли. В Еф. «тайна» означает нечто величественное, превосходящее наше воображение и недоступное до конца нашему пониманию. Тайна Божья раскрылась нам в ее христоцентричности, т. е. в том, что Он прежде положил во Христе – в Его служении, смерти и воскресении–прославлении. Эта тайна касается «полноты времен», раскрывая прежде всего и более всего последнюю эпоху в истории этого мира (царство Божье и новая жизнь, новое творение). Но Павел считает, что эта «полнота времен» уже предвосхищена там, где Христос воцарился, воссел на небесном престоле, и что верующие уже приобщены к ней во Христе. Содержание этой тайны состоит в намерении Бога все небесное и земное соединить под главою Христом. О богословском смысле этого единства и его ключевой роли в данном послании см. во Введении. Знаменательно, что «благословенность» Бога зиждется на фундаменте того, что Он показал нам во Христе и в Церкви – это начало осуществления Его замысла о воссоздании Своего первоначального шедевра творения, т. е. примирения всего сущего с Собой и восстановлении гармонии, утраченной в момент восстания против Него и в последующем отчуждении. |
| Сыну Вауилеву. Евр. , „сыну Петуэля“. Отец Иоиля упоминается не потому, чтобы он был важным и известным лицом, но потому, что у евреев вообще было обычаем при имени того или другого лица называть также и имя отца его (ср. Ис.1:1, 36:3 ; Иер.1:1, 20:1 ; Иез.1:3 ; Ос.1:1 ; Ион.1:1 и др.). Притом, названием отца пр. Иоиль отличается от всех других лиц, носивших одинаковое с ним имя. – , кто был отец Иоиля, неизвестно. Самое слово слагается из гл. и , Бог; но так как гл. имеет разнообразные значения, то и может иметь различные значения. Бл. Иероним (р. 77) думает, что оно означает „aperiens Deus“ (от , „открыл“, напр., Притч.20:19 ); раввин Раши (Migne, р. 631) – „умоляемый“ (собств. – „убежденный“) „Господь“ (от „убеждал“, напр., 3Цар.22:20 ); а Кейль (S. 121) и Гезений (HHWB. S. 695) – „простота Божественная“ (от „был простым, простосердечным“, напр., Иов.5:2 ). Все эти объяснения имени одинаково правильны 41 , так что невозможно решить, на каком из них остановиться: гл. употребителен во всех приведенных значениях. LXX-mь надписание книги пр. Иоиля перевели: «Λγος Κυρου, ς γενϑη 42 πρς ωλ τν το Βαϑουλ». Здесь мы замечаем следующие особенности. 1) Еврейское LXX-mь перевели τν το. Шлевснер (р. 4, р. 40) предполагает, что, вместо τν, прежде читалось υν. Но известно, что и у классических писателей член «» со следующим родительным το часто употребяется вместо υν, почему предположение Шлевснера излишне. 2) Еврейское LXX-mь передали на греч. язык не Παϑουλ, или Φαϑουλ, а Βαϑουλ. Якимов 43 и Некрасов 44 думают, что в переводе LXX-mu сначала читалось правильно – Παϑουλ, и имя Βαϑουλ явилось уже впоследствии, по вине переписчика, заменившего неизвестное ему Παϑουλ известным именем отца Ревекки, тестя Исаака, Βαϑουλ ( Быт.22:22 ). Но, кажется, вероятнее, что Βαϑουλ произошло от самих LXX-mu и, может быть, по той же причине, по какой, по мнению г. Якимова, произошло будто от неизвестного переписчика. В доказательство же этого можно привести то, что до нас не дошло списков перевода LXX-mu с чтением Παϑουλ или Φαϑουλ 45 и что сирский перевод Пешито, происхождение которого должно отнести к концу II века по Р. Х. имеет также „Вафуил“ (см. Wünsche. S. 68.), вследствие чего Меркс (S. 82:83) даже исправляет масоретское чтение в 46 . |
|
|
