| 1:6. Роль обвинителя. Понятие «сатана» может обозначать и прокурора в суде, и политического противника, предпринимающего попытку свергнуть царя (напр.: 2Цар. 19:22 ), и того, кто выдвигает против кого-либо обвинение на суде ( Пс. 108:6 ; Зах. 3:1,2 ). В Персии и Ассирии секретные агенты объезжали всю империю, выявляя группы заговорщиков и отдельных противников режима, а затем предъявляли им обвинение в суде. 1:15. Савеяне. В Писаниях упоминаются три группы савеян. Во-первых, из Савы (совр. Йемен) – области, достигшей в описываемый период высокой степени урбанизации и культурного развития ( 3Цар. 10 ). На данной территории обнаружено много надписей, оставленных савеянами. Во-вторых, из Эфиопии ( Ис. 43:3 ). И, в-третьих, из Северной Аравии: «пути Савейские», упоминаемые в Иов. 6наряду с «дорогами Фемайскими», вероятно, тождественны Saba на ассирийских надписях Тиглатпаласара III и Саргона II в конце VIII в. до н. э. По всей видимости, именно эти савеяне подразумеваются в Иов. 1 . 1:16. Огонь Божий. «Огнем Божьим» здесь именуется молния. В описании состязания между Яхве и Ваалом в 3Цар. 18молния названа «огнем Господним» (см. также: 4Цар. 1:12 ; Иов. 20:26 ; Чис. 11:1–3 ; 16и 26:10). Боги бури обычно изображались с молнией в руках. 1:17. Халдеи. Халдеи упоминаются в ассирийских царских анналах со времен Ашшурнасирпала II (ок. 884–859 гг. до н. э.). Это, вероятно, были полукочевые племена, которые осели в Вавилонии и контролировали эту область в конце VIII в. до н. э. Более того, в конце VII в. до н. э. они пришли на смену ассирийцам, создав следующую великую империю на Ближнем Востоке. Их могущество достигло расцвета во время царствования Навуходоносора II (ок. 605–562 гг. до н. э.), который разрушил Иерусалим. 2:7. Проказа лютая. В угаритском языке этот термин обозначает не столько нарывы, сколько некое воспаление. В древнееврейском языке он описывал разнообразные кожные болезни (см. коммент. к Лев. 13:2 ). Согласно угаритским текстам, эта болезнь поражает поясницу, приковывая человека к постели. Не совсем ясно, о какой болезни говорится в Иов. 2 . Патология всегда рассматривалась на древнем Ближнем Востоке как проявление сверхъестественных причин и следствий, поэтому виновниками болезней считались либо демоны, либо боги, разгневанные нарушением каких-то запретов. Болезни классифицировались не по причинам, их вызывающим, а по симптомам, поэтому поставить диагноз часто весьма затруднительно, если вообще возможно. |
| Предстоя престолу Божию, ангелы и св. люди не безучастно относятся к нашему миру, но помогают нам своим заступничеством и молитвами ( Тов.12:6, 12 ; 2Мак.15:12–14 ; Откр.8:3, 4 ); ап. Петр еще при жизни, в «телесной храмине», обещал заботиться о верующих и «после своего отшествия» ( 2Пет.1:13–15 ). Так как мы сами нередко «не знаем, о чем молиться как должно» ( Рим.8:26 ) и недостойны бываем предстать пред Бога со своею молитвою ( Быт.20:7 ; Иов.42:8 ), то мы должны просить себе помощи и молитв святых, ибо «много может усиленная молитва праведного» ( Иак.5:16–18 ). Сам Господь иногда объявлял грешникам свое прощение и милость только под условием ходатайства святых праведников ( Быт.20:7 . Иов.42:8 ). 2Пет.1:13–15 ; Иак.5:16–18 ; Откр.8:3, 4 ; Быт.20:7 ; Иов.42:8 ; 2Мак.15:12–14 . Ссылаясь на Лк.16:27–31 ; Откр.6:9, 10 , сектанты совершенно несправедливо отрицают доброжелательство и ходатайство на небе святых о слабых жителях земли. Авраам отказался послать Лазаря на землю к негодным братьям мучившегося богача – не вследствие недостатка доброжелательства, а вследствие бесполезности этого средства: «если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» ( Лк.16:31 ); слова Авраама от Себя подтвердил и Сам Господь Иисус Христос (см. Ин.5:46, 47 ). Что Авраам ходатайствовал о грехах людских, когда это могло быть действительно полезно, сие видно из его молитвы об Авимелехе ( Быт.20:7, 17 ). Указанные в книге Откровения мученики тоже высказывают не свое недоброжелательство к мучителям, но молитву о том, чтобы Господь Своим судом праведным прекратил те несправедливые гонения и жестокости, какие производили языческие мучители (ср. Лк.18:7 ). Такою молитвою о суде над жестокими гонителями живущие на небе мученики именно оказывают защиту и помощь (ходатайство) преследуемым на земле праведникам. Утверждающие на основании 2Ин.2:1 ; 1Тим.2:5 ; Евр.9:15, 12:24 , будто «один посредник» и «ходатай» пред Богом Отцем за грехи людей есть только Иисус Христос, забывают о том, что само слово Божие говорит и о «ходатайстве многих», т. е. ходатайстве святых угодников Божиих ( 2Кор.1:11 ). Единым ходатаем Иисус Христос называется в том смысле, что Он один имеет самостоятельное право ходатайствовать пред Отцем небесным об очищении людских грехов, что только чрез Него люди получили доступ к Богу (см. Еф.2:18 ). Как «наставник» в собственном смысле есть один Иисус Христос, и однако в несобственном смысле имеется у нас много истинных наставников – в лице пастырей Церкви ( Мф.23:10 ср. Евр.13:7, 17 ); так и «ходатай» в собственном смысле один Иисус Христос, и однако в несобственном смысле, по праву благодати, являются ходатаями святые люди. |
| и сокровенное выносит на свет! Но мудрость — где ее обрести, и где разумения копь? Человек не знает к ней стезю, и ее не сыскать в земле живых. Бездна говорит: “во мне ее нет!” и море говорит: “не у меня!”. За золото ее не отдают, не покупают на вес серебра; не добудет ее Офирский клад, ни многоценный оникс, ни ляпис-лазурь…» (см. Иов 28:1–3,9–16). В одном Иов всецело согласен с традиционным вероучением: он нисколько не сомневается, что человеку уготовано в замыслах Божества какое-то особенное, совсем особенное место. Но замыслы эти загадочны и темны для человека, и он устал непрерывно чувствовать на себе неотступно-требовательный взгляд Бога; впору просить об отдыхе. Было бы совсем неплохо, если бы Бог хоть на минуту перестал возиться с человеком и оставил его в покое! Поэтому вопрос, так радостно звучавший в 8 м псалме — что есть человек, что Ты помнишь о нем? — приобретает здесь иную, мучительную интонацию: “Что есть человек, что Ты хлопочешь о нем, занимаешь им мысли Твои, каждое утро вспоминаешь о нем, испытуешь его вновь и вновь? Когда Ты отведешь от меня взор, отпустишь меня сглотнуть слюну?” (см. Иов 7:17–19). Все резче и дерзновеннее становятся речи Иова, все более раздраженно отвечают ему трое друзей. Диалог проходит три круга, каждый из которых построен симметрично (речь Иова — ответ Элифаза — речь Иова — ответ Билдада — речь Иова — ответ Цофара); затем Иов в формах судебной присяги заявляет о своей невинности, тем самым требуя на суд Самого Бога. Появляется еще один собеседник, по имени Елиуй (Элигу); это молодой человек, бросающийся в словесную схватку с необычайной горячностью и самонадеянностью: “Я думал: пусть возраст говорит и о мудрости учит преклонный век! Но нет! Действующий в человеке дух, вдохновенье от Сильного дает ум: мудры вовсе не те, кто дряхл, и правду разумеют не старики!.. …Вот, отвечу и я в свой черед, мненье мое и я объявлю; ибо переполняет меня речь, и тесно духу в недрах моих. Мои недра, как запертое вино; как новые мехи, рвутся они!” |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЗДНА [Евр. , ; греч. βυσσος], библейское понятие, имеющее в зависимости от контекста разные смысловые оттенки. Основным его значением в ВЗ является «мировой океан» или «подземное собрание вод», из к-рого берут начало реки и источники. В этом качестве Б. сближается по смыслу с «водой, которая под твердью» из повествования кн. Бытия о сотворении мира (Быт 1. 7). В Септуагинте (за исключением Ис 44. 27, Иов 41. 23, Иов 36. 16) слово « βυσσος» служит переводом евр. . В ряде случаев Б. используется как понятие, параллельное «воде» или «водам» (Быт 1. 2; Иов 38. 30; Иез 31. 4; Иона 2. 6; Авв 3. 10; Пс 76. 17) и «морю» (Ис 51. 10; Пс 105. 9; 134. 6; Иов 28. 14; 38. 16), при этом особенно подчеркивается глубина водного пространства (Пс 70. 20; 106. 26; ср.: Ис 51. 10; Иона 2. 3-6). О Б. как о подземных водах особенно ярко говорится в повествовании о всемирном потопе (Быт 7. 11 и 8. 2 ), где есть сопоставление «источников великой бездны» с «небесными окнами» (ср. Втор 33. 13; Ис 44. 27; Иез 31. 4, 15). Иногда Б. описывается как грозная хаотическая сила, укрощаемая Богом (Пс 76. 17 и Ис 51. 10 ). Но воды Б. могут быть и даром и благословением Божиим (Быт 49. 25; Втор 33. 13; Пс 77. 15). При всем своем устрашающем и подавляющем величии Б. всегда находится во власти и под контролем Творца, к-рый распоряжается ею по своей воле: так, в молитве иудейского царя Манассии есть упоминание о том, что Господь запер и запечатал Б. Своим «страшным и славным именем» (ст. 2; см. 2 Пар 36). В аккад. (ассиро-вавилонской) традиции Вавилон мыслился построенным на «вратах бездны (аккад. apsû - Апсу)», где Б.- это воды Хаоса, предшествовавшего творению. Вавилонская космология называет Апсу муж. началом, «первейшим зачинателем» наряду с «всепорождающей женской праформой» Тиамат, когда они «свои воды воедино смешали» («Энума Элиш» I, 3-5). В 4-м поколении богов появляется Эа (шумер. Энки), буд. владыка Апсу. Движение молодых богов внутри чрева Тиамат приводит к нарушению царящего там безмолвия и покоя: они «взбаламутили ее чрево, своим весельем они омрачили (будни) Небесных Покоев, их крик не приглушал (даже) Апсу» (I, 21-25). Апсу это движение так «опостылело» (I, 37), что он предлагает Тиамат погубить молодых богов. Однако всеведущий Эа разгадывает его планы и проливает Дремоту на «блаженно уснувшего» Апсу и усыпляет его (I, 62-65). Связав его, он предает Апсу смерти. Над ним Эа размещает свои божественные покои (71), к-рым присваивается имя Апсу, определив их как святилище (76). Именно в этом «святилище судеб и чертоге предначертаний» (79) будет зачат буд. верховный бог Мардук, впосл. победитель Тиамат. |
| Ср.: Рим., 8, 23. Иер., 10, 23. …об относительной необходимости.- В оригинале: de necessimame consequentiae. Быт., 1, 28. Кодр не может уплатить статера…— возможно, здесь описка и речь идет о легендарном лидийском царе Крезе (См.: Вергилий. Экл. 7, 26); статер-древнегреческая монета. Пс., 5, 9. См.: Рим., 8, 15. Притч., 16,1. Там же, II, 6. Там же, 16, 3. Втор., 5, 6. l Мф., 9, 22. Притч., 16, 4. Притч., 21, 1. Иов., 34, 30. В русском синодальном переводе: «чтобы не царствовал лицемер к соблазну народа». См.: Числ., 23, 7. Ин., 15, 5. Терсит - презренный крикун, которого Одиссей побил за поношение Агамемнона (Илиада, II, 2, 2 сл.). Ин., 1, 3. Пс., 14/13, 1. Там же, 100/99, 3. См.: Ин., 12, 31; 14, 30; Эф., 6, 12. См.: 1 Пет., 5, 8. Лк., 11, 18. …свободная воля — это всего лишь вьючное животное…— ср.: Pohlens. М. Die Stoa: Geschichte einer geistlichen Bewegung. Gottingen, 1959, S. 106: «Человек подобен собаке, привязанной к повозке; если собака умна, она бежит добровольно и этим довольствуется, если же она садится на задние лапы и скулит, повозка тащит ее». См.: Лк., 11, 20. …прикончить одним словцом.— В оригинале: uno verbulo posse omnes scripturas solvi. См.: Мф., 16, 18. Ин., 15, 6. 1 Кор., 3, 7. См.: 2 Кор., 13, 9. 1 Кор., 13, 2. Ин., 3, 27. …о хаосе Платона, о пустоте Левкиппа, о бесконечности Аристотеля…- Платон хаосом называет первоматерию: «незримое и бесформенное, все вмещающее» (Тимей, 51А). Для Левкиппа (ок. 460 г. до н. э.) пустота была условием возможности движения: «небытие существует ничуть не меньше, чем бытие». Что касается Аристотеля, то, возможно, Лютер здесь имеет в виду его учение о Перводвигателе: «Так как все движущееся необходимо должно приводиться в движение чем-нибудь, именно если происходит перемещение, то другим движущимся, а оно другим и так далее, то необходимо признать существовавие первого двигателя и не идти в бесконечность» (Физика, VII, 1, 242а 16-21); «…невозможно ведь, чтобы движущее и движимое другим продолжалось до бесконечности, так как для бесконечного нет первого…» (Там же, VIII, 5, 256а 13-21) (пер. В. П. Карпова). Здесь важно подчеркнуть, что у Лютера в высшей степени личностное понимание отношений между богом и человеком, библейское представление о боге живом, а не о совершенной сущности или перводвигателе Платона или же Аристотеля. |
| В обязанность патриархов также входило давать имена младенцам при рождении ( Быт.16,15,21,3 ), совершать обрезание ( Быт.17,12,17,23 ), благословлять на брак ( Быт.24,60,28,1–3 ) и на многие другие знаменательные моменты в жизни отдельных членов рода ( Быт.20,7,27,27–29,28,3 ). С этими священнодействиями патриархи соединяли воспоминание полученного ими от Бога обетования о Семени Жены, о Спасителе мира, Которому надлежало явиться из их благословенного рода (см.: Быт.3,15 ) (Там же, с.45). Связь молитвы и жертвоприношений Жертвами патриархи выражали молитвенные прошения пред Господом и обычно сопровождали их горячими молитвами, в которых они испрашивали у Бога помощи и наставлений, благоустройства семейной жизни, дарования потомства и т.д. Молились о грехах, которыми, по сознанию их совести, они оскорбляли величие Божие. В книге Иова об этом находим следующее свидетельство: «И приношаше (Иов) о них (детях) жертвы по числу их, и тельца единаго о гресе о душах их. Глаголаше бо Иов: негли когда сынове мои согрешиша и в мысли своей злая помыслиша противу Бога» ( Иов.1,5 ). Таким образом, мы видим, как тесно связаны между собой молитва и жертвоприношение (Там же, с.45–46). В патриархальном посредническом служении лежала идея священства Совершители жертвоприношений, родоначальники, явились посредниками между Богом и своим родом. При совершении жертвоприношений должны были присутствовать все члены данного рода. Можно предполагать, что патриархальное жертвоприношение, при всей своей внешней простоте, носило величественный характер общественного богослужения и молитвы. Таким образом, уже в этом посредническом служении лежала идея священства, хотя оно еще и не имело характера иерархического священства, так как основывалось на праве первородства, на праве естественном. Это патриархальное священство продолжалось до египетского переселения (Там же, с.46). Плод искупительных страданий Спасителя – отпускать и покрывать грехи (1, с.270). Ветхозаветная жертва Ветхозаветная жертва указывала подзаконному человеку на скорое пришествие Искупителя, а также водворяла в его сердце сокрушенное сознание греховности и неисправности (Там же, с.181). |
| Казалось бы, на этом можно поставить точку. Мы поняли, что перед нами не такой, как рядовые бомжи, которые в пастыре видят только кошелек с деньгами, источник насыщения, не требуя от пастыря благое слово об Отце Небесном. Но Сам Христос продолжает дальше. Он публично спрашивает у Иерихонского слепца, испытывая его веру: «Чего ты хочешь от Меня?» И тот отвечает: «Господи! чтобы мне прозреть» (Лк. 18: 41). Иисус сказал ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя» (Лк. 18: 42). И тотчас глаза слепого снова стали видеть. Он прозрел всецело. У страждущего не только восстановилось зрение, но он наконец увидел Того «Сына Давида», о Котором писали ветхозаветные пророки. Многие приходили к Иисусу за исцелением, но не все возвращались, чтобы поблагодарить и прославить Бога. Но этот сын Тимея не только увидел в Иисусе силу Божию, но и последовал за Ним с другими учениками (см.: Лк. 18: 43). В библейском контексте слово «видеть» обозначает такое целостное познание мира, когда человек способен видеть как телесными глазами (см.: Мк. 8: 24 и след.), так и неким духовным оком (см.: Пс. 33: 9). Библейский «пророк», или «просветленный человек», говоря современным языком, за внешней телесностью мира видит духовные реалии, может прочитывать знаки свыше (см.: Дан. 5: 25–28), открыть людям прошлое и будущее. Эти знания свыше не витают в воздухе, в астральных мирах – их посылает ясновидцу Бог. И посылает ровно настолько, насколько Богу это будет угодно. Бог, как Творец мира, видит его насквозь (см.: Пс. 93: 9). В то время как человек видит только то, что воспринимается глазами, Господь прозревает сердца (см.: 1 Цар. 16: 7), видит то, что человек совершает втайне от других (см.: Мф. 6: 4), зрит на помышления сердечные (см.: Мф. 9: 4; Лк. 9: 47). Познать, увидеть Бога (см.: Мф. 5: 8) – это стремление и надежда многих людей (см.: Иов 19: 26 и след.; Пс. 10: 7; 16: 15). Увидеть Бога лицом к лицу мечтал сам Моисей. Но то, что дано ангелам (см.: Мф. 18: 10), остается для человека в этой жизни недоступным. Созерцание Бога превышает силы смертного человека, человек не может увидеть Бога и остаться в живых (см.: Исх. 33: 20; Суд. 13: 22). Тайны любви Божией не видел глаз, и не слышало об этом ухо (см.: 1 Кор. 2: 9). |
| Он ведь был очень кротким, и поэтому о нем говорится как о рабе (служителе) Божием ( Исх.14:31 ), более всех пророков удостоенном боговидения ( Чис.12:6–8 ). Даже когда на него и на Аарона напали некие дерзкие люди из–за первосвятительства и народоначалия, он оказался выше всякого славолюбия 1556 и властолюбия и предоставил богоизбранному (букв. «феокриту») предстательствовать за людей (см. Чис.16:1–7 ). Поскольку же и восстали на него, и поносили его из–за первенства, и почти что бросились уже на него, он, кроткий, призвал Благого во спасение и вполне справедливо представил, что он не виновен во всем злом, что творят начальствуемые. Он ведь знал, что беседующему с благим Богом подобает, насколько это возможно, отображать в себе в первую очередь Его подобие и уметь совершать благолюбивые деяния. Что же делает богоотца 1557 Давида боголюбезным? Именно то, что он был добрым, и даже к врагам был добр. " Обрел, – говорит преблагой, – мужа по сердцу моему (ср. Пс.88:21 )? И в самом деле, благое законоположение 1558 даровано нам – заботиться даже о подъяремных врага (см. Исх.23:4–5 ). И Иов как обладавший беззлобием был оправдан (см. Иов.1:1–8, 42:10–12 ), и Иосиф не наказал братьев–заговорщиков (см. Быт.50:19–21 ), и Авель просто и без сомнений пошел с братоубийцей (см. Быт.4:8 ). И все, о ком проповедует богословие, – благообразны, не замышляют зла, и даже чужая злоба не отвращает их от добра, но совершенно напротив – они и злых боговидно ублажают, простирают и на них свою многую благость и их к подобному же кротко призывают. Но восклонимся горе 1559 , не кротость священных мужей возвещая, не благость человеколюбивых ангелов, милующих народы и молящихся о них Благому (см. Зах.1:12 ), запрещающих губительным злодейским множествам творить зло (см. Зах.3:2 ), огорчающихся от злых поступков людей, радующихся же спасению призываемых к благому (см. Лк.15:10 ), и – все другое, что богословие передает о добродетельных ангелах, но, в безмолвии приемля благотворящие лучи поистине благого 1560 и сверхблагого Христа, с их помощью да возведены будем светом к Его божественным благодеяниям. |
| 10:8–12 Подобно автору Пс. 138,13–16 , Иов осознает, что именно Господь поместил его во чрево матери, дал ему жизнь и благословил. Теперь же он не понимает, как Бог мог обойтись с ним так жестоко. 10 знаю, что это было у Тебя. Что было в сердце у Бога Иов знать не может и судит о Боге, вопреки своим же словам (ст. 5,6), как о человеке. 10:14–15 Все сказанное здесь основывается на ошибочном допущении, будто причину страданий Иова следует приписать карающему гневу Божиему. 10:21–22 Между данным описанием страны мрака и тени смертной и тем, что было сказано в 3,13–19, лежит пропасть. И это косвенное свидетельство того, что сам Иов претерпевает изменения. Глава 11 11:1–20 Софар наиболее суровый из всех друзей Иова, последним выражает свое мнение о причинах его бедственного положения. 11 постыдить тебя. Этими словами Софар выразил цель, которую он будет преследовать своими речами. 11 тайны премудрости. Софар видит смысл мудрости в обличении и наказании грешников Богом. Для него «тайны премудрости» то, что известно Богу о человеке, в то время как Писание свидетельствует, что премудрость Божия это откровение Бога человеку, в основе которого лежит благоговение (страх Божий) перед Богом и стремление постичь Его. некоторые из беззаконий твоих предал забвению. Софар говорит то, о чем не знает и знать не может. 11:7–9 Эти слова выражают мысль о непостижимости Бога, что в дальнейшем послужит для Софара поводом искажать правильные представления о Всевышнем. См. 1Пар. 28,9 ; Ис. 55,6 ; Мф. 7,7.8 ; Ин. 5,39 . 11 что можешь узнать? Софар смещает понятия: недоступность Самого Бог экстраполируется на знание о Нем. Софар не допускает, что Бог Сам открывает Себя людям и дает им постижение Себя. 11 оставит ли... без внимания? Эти слова Софара противоречат сказанному им ранее: «некоторые из беззаконий твоих предал забвению» (ст. 6). 11 человек рождается. Возможный альтернативный вариант перевода этого места в примечании к этому стиху в NIV: «дикий осленок может родиться ручным». 11:13–20 Этот фрагмент содержит верные суждения, но они имеют общий характер и неприменимы к Иову, поскольку Софар не может обличить Иова в конкретном грехе. Глава 12 |
| 7:14. Пугаешь видениями. В древности на Ближнем Востоке, а также в античную эпоху ночные кошмары считались делом рук демонов или злонамеренных посланцев богов. Ночные кошмары упоминаются, в частности, у таких классических авторов, как Овидий и Плутарх. Однако здесь, в Иов. 7:14 , действует Бог. В вавилонской поэме «Ludlul bel Nemeqi» также рассказывается о человеке, который страдал, не понимая причины своих страданий, и мучился от страшных предзнаменований и ночных видений. 7:15,16. Тема смерти в древней ближневосточной литературе премудростей. В уникальном произведении этого жанра, вавилонском «Разговоре господина с рабом», отчетливо выражена мысль об одинаковом положении всех людей после смерти. На вопрос господина о том, что есть добро, раб отвечает, что их ожидает одинаковая участь – быть выброшенными в реку с переломанными шеями. Однако пессимистический характер этих высказываний не дает нам основания утверждать, что страдающие жители Месопотамии предпочитали смерть своей горькой участи. 7:20. Страж человеков. На древнем Ближнем Востоке божественный страж обычно играл роль защитника. Возможно, самую близкую параллель можно обнаружить в том, что семь мудрецов иногда рассматриваются как стражи. Кроме того, Яхве издавна почитался как хранитель Израиля ( Втор. 32:10 ; Пс. 11:8; 14:20; 30:24; 39:12; 60:7 ). В данном случае Иов ощущает не столько попечение, сколько испытующий взгляд Бога. 8:1–22 Первая речь Вилдада 8:6,7. Принцип воздаяния. См. статью «Принцип воздаяния» в коммент. к гл. 3. 8:8–10. Обращение к древней мудрости в ближневосточной традиции. О высокой оценке мудрости предков свидетельствуют не только многочисленные высказывания на эту тему в Писании (напр.: Иов. 15:18 ; Втор. 4и апокрифическая книга Сир. 8:9 ), но и произведения месопотамской литературы премудростей, в том числе «Вавилонская теодицея» и ряд шумерских притч. В месопотамской традиции носителями мудрости были семь древних мудрецов, известные как apkallu, которые принесли мудрость и достижения цивилизации в дар человечеству. Эта традиция представлена в произведениях Беросса ( вавилонского жреца, жившего в IV- III вв. до н. э.), который утверждал, что вся сумма открытых людям знаний была дана через допотопных мудрецов. 9:1–10:22 Вторая речь Иова |
|
|
