| Мф.22:30 . ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах. (Ср. Мк.12:25 ; Лк.20:35–36 ). Сравнение с Ангелами не дает права на заключение, что жизнь в будущем мире будет бестелесная. Существование тел у воскресших людей «необходимо предполагается в изречении Христа» (ср. 1Кор.15:40 ; Флп.2:10 ). Воскресшие будут иметь тела, но с ограничением – в невозможности и бесцельности вступления в брак. «Христос не отрицает, что на небе будут и мужчины, и женщины, а скорее предполагает существование женщин, но так, что своим полом для брака и рождения они не пользуются. Nemo enim dicit de rebus quae non habent membra genitaliä non nubent, neque nubentur» (Иероним). Мф.22:31 . А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Мф.22:32 . Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых. (Ср. Мк.12:26–27 ; Лк.20:37–38 ). В Ветхом Завете есть места, где содержится более ясное учение о воскресении, чем в приведенной Христом цитате из Исх.3:6 (см. Иов.19:25 ; Ис.26:19, 66:14 ; Иез.37:1–14 ; Дан.12:12 ; 2Мак.7:9, 12, 14 и др.). Почему же Спаситель не ссылается на эти более ясные места, а предпочитает не столь ясное Исх.3:6 ? Объясняя это, Иероним предполагал, что они (саддукеи) принимали только книги Моисея, отвергая пророчества. Следовательно, неразумно было заимствовать свидетельства из таких источников, авторитета которых саддукеи не признавали. Новейшие же экзегеты, однако, признают, что саддукеи не отвергали пророков, но только Пятикнижие считали каноническим в собственном смысле. Если так, то вполне ясно, почему Спаситель для доказательства воскресения обратился к Пятикнижию Моисея. Он выбрал цитату ( Исх.3:6 ), которая, конечно, саддукеям была хорошо известна, но которой они не понимали. Слова «Бог не есть Бог мертвых, но живых» не заимствованы из Исх.3:6 , а являются только толкованием слов закона Самим Спасителем. У Луки еврейская цитата передается в перифразе (своими словами), у Матфея и Марка приводится сам ее текст, но с незначительными отступлениями как от еврейского, так и от перевода Семидесяти. Смысл слов Христа вполне ясен. Если в законе Моисеевом сказано, что Бог называл Себя Богом прежде живших, но потом умерших людей, то это значит, что они и теперь живы, потому что истинный и живой Бог не может быть Богом мертвых и несуществующих лиц. Таким образом, истина загробного и продолжающегося бытия людей основывается на признании истины бытия Бога, как живого и вечного. Тот только отрицает бессмертие человека, кто отрицает бытие Бога. Против цитаты из закона (стих 24) Спаситель приводит другую цитату из закона же, и этим оружием опровергает Своих врагов. |
| «ходит» не пред Богом ( Быт.5:22 ; Быт.6:9 ) , но изображает праведность в «винах своих ходит» пред диаволом 362 . Только о таком человеке можно сказать, что он «враг Божий». Писание создает зримый и символический образ такого человека: у него именно темя (макушка) головы заросло волосами как бы звериными, такого человека милость Божия не касается. С Христом пришли мир и меч. Псалом говорит, что духовное побоище было ужасным: Пс.67:24 …чтобы сокрушила нога Твоя в крови, язык псов твоих – [в крови] паче врагов, паче самого. " Сокрушила 363 нога» – как сказано выше: «Бог сокрушит голову врагов Своих» (ст.22). Поражение сатане мог нанести только Мессия, затем «головы» змеев попадают под «ногу» новому – Мессианскому человечеству. На войне за войском с одной и с другой стороны следуют псы, которые питаются кровью и мертвечиной. Враги Мессии потерпели не просто поражение: они были совершенно обесславлены и лишены прежнего статуса ( Пс.35 /34:4), знаком служило то, что у пораженного кровь лижут псы ( 3Цар.21:19 ). Это будет кровь врагов Мессии и кровь «самого» – диавола, что показывает, что брань была и будет «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против космократоров тьмы века сего, против духов лукавства в поднебесии» ( Еф.6:12 ). Пс.67:31 Запрети зверю трстника, сонму мощных среди тельцов-народов… «Запрети» – относится к духовной сфере; «и сказал Яхве сатане: да запретит Яхве тебе, сатана, и да запретит Яхве тебе» ( Зах.3:2 ). См. Пс.9:6 ; Пс.18 /17:16). «Зверь тростника» – мистический бехемот (скотовище): «он лежит в укрытии тростника и болота» ( Иов.40:21 ) – покрыт жидкой грязью и шелестящей высокой порослью (идеальная маскировка), он невидим и неслышим, действует из «укрытия», он начальник всех «соглядатаев» ( Пс.5:9 ). «Запрети зверю тростника» – «мысленных «зверей», т.е. демонов убивает призыванием имени Божьего» (ПсСвОт) 364 . «Сонм мощных» – упомянут вслед за диаволом-бехемот " ом. Что такое «сонм мощных» видно из Голгофского Псалма 21, где говорится о распятии: «сонм злобствующих – они обступили меня» ( Пс.22 /21:17), «окружили меня быки многие, мощные Васанские обступили меня» ( Пс.22 /21:13). Здесь «мощные» и «быки» (парим ) означает архиереев, восставших против Мессии. |
| Воля Божия непреложна, она не зависит от поведения и настроения людей. Верность Божия остается неизменной. Поскольку все законы и заповеди Божий носят абсолютный характер, то изменить их Бог не может как не может Бог изменить Себе. Человеческая неверность только подчеркивает верность Божию (см. Чис. 23,19 ; Мал. 3,6 ; 1Ин.1,9 ; 1Кор. 1,9 ; 2Тим. 2,13 ). 10 написал Он. Моисей четко разграничивает два момента: сам Моисей сделал скрижали и только, но писал на них Бог. те десять слов. Отсюда и название Декалог, или Десятословие. изрек вам Господь... и отдал ... мне. Закон дан народу, а не Моисею. Моисей лишь посредник при заключении завета. В этом смысле он предтеча Иисуса Христа, Который также есть посредник между Богом и людьми ( Гал. 3,19 ; 1Тим. 2,5 ; ср. Иов. 9,33 ). 10 ковчег, который я сделал. Моисей проводит последовательное разграничение что сделал он, Моисей, и что исходит от Бога. как повелел мне Господь. Все, что делал Моисей, являлось исполнением повеления Божия. Моисей не только не превозносит себя, но смиренно умаляет свою значимость как посредника. Все исходило от Бога, задачей же Моисея являлось одно исполнить то, что ему было велено и для чего он был призван. 10 Беероф-Бене-Яакан. Возможно, то же, что и Бене-Яакан ( Чис. 33,31 ), т.е. «колодцы сыновей Яакана» (10,6). Население этой земли, по всей видимости, происходило от Акана ( Быт. 36,27 ; 1Пар. 1,42 ). там умер Аарон и погребен там. Аарон был, как «уста» Моисея и как пророк его ( Исх. 4,16; 7,1 ). Но и Аарон не избежал моментов отступничества и падения ( Исх. 32 ; Чис. 12 ). Поэтому Бог не допустил его вступить в Ханаан, и он умер на горе Ор в Мозере, 40 лет спустя после выхода из Египта, 123 лет от роду ( Чис. 20,23–29; 33,39 ). 10 послушал меня Господь и на сей раз. Бог слышит верных Своих. Это не означает, что Бог действовал по слову Моисея и что Моисей говорил Богу, как надо поступить. Дело в том, что заступничество Моисея за народ было угодно Богу, поскольку оно соответствовало Божией воле. 10 отцам их. Т.е. израильским патриархам (9,5; Исх. 33,1 ). 10 чего требует от тебя Господь, Бог твой? Задавая этот риторический вопрос, Моисей сам отвечает на него (ст. 13). 10 но только отцов твоих принял Господь. Богу принадлежит все и, владея всем, Он из принадлежащего Ему избирает патриархов народа израильского. Сам народ только унаследовал это избрание от своих отцов. |
| Примечание. Для передачи той или иной мысли Писание нередко прибегает к священной числовой символике Востока, корни которой уходят в глубокую древность: 3 — совершенство 3,5 — период испытания 4 — четыре страны света, вселенскость 7 — завершенная полнота 10 — закон 12 — полнота избранников 40 — срок поколения, срок подготовки и испытания. 6. Шестоднев и естествознание. Говоря о «тверди» как оболочке, которая отделяет небесные воды от вод земных, бытописатель имеет в виду древневосточное представление о Вселенной. Согласно этому представлению, Земля со всех сторон объемлется мировым Океаном. Снизу ее поддерживают прочные «столпы», а сверху ограждает «твердь», по которой двигаются светила. С того времени как писалась Книга Бытия, представления о Вселенной менялись много раз. Как было уже сказано, Откровение не дает человеку в готовом виде то, что он может постигать собственным разумом. Основы учения о Творце не зависят от той или иной научной космогонии. Теория о вращении земли, современные гипотезы об эволюции Вселенной и жизни являются областью исследования науки. Но сами по себе многообразные и сложнейшие закономерности мира всегда остаются великим чудом; и чем более человек узнает о природе, с тем большим основанием он может повторять слова псалмопевца: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс 18,2). 7. Сотворение человека по Шестодневу. Если все этапы миротворения определяются лишь Божественным повелением, то созданию человека предшествует таинственный «совет», что подчеркивает центральное значение нового существа в замыслах Божиих. Только оно создается по образу и подобию Божию. В словах «сотворим» и «по образу Нашему» иногда без всякого основания усматривали следы политеизма. Однако текст Шестоднева, по мнению этих же критиков, был создан около VI века, когда единобожие окончательно восторжествовало в сознании Израиля (ср. Ис 44,6; 45,5-7). По другому толкованию, Бог обращается к элохимам, ангельским существам (ср. 3 Цар 22,19; Пс 81,1). Тем не менее среди св. Отцов преобладает мнение, что в Шестодневе речь идет о внутрибожественной тайне, о «Троичном совете». Этот взгляд согласуется с тем, что в Ветхом Завете частично была уже приоткрыта тайна Ипостасей. Хотя троичный догмат явлен лишь в Новом Завете, Ветхий — знает о Духе, Премудрости и Слове и говорит о них языком, близким к ипостасной терминологии (см., напр., Пс 103,29; Ис 31,3; 55,10-11; Иов 28). |
| «Где прежние милости Твои?»: возмущение на Бога в 88-м псалме Псалом 88 завершает III раздел еврейской Книги Хвалений. Данный гимн совмещает в себе две противоположные тональности: восхваление обещания Господа быть всегда милостивым по отношению к избраннику Давиду (ст. 1-38) и сетование на то, что Бог «пренебрег заветом» со Своим рабом (ст. 39-52). Псалмопевец несколько раз возвращается к словам пророка Нафана о непоколебимости престола помазанника «во веки» (2 Цар. 7:12-16). Престол Давида должен быть тверд, как солнце и луна, семя его должно быть вечным, «как дни неба» (ст. 30, 37-38). Милость Господа «навек» () , ибо верность Свою он утвердил на небесах (ст. 3, 29). Он Сам, согласно содержанию псалма, выступает инициатором завета и обещает его нерушимость: «Не переменю того, что вышло из уст Моих», потому что поклялся Давиду Своей святостью (ст. 35-36). Бог силен исполнить клятву, ибо Он сотворил небо и землю, укротил яростное море и рассеял врагов (ст. 10-12). После высокопарных слов о величии заключенного с Давидом договора, автор 88-го псалма начинает горько плакать, что ныне «Ты отринул и презрел, прогневался на помазанника Твоего; пренебрег завет с рабом Твоим, поверг на землю венец его» (ст. 39-40). В этих и последующих словах псалмопевец обвиняет Бога в пренебрежении клятвой с помазанником, престол которого, как видно, был повержен (ст. 44, 51-52). Выдвинутые по отношению к Вседержителю «претензии» в свое время вызвали оживленные дискуссии среди средневековых иудейских экзегетов. Если предположить, что указанный в надписании 88-го псалма Ефам Езрахит — это один из живших во времена Соломона мудрецов (3 Цар. 4:31), значит, согласно Аврааму ибн Эзре, он пророчествовал о том, что царству Давида придет конец . Но если допустить, что автором псалма был не Ефам, сын Зары, тогда, как считает Норман Стрикман, можно допустить, что составитель псалма жил после падения царства Давида . Разбирая лексику псалма, ибн Эзра видел в слове указание на «фиксированное», «короткое» время. Следовательно, обращение ко Господу «вспомни, какой мой век ()» (ст. 48) он понимает как указание на ограниченность человеческой жизни на земле (см. Иов 7:1). Сетовать на Бога словами «на какую суету сотворил Ты всех сынов человеческих?» (ст. 48) могли, по ибн Эзре, находящиеся в плену израильтяне, которые не искали Божьей защиты . Как смертные люди, они жили недолго и умирали в плену. Однако псалмопевец не терял надежды. «Шаги» помазанника и завершающее псалом благословение Господа указывало, что псалмопевец «под воздействием Святого Духа видел грядущего Мессию» . |
| Без излишних мудрствований из данного места кн. Ионы следует то, что слово суф употреблялось в еврейском языке для означения пороста или водорослей 790 , растущих в Средиземном море в значительном количестве разновидностей 791 . Вероятно, что в таком же смысле употреблено слово суф и у пр. Исаии в Ис.19:6 , где при изображении будущего оскудения воды в Ниле и его каналах, говорится: тростник ( , канэ) и суф завянут. Слову суф соответствует здесь правда у LXX, по порядку речи, название «папирус», но замечательно, что вместе с последним находится в данном месте греческого перевода и то слово, которым в Исх.2:3, 5 , переведено слово суф 792 ; а такая двойственная передача в греческом переводе одного речения оригинального текста могла произойти или вследствие затруднения переводчиков при переложении данного еврейского слова или вследствие позднейшего пояснения, вошедшего затем в самый текст; во всяком случае эта двойственная передача не может служить положительным доказательством того, что в данном месте кн. пророка Исаии греческие переводчики под суф разумели именно папирус. Что касается словоупотребления самого Пророка, то в этом отношении нужно заметить следующее. Там, где Пророк разумеет папирус, он употребляет слово гомэ ( Ис18:2, 25:7 ), означающее этот замечательнейший вид росшего в древнем Египте тростника (см. выше). С другой стороны слово канэ нередко у библейских писателей употребляется в общем значении тростника, без указания известной его разновидности (наприм. в 3Цар.14:15 ; Иов.40:16 [евр. 21], Пс.67:31 [евр.68]); в таком же широком значении, нужно думать, употреблено это слово и в 19-й гл. Исаии, так как Пророку здесь не было надобности входить в перечисление существовавших в Египте разновидностей тростника, а было совершенно достаточно употребить одно из названий, относившееся ко всем разновидностям 793 ; а если название канэ употреблено здесь в широком значении, то следующее затем суф может означать не особую разновидность тростника, а другого вида растительность, т. |
| Пер. Я. Эйделькинда. Москва, 1998. С. 253. [Ориг.: Lambdin T.O. Introduction to Biblical Hebrew. New York, 1971]. Переводы архимандрита Макария (Глухарева) публиковались в академическом журнале «Православное обозрение» в 1860-1867 годах. Здесь и далее цитируем по доступному нам переизданию: Священное Писание. New York, 1996. Цитируем по изданию: Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета канонические. Современный русский перевод. Москва, 2011. Перевод книги Двенадцати малых пророков, выполненный А.С. Десницким, был опубликован в журнале «Альфа и Омега», в (64-65) за 2012 год. С. 100-163 (Осия – с. 100-112). Здесь и далее цитируем это издание. маццевот (ед.ч.: маццева ) – культовые камни, чаще всего установленные вертикально (стелы), которые у язычников «представляли Ваала или вообще божество мужского пола» ( Реникер Ф., Майер Г. Библейская энциклопедия Брокгауза. Кременчуг, 1999. С. 948. [Ориг.: Lexikon zur Bibel. Wuppertal, 1994]. Термин встречается в этой форме 34 раза и 3 раза – в форме , и не всегда относится к языческим культам: ср., напр. Быт 28:18,22; 31:13,45; 35:14,20 (русский Синодальный перевод: памятник); Исх 24:4 (русский Синодальный перевод: камень); 2Цар 18:18 (русский Синодальный перевод: памятник) – в этом стихе слово встречается дважды, и оба раза – в форме маццевет ; Ис 6:13 (русский Синодальный перевод: корень) – та же форма. См.: Эвен-Шошан А. Конкорданция хадаша ле-Танах. Иерусалим, 2000 (на иврите). Трудный для понимания текст Ис 6:13b отсутствует в LXX и рассматривается многими как позднейшая глосса. Большинство европейских переводов видит пень в находящемся здесь слове (Современный русский перевод РБО: ствол). Однако, для обозначения «пня» или «ствола» в той же книге Исайи используется иной термин – геза (Ис 11:1; 40:24. Также: Иов 14:8). Авторы франкоязычной Traduction Oecuménique de la Bible (далее –TOB) дают следующий комментарий к Ис 6:13b: «Возможно, пророк намекает на какой-то деревянный пилястр или деревянное бревно большей длины, чем обычный пень – на что-то подобное обозначаемым тем же термином предметам, которые находились в храме Ваала и были сожжены по приказу Йеху (4Цар 10:26)» (Traduction Oecuménique de la Bible. |
| 23). — Ред. 44 См. Ис. 40, 28. Цитируемый прп. Иосифом текст несколько отличается от всех доступных нам списков славянской Библии. — Ред. 45 Ср.: Иов. 9, 6. Цитируемый прп. Иосифом текст отличается от других списков и изданий славянской Библии, в которых читаем: “Столпы же ее колеблются”. — Ред. 46 См. Иов. 26, 6–8, 12, 11, 13. Цитата близка к редакции Острожской Библии. Различия с редакцией славянской Елизаветинской Библии 1751яг. — в ст. я12; отличие от русского Синодального перевода достаточно велико. — Ред. 47 Ср.: Иов. 17, 13–14. Цитата-пересказ следует за славянским переводом Библии, отличающимся от Синодального русского перевода. — Ред. 48 Ср.: Сир. 23, 25–28. Цитата-пересказ следует за славянским переводом Библии, отличающимся от Синодального русского перевода. — Ред. 49 Ср.: Иов. 11, 8, 9. Цитата имеет текстуальные различия с доступными нам славянскими редакциями Библии, но близка к ним по смыслу; различие с Синодальным русским переводом значительнее. — Ред. 50 См. Дан. 7, 13, 14. Небольшое текстуальное отличие цитаты от доступных нам списков славянской Библии. — Ред. 51 См. Евр. 10, 25. Цитата близка к редакции Острожской Библии. — Ред. 52 См. 1 Кор. 7, 28–29; по славянской Библии. — Ред. 53 См. Ис. 31, 9. Этот отрывок в Синодальном русском переводе резко расходится со славянскими редакциями Библии. Список Библии, которым пользуется прп. Иосиф, здесь близок к редакции Острожской Библии. — Ред. 54 Здесь прп. Иосиф близко к тексту пересказывает 21-е правило Гангрского собора. — Ред. 55 См. Ис. 31, 9. О расхождении отрывка с Синодальным переводом см. примечание на с. 300. — Ред. 56 См. Ис. 26, 18. Славянская Библия здесь также резко расходится с Синодальным русским переводом. — Ред. 57 Ошибка в тексте “Просветителя”: Диоскор был патриархом Александрии. — Ред. 58 Ср.: Быт. 12, 3. В славянской Библии: “проклинающих тебя прокляну”. —Ред. 59 Житие ап. Петра., память 29 июня. Далее при ссылке на житие указываем только число месяца. — Ред. 60 Имеется в виду Иоанн VII (Грамматик), патриарх Константинопольский (836–842 гг.), иконоборец, прозванный Ианнием по имени одного из противников прор. |
| 3402. Ср. Григория Турского (hist. franc. 3. 31). Сохранились следы древнего баптистерия под Миланским собором. 3403. См. о передаче Символа веры между литургией Слова и литургией верных: Свт. Амвросий Медиоланский. Объяснение Символа веры/Пер. прот. А. Гриня/Собр. творений. Т. 1. М., 2012. С. 160–177. – Примеч. ред. 3404. Страстной седмицы. 3405. См. законы Валентиниана I, изданные в 367 и 368 гг. (Cod. Theod. 9. 38. 3, 4). 3406. Возможно, в базилике мчч. Навора и Феликса на кладбище у porta Vercellina, или в базилике, которая находилась рядом с новой. 3407. Возможно, речь идет о новой базилике. 3408. Резиденция императорской семьи в разное время находилась в Павии, Аквилее, Тревирах. 3409. Императрица Юстина. 3410. Очевидно, свт. Амвросий пошел служить в старую базилику, ее также окружили солдаты. – Примеч. ред. 3411. Проповедь была произнесена в Страстную среду, когда в церкви в качестве рядового чтения читалась Книга Иова (см.: Zelzer. Р. 115). 3412. См.: Пс. 16:7. 3413. См.: Иов. 1:12. 3414. См.: Иов. 1:13–19; 2:7–9. Ср.: exp. Luc. 4. 38–40. 3415. См.: Иов. 1:14–18. 3416. См.: Быт. 3:6. 3417. См.:3 Цар. 19:2. 3418. См.: Мф. 14:8–11; Мк. 6:24–28. 3419. Свт. Амвросий намекает на свою гонительницу, императрицу Юстину. 3420. Святитель проводит параллель с новозаветными событиями. 3421. По мнению Либешутца, под «прелюбодейцей» свт. Амвросий подразумевал арианскую общину в русле идущего от пророка Осии толкования (см.: Liebeschuetz. Р. 169, not. 1). 3422. Имеется в виду помазание на царство Саула и Давида Самуилом, Соломона – Нафаном. 3423. Либешутц отмечает, что до 382 г. император являлся также pontifex maximus (см.: I iebeschuetz. P. 171, not. 2). 3424. Ср.: Ин. 6:15. 3425. Имеется в виду посольство свт. Амвросия к Магну Максиму в 384 г. 3426. То есть в старой базилике. 3427. 2 апреля. Страстной четверг. 3428. Ср.: Ион. 4:3. 3429. Ср.: Ион. 4:7. 3430. О евнухе Каллигоне и его казни в 388 г. см.: Ioseph. 6. 33 и след.; блж. Августин, con. Iul. 6. 14. 3431. Письмо было написано в июне 386 г |
| 35), и как напоминание о первом исходе. В Ос. 2:14 пустыня с ее аскетичностью изображается как место покаяния и обновления; Иоанн Креститель, по обычаю пророков, для своего символического действа использовал настоящую пустыню (ср.: Мф. 3:1–3 ). Однако явление Господа (ср.: Мф. 3:13–17 ) и «исход», который Он должен был свершить (ср.: Лк. 9:31 ), проявились совершенно неожиданным образом. 40:6–8 Слово проповедника. 6 Здесь говорится о пророке и мере его ответственности (прочтение RSV«U я сказал» сохраняет все согласные еврейского оригинала и звучит достоверно). Всякая плоть (букв.) в значении «все люди» перекликается с впечатляющей фразой всякая плоть ст. 5 в смысле «все человечество», но относится к моменту всезатмевающего присутствия Бога. 8 Без великого окончания ст. 8 весь отрывок имел бы значение скоротечности, как, например, в Иов. 14:1 – 12 , но с этой концовкой стих продолжает неустанную проповедь Исайи о необходимости веры (ср., напр.: 7:9; 31:3). Самое полное его истолкование дано в 1Пет. 1:23–25 , где слово, приняв окончательную форму благовествования, уже не просто противопоставляется нашей скоротечности, но исцеляет от нее. Ср.: 1Ин. 2:17 . 40:9–11 Новость благовествующего. 9 Благовествующий – это эквивалент греческому «евангелист» (но не как специальный термин). В тексте оригинала это слово женского рода, как и Сион, то есть посланец здесь, вероятно, Сион. В 41:27 и Ис. 52:7 Сион, напротив, выступает в роли слушателя. 40:12–31 Несравненный Бог Эти торжественные стихи – упрек нашим ничтожным понятиям и шаткой вере, нечто вроде отповеди Бога Иову ( Иов. 38 – 41 ), где говорится о Боге как о Создателе (12 – 20) и Промыслителе (21 – 26) вселенной, ничтожной в Его присутствии. Основной смысл отрывка заключен в ст. 31, где говорится, что все человеческие представления (18) и сомнения (27) отступают перед смиренным упованием, к которому нас призывают во всей книге (ср.: 26:8; см.: 7:1–9). 40:12–20 Создатель. Материя (12), разум (13–14) и все живые создания (15–17) занимают свои места перед великим Создателем, они видятся Его глазами. |
|
|
