| Неизреченным знанием 8 Своим видя будущее, Бог в качестве чад Начальнику веры уделил всех имеющих уверовать впоследствии; ибо уже тогда созерцал восстание евреев, зрел камни и лжеименных сынов считал лишенными наследства. Когда же, возвещая им истину словом, не убедил их к благочестию, то, находясь среди них, скрылся от их взоров и, присутствуя, не был доступен зрению их, дабы таковым чудотворением привлечь их 9 к признанию того, что Он есть Христос 10 и Бог старейший Авраама (см. Ин.8:58 ). Итак внемлите, говорит, о истинно слепые и несмысленные! Кто Сей и присутствущий с вами, и не видимый? He Тот ли, быть может, это, Кто и с Моисеем говорил, хотя и не был видим? 11 Ибо тогда видны были огонь и купина, оба безгласные, и однакож был слышен глас, и слово давало наставление, и верно предрекалось будущее. Ведь ум имеющим должно узнавать личность по сродству дел. Увидав человека (слепца), Он остановился и был готов к исцелению, превышающему человеческий разум 13 и искусство. Ведь врачебная наука занимается исследованием тех болезней, которые по каким-либо обстоятельствам приключаются в последствии времени уже после того, как природа окончит рождение живого существа и произведет оное на свет. Лечение же какого-либо прирожденного телу порока она не выдает за свое дело, а также впрочем и не всех вообще болезней, приключающихся в последствии. Свидетели сего – те из людей, которые искалечены, и которым ни один врач не восстановил недостающих членов. Посему и ученики, почувствовав жалость к страданию и взирая на человека, не вкусившего наивысшей сладости (от видения) света, суетно любопытствовали о причине бедствия и не очень искусно вопрошали Господа: по собственной ли вине или за грехи родителей он родился на свет таковым? В том и другом случае вопрос этот заключает в себе нечто достойное порицания: ибо ни за родителей 14 не был бы осужден он, так как Бог не наказывает одного за другого 15 , чему кажущееся противоречие представляет Втор.5:9 : «Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвертого рода, ненавидяших Меня», устраняющееся тем, что в последнем случае предполагается деятельное и свободно-сознательное причастие детей к унаследованным от отцов греховным склонностям и страстям. |
| «Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо». Точнее, мысль пророка должна быть передана в условной форме: «если послушаете Меня, то вкусите благо». Самое приглашение «послушать» речи о спасении и истинном благе очень близко напоминает подобные же воззвания Божественной Премудрости к ее чадам ( Притч.8:1, 6 ). О «вкушении же блага», как уделе праведного, пророк говорил не раз и раньше, даже еще в первой половине своей книги ( Ис.1:19 ; Ис.3:10 . См. также и вперед Ис.58:14 ). А что это «благо» имеет не материальный, а духовный характер, это следует уже из одного того, что с ним пророк все время связывает «жизнь души» (2–3 ст.). Ис.55:3 . Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду. «И дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду.» Как содержание данной главы, так и весь ход пророческих речей Исаии не оставляет сомнения в том, что здесь идет речь о «Новом Завете», т. е. о христианской церкви, с которой Господь вступил в союз, как жених с невестою. Ветхого Завета нельзя видеть здесь и потому, что пророк еще в первой половине книги сказал об его прекращении и уничтожении грехами людей ( Ис.24:5 ). Но, конечно, в силу внутреннего сродства идеальных черт ветхозаветного союза с новозаветным, последний справедливо может быть назван восстановлением, или точнее – дополнением первого. В этом смысле вполне понятным становится и упоминание о мессианских обетованиях, данных Богом Давиду ( 2Цар.7:14–16 ), поскольку последние имели не столько исторический, сколько прообразовательно-пророческий смысл, т. е. относились или к Лицу Самого Мессии, или к Его эпохе. Ис.55:4 . Вот, Я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником народам. «Вот, я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником». Основываясь на ближайшей грамматической связи, многие из рационалистически настроенных экзегетов, под словом «его» разумеют не Мессию, а Давида, о котором только что говорилось (Гезениус, Эвальд, Кнобель, Чейн и др.). Но, по мнению очень многих других толкователей, здесь вовсе нет надобности рабски следовать грамматике, в явный ущерб здравому смыслу, так как более, чем рискованно личность исторического Давида признать свидетелем для современников пророка Исаии их наставником и вождем; и не только для современников, но и для их отдаленнейших потомков, так как речь пророка имеет в виду, главным образом последних (Витринг, Розенмюллер, Умбрейт, Орелли, The Pulp. Com. и др.). Мессия здесь назван «свидетелем», совершенно согласно со словами Самого Христа, Который говорил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» ( Ин.18:37 ). Неоднократно также Мессия – этот возлюбленный Отрок Господень, выставляется вселенским учителем, вождем и повелителем народов, как у Самого пророка Исаии, так и у других пророков ( Ис.42:6 ; Ис.43:9, 12 ; Ис.44:8 ; Ис.49:1–2 ; Ис.51:4 ; Иер.30:9 ; Иез.34:23–24 ; и др.). |
| – «Ученикам Его и Петру»: ученикам вообще, Апостолу Петру в особенности. Эта черта служит свидетельством особенной благости и милосердия Господа к кающимся грешникам. Петр недавно еще, в самые тяжкие минуты для Господа, отвергся от Него с клятвой, что и не знает Его вовсе, изменив данному незадолго перед тем обещанию – даже умереть с Ним, если б это потребовалось. Сознав вслед за тем падение свое, он горько плакал и раскаивался, и – вот Ангел, без сомнения, по повелению Самого Господа, велит возвестить радостную весть о воскресении Петру в особенности, показывая этим, что Господь простил ему грех его, ради покаянных слез его (ср. Феофил.) – «Как Он сказал вам»: ср. Мк.14:28 . – У ев. Матфея ангел говорит женам – «я сказал вам», но это относится ко всей речи ангела о воскресении Христовом и содержит удостоверение в этой истине; по сказанию же ев. Марка ангел напоминает только об обетовании Господа – предварить по своем воскресении учеников своих в Галилее. – «Их объял трепет и ужас»: ужас напал на них при видении небесного вестника (ст. 5); после чудных речей ангела, когда они вышли из гроба, этот ужас усилился до высшей степени, как обыкновенно бывает подобное при чрезвычайных видениях; состояние страха и трепета овладевает видцем, когда окончится видение и он приходит в свое естественное состояние. – «Никому ничего не сказали»: т. е. когда бежали дорогой, под влиянием ужаса ничего ни с кем не могли говорить. – Что, пришедши домой, они рассказали обо всем Апостолам, об этом говорит далее сам же ев. Марк (ст. 10), а равно и другие евангелисты ( Лк.24:9 ); и они должны были обо всем рассказать, ибо так повелел им ангел (ст. 7), да и неестественно было с их стороны не рассказать о таком чудном и необычайно важном для них самих событии. – «Потому что боялись»: собственно испугались; в этом страхе, объявшем жен, причина того, что они в первое время по выходе из гроба, дорогой ничего ни с кем не говорили. Мк.16:9–13 . О нескольких явлениях самого Воскресшего ев. Марк говорит чрезвычайно кратко и об одном только несколько подробнее. Об упоминаемых здесь ев. Марком явлениях подробнее говорят другие евангелисты и тем подтверждают достоверность его сказаний и объясняют их. – «Явился сперва Марии Магдалине»: прежде всех Воскресший явился Магдалине. Об этом явлении говорит подробнее ев. Иоанн ( Ин.20:11–18 ). Как первая согрешила в раю жена, так первая жена же удостаивается слышать от самого Победителя греха весть о победе над грехом и искуплении от греха и всех следствий его. – «Из которой изгнал семь бесов»: из этого только замечания ев. Марка узнаем, что Магдалина была некогда бесновата, и при том жестоко («семь т. е. многих, ибо свящ. Писание принимает иногда число семь в смысле множества, наприм., неплоды роди седмь» Феофил.), и что Господь исцелил ее. Вероятно, благодарная за это исцеление, она и сделалась впоследствии самой ревностнейшей ученицей Господа, всюду следовавшей за Ним и служившей Ему от трудов своих (см. выше Мк.15:41 ). |
| Овцы Мои слушаются голоса Моего… За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса (Ин. 10: 27, 5). О, если бы и нам довелось стать достойными этого зова и попасть в число овец Христовых! Ибо где Христос, там нет места противнику-диаволу. Пока праотец наш Адам сохранял здоровым свой душевный слух и слушал Божественный глас, то он и жил в раю и наслаждался горними созерцаниями, нетленной пищей. А когда он послушался наговора змия и вкусил от греховного дерева, то почувствовал стыд от наготы, и когда Бог спросил его: где ты? – скрылся (см. Быт.3: 9–10). Вследствие этого он затем изгоняется из того святого места и осуждается на этот скорбный образ жизни в тлении. Духовная брань Нам должно каждый день, скажу даже — каждый час, мужественно вооружаться против страстей при помощи Божией, и вместе с Богом великими подвигами побеждать врага, который всегда жаждет нашей погибели. Но его мечи не могут окончательно погубить внимательно наблюдающего за собой. Невозможно подвизающемуся совершенно не терпеть поражений в слове, и мысли, и в том, что не причиняет греховной смерти. Но надо скорее снова вступить в борьбу и противостоять врагу с надлежащей твердостью. Будем держать якорь веры нашей, прострем парус нашей надежды, и всею силою нашею будем переплывать великую пучину сей жизни. Во время долгого плавания всегда бывает, что нас беспокоят противные ветры, т. е., плотские брани, восстают бури — плотские пожелания; волны и волнения возникают из глубины сердечных помышлений, и многое другое, что случается с плавающими по морю: разбойники — лукавые бесы, скалы — ослепление от неведения, камни, сокрытые под морскою водою — неготовность душ наших. А под многоводием корабля разумеется неисповедание грехов, ибо многократно бывает, что если корабельщики вознерадят о воде в корабле, то от нерадения потопают вместе с кораблем. Поэтому и мы, братие мои возлюбленные, будем ко всему этому иметь великое внимание, и бдительно шествовать путем Божиим. Мы, чада, должны иметь достаточный военный опыт |
| Пс.134:5–7 Яко аз познах, яко велий Господь, и Господь наш над всеми боги: вся, елика восхоте Господь, сотвори на небеси и на земли, в морях и во всех безднах. Возводя облаки от последних земли, молнии в дождь сотвори, изводяй ветры от сокровищ Своих. По мнению некоторых толковников, в изречениях 5-го стиха указывается еще причина (четвертая), по которой Господь Бог должен быть хвалим и прославляем. Увещаваю и приглашаю всех, как бы так говорит пророк, славить Господа, потому что я познал (яко аз познах), как велик Господь Бог наш; я знаю, что, по Его всемогущей силе и неизмеримому величию, Он имеет несравнимое превосходство пред всеми другими богами. Откуда же это познал пророк? Из особого откровения Божественного? Но он не говорит о том. Без сомнения, он просвещен был тем «Светом, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» ( Ин.1:9 ), и теми путями и способами, какими просвещаются и все другие, чтущие Бога, и истинные ревнители славы Божией (см. Рим.1:19–21 ). Затем пророк перечисляет те великие действия всемогущей силы Божией, которую явил Он при сотворении мира. «Господь, – по переводу с еврейского, – творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах. Возводит облака от края земли, творит молнии среди дождя, изводит ветр из хранилищ Своих». Величие Свое Господь проявил в великих делах творения мира. Когда Ему угодно было, когда восхотел, тогда и сотворил все, и на небе, и на земле. В стихе 6 повторяется то, что буквально сказано в Пс.113:11 , то есть, что Бог – Творец неба и земли, и сотворил все то, что Ему было угодно. А боги язычников ничего не делают и не могут ничего сделать, как бездушные истуканы. Господь сотворил все, что есть в морях и во всех безднах. Под именем морей, конечно, разумеет «собрания вод», которые Самим Творцом названы «морями» ( Быт.1:10 ); а безднами называет неизмеримые глубины морские и такие подземельные и неисследованные места, которые неизвестны человеку, но, тем не менее, они содержат в себе животных, растения, одушевленные и бездушные вещи, какие угодно было Богу сотворить и поместить в них. |
| Сам Господь Иисус Христос общался и с фарисеями ( Мф.9:11-12 ), и с блудницами ( Ин.8:10 ), и с мытарями ( Лк.19:5 ), и с разбойником ( Лк.23:43 ). Апостолы, имея перед глазами пример Искупителя и руководствуясь Его распоряжением, вступали в общение с грешниками, даже с закоренелыми злодеями ( Мф.28:19 ). Дело в том, что благодаря такому общению Христос и апостолы стремились привить людям веру, приобщить их к Божественной жизни. То есть это общение осуществлялось из соображений нравственной пользы. Но бывает ведь и другое общение, вредное для участников диалога (пира, дружбы, сожительства и пр.). Далеко не всякий человек, общаясь с нечестивцами, способен устоять против тех их влияний, тех соблазнов, которые, в результате, приведут его к печальному концу. И именно в этом контексте следует понимать слова псалмопевца. Так, общаясь с еретиками, а особенно если это подкованные, изворотливые еретики, легко соскользнуть в заблуждение и самому сделаться еретиком (См. Что такое лжестарчество? ). Общаясь с безнравственными людьми, легко увлечься их образом поведения и сделаться безнравственным. В этом и состоит опасность такого общения, опасность осквернения. Но когда Бог обращается к беззаконнику, даже и к диаволу, это никак не влияет на внутреннее состояние Бога, неизменяемого, всемогущего, всеблагого, премудрого, всесовершенного. Более того, любое общение Бога и грешника может благотворно сказаться и на самом грешнике, даже если он не готов тут же встать и идти исполнять Божественное повеление. Даже и уничтожение грешников водами потопа сказалось на них не иначе как благотворно, ведь это остановило усиливавшееся в них злое расположение духа; в противном случае мера их личной ответственности, личной вины перед Богом была бы значительно выше, что непременно сказалось бы на Страшном Суде. Можно ли осквернить святыню? Может ли человек осквернить святые Дары, причастившись не натощак? Оскверняет ли человека пища? Святыня есть место или предмет, освященный особой причастностью Богу, особым Божественным действием. Как местность или предмет, доступный обладанию человеком, святыня, по попущению Божьему, и действительно может претерпеть поругание. |
| 7–9 ч. ночи μεσονκτες, полночь quarta 10—1 час дня ρθρος, пение петухов. Далее следует πρω (букв.: «рано утром»), или 1й час дня (т. е. 7й час утра по современному счислению). Условный «день» (с 6 часов утра до 6 часов вечера) также был разделен на четыре дневных стражи (excubiæ). В Новом Завете эти стражи (тричасия) обобщенно именуются «часами», horæ (см.: Мк. 15:33 » Деян. 2:15; 3:1; 10:3, 9 ), как позднее соответствующие богослужения Палестинского Часослова, распределенные по дневным тричасиям 3 . Поэтому, во-первых, соотношение между дневными римскими стражами и евангельскими «часами» выглядит следующим образом. Стражи Современное значение 6–9 часы утра 9 часов утра — полдень Полдень – 15 часов 15–18 часов Во-вторых, с этим счислением не следует путать порядковый счет страж относительно друг друга (см.: Мф.15:25 !): здесь речь идет не ο III часе, а о третьей страже (VI часе), т. е. о периоде времени между полуднем и 15 часами. Втретьих, можно встретить термин час в привычном понимании (1/12я часть дня). Например: «Не двенадцать ли часов во дне?» ( Ин.11:9 ); Ин.4:52 ; Мф.20:2-12 . В более ранние времена, до прихода римлян, в Палестине было принято более простое деление ночи, на три стражи: 1я=18–22 часам; 2я=22–02 часам; 3я=02–06 часам. Такой порядок страж может быть назван библейским. Давно римские трубы перестали будить монахов, появились более точные способы деления времени. Но христиане, восприняв римский вариант отсчета времени, сохранили древние стражи в названиях соответствующих им служб суточного цикла (Часов). При этом события Священной истории, связанные с каждой конкретной стражей, стали определять и темы отдельных богослужений (прежде всего — в тропарях Часов). Примечания: 1. «Ежедневная забота о том, чтобы каждая смена возвещалась сигнальной трубой, лежит на центурионах первого манипула триариев обоих легионов» (Полибий. Ист., VI, 36, 4–5, — с. 27); «Смена караулов возвещается центурионом» (Тацит. Анналы, XV, 30, — с. 292); см. также: Baumsmark. 1956. |
| К. Е. считал педагогику главным призванием любого образованного человека. Совершенствуя методику преподавания предшествующих вардапетов, он создал неск. учебных пособий, в к-рых собраны комментарии, гомилии, увещевательные речи, материалы по философии и др. наукам (напр., Матен. 1379). К. Е. уделял особое внимание системе воспитания; стремился ликвидировать причины, рождающие порочные явления, усиливая в учениках сознательное чувство вины и желание исправиться. Исходя из возрастных особенностей, он разделил обучение на 3 этапа: на 1-м главную роль играет участие педагога; на 2-м - эрудиция ученика и его ответственность за свои поступки; для 3-го характерно сочетание этих составляющих. В ученике К. Е. больше всего ценил умение подражать учителю. По сведениям историка Акопа Карнеци (XVII в.), К. Е. похоронен в Ерзнке, в ц. св. Саргиса. М.-Э. С. Ширинян К. Е. является автором, завершающим тысячелетнюю историю классического периода арм. гимнографии (см. в ст. Армянский обряд ). Его шаракан в честь Успения Пресв. Богородицы «Восток, блеском превосходящий солнце» 1-го побочного гласа с алфавитным акростихом отличается торжественной мелодией. К. Е. интересовали также вопросы теории, эстетики и практики духовной музыки. Он написал муз. эстетико-теоретический трактат «Толкование на Пс 28. 3 - «Глас Господень над водами»», который состоит из 3 частей: 1) толкование на текст псалма, 2) толкование на гласы, продолжающее традицию трактатов Мовсеса Грамматика «О церковных чинах» и Анании Ширакаци «О науке гласов», 3) толкование учения о звуке, основанное на идеях Давида Анахта и Ованнеса Ерзнкаци. А. С. Аревшатян Соч.: Послание к жителям Карни/Ред.: А. Даниелян//Гандзасар. Ереван, 1996. 6. С. 557-584 (на арм. яз.); Шаракан на Успение Св. Богородицы «Восток, блеском превосходящий солнце»//Духовные песнопения, записанные в Шаракане (Гимнарии). Вагаршапат, 1875. С. 1008-1015 (на арм. яз.); Karapetyan T. Kirakos Erznkaci " s On the Eight Thoughts of Evagrius//St. Nersess Theol. Review. New Rochelle, 2000/2001. N 5/6. P. 65-118; Пролог к Сретению Господню/Ред.: диак. Т. Багумян//Эчмиадзин. 2011. 3. С. 82-109 (на арм. яз.); На Пс 109/Ред.: диак. Т. Багумян//Там же. 4. С. 106-119 (на арм. яз.); О молитве/Ред.: диак. Т. Багумян//Там же. 10. С. 59-90 (на арм. яз.); Поучения об исповедании грехов/Ред.: иером. Захария (Багумян) //Там же. 2012. 3. С. 68-94 (на арм. яз.); На Пс 28. 3/Ред.: иером. Захария (Багумян)//Там же. 7. С. 64-91 (на арм. яз.); На Ин 1.1/Ред.: иером. Захария (Багумян)//Там же. 9. С. 78-107 (на арм. яз.); О грехах/Ред.: иером. Захария (Багумян)//Там же. 2013. 1. С. 55-65 (на арм. яз.); Наставительные слова/Ред.: архим. Захария (Багумян)//Там же. 5. С. 75-87 (на арм. яз.); Похвала Богородице/Ред.: архим. Захария (Багумян)//Там же. 9. С. 106-109 (на арм. яз.); На соч. «О восьми помыслах» св. Евагрия Понтийского/Ред.: архим. Захария (Багумян)//Там же. 12. С. 74-114 (на арм. яз.). |
| По Трисвятом – тропарь прав. Филарета. «Слава» – тропарь пророка, глас 2-й, «И ныне» – Богородичен воскресный по гласу «Славы»: «Вся паче смысла...». На утрене на «Бог Господь» – тропарь прав. Филарета (дважды). «Слава» – тропарь пророка, глас 2-й, «И ныне» – Богородичен воскресный по гласу «Славы»: «Вся паче смысла...». Кафизмы 10-я, 11-я и 12-я. Примечание. При славословной службе (с пением Октоиха) стихословие третьей рядовой кафизмы на утрене не отменяется . По 1-м и 2-м стихословии – малые ектении и седальны прав. Филарета (по дважды); по 3-м стихословии – малой ектении нет , седальны Октоиха. Существует также мнение, что на утрене при славословной службе, по аналогии с полиелейным богослужением, должны стихословиться только две рядовые кафизмы, а третья должна переноситься на вечерню следующего богослужебного дня и читаться вместо 18-й кафизмы. Псалом 50-й. Каноны: Октоиха 1-й со ирмосом, без мученичнов, на 4 (ирмосы единожды), прав. Филарета на 6 и пророка на 4. Библейские песни «Господеви поем…» (см. Типикон, 23 сентября, 1-е «зри»). Катавасия «Христос раждается…». По 3-й песни – кондак пророка, глас 4-й; седален прав. Филарета. «Слава» – седален пророка, глас 5-й, «И ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же: «Из Тебе воплощшагося...». По 6-й песни – кондак и икос прав. Филарета. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Светилен прав. Филарета. «Слава» – ин светилен прав. Филарета, «И ныне» – Богородичен Минеи . «Всякое дыхание…» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры прав. Филарета – 4. «Слава» – прав. Филарета, глас 8-й, «И ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же. Великое славословие. По Трисвятом – тропарь прав. Филарета. «Слава» – тропарь пророка, глас 2-й, «И ныне» – Богородичен воскресный по гласу «Славы»: «Вся паче смысла...». На часах – тропарь прав. Филарета. «Слава» – тропарь пророка. Кондаки пророка и прав. Филарета читаются попеременно. На Литургии блаженны прав. Филарета, песнь 3-я – 4 (со ирмосом) и песнь 6-я – 4. По входе – тропари и кондаки: |
| Крест епископства тяжел, а служение — ответственно, но ты не страшись, ибо Бог силен обогатить всякою благодатью (см. 2 Кор. 9:8) уповающих на милость Его; главное, чтобы благодать Его не была тщетна в тебе (см. 1 Кор. 15:10). Более всего опасайся совершать дело Господне небрежно (см. Иер. 48:10), дабы не собирать себе «гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его» (Рим. 2:5-6). Паси вверенное тебе Владыкой Неба и земли стадо овец словесных со вниманием и усердием, заботясь о духовном возрастании и нравственном здоровье своей паствы. Но пекись не только о поверхностном соблюдении ею заповедей Господних, ибо за благообразным внешним фасадом нередко могут скрываться душевная пустота, формализм и даже притворство. Такое духовное лицемерие врачуется всегда тяжело и болезненно. Посему, улавливая человеков (см. Мф. 4:19; Мк. 1:17) для совершения спасения, стремись привить им глубокую сердечную веру, дабы исполнение Евангелия и следование Христу сделались подлинным смыслом, реальным наполнением их жизни. А для этого тебе самому надлежит подавать пример остальным. Да не будешь ты достойным упрека святого апостола Павла, вопрошающего: «Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?» (Рим. 2:21). «Во всем показывай в себе образец добрых дел, — назидает великий " апостол языков " , — в учительстве чистоту, степенность, неповрежденность, слово здравое, неукоризненное, чтобы противник был посрамлен, не имея ничего сказать о нас худого» (Тит. 2, 7-8). Какие же добрые дела тебе предстоит совершить на поприще многотрудного архипастырского служения? Во-первых, ты должен явить пример послушания — послушания воле Творца, которая выражается через решения церковного начальства. Помни, что, храня верность данной тобою сегодня в этом храме перед лицом людей архиерейской присяге, ты позволяешь в полноте действовать в себе всесильной благодати Божией. Ее, по слову апостолов, Господь подает лишь смиренным (см. Иак. 4:6; 1 Пет. 5:5). Во-вторых, важнейшим делом епископа должна стать неустанная забота о созидании крепкой в вере христианской общины, в которой бы царили благочестие и чуткое отношение к ближнему. На приходах следует организовать центры помощи нуждающимся и обездоленным, где страждущие не только могли бы получить столь необходимые пропитание, одежду и временный кров, но и имели бы возможность услышать слово о Христе — слово утешения, ободрения и поддержки. Именно так, научая свою паству милосердию и состраданию, ты поможешь ей подниматься по лестнице богопознания и духовного совершенствования, ибо, по выражению великого таинника Господня апостола Иоанна, «всякий любящий рожден от Бога и знает Бога» (1 Ин. 4:7). Пусть примером такой жертвенной любви станет для тебя подвиг преподобного Феофана Милостивого, чью память сегодня творит Православная Церковь. |
|
|
