| Памво – – см. Папп – Нитрийский – см. Памва Нитрийский Памвон Египетский, мч.: Ин. 5 Памфалон Халкидонский, мч.: М. 17 – из всех родов [греч.] Памфамир Халкидонский, мч.: М. 17 – всего лишенный [греч.] Памфил – общий друг [греч.] – Кесарийский (Палестинский), пресвитер, сщмч.: Ф. 16 – Оливрийский (Константинопольский), мч.: Ав. 12 – Псковский, Спасо-Елеазаровский, прп.: Псков. Панкратий – вседержавный, всесильный [греч.] – Печерский, затворник, иером., в Дальних (Феодосиевых) пещерах: Ф. 9 Печер.; Печер., дальн. – Тавроменийский, Антиохийский, еп., сщмч.: Ф. 9; Ил. 9 Пансофий Александрийский, прмч.: Ян. 15 – всемудрый [греч.] Пантелеимон – всемилостивый [греч.] – (Аржаных), игумен, прмч.: Н. 16 Новомуч. – (Богоявленский), иерей, сщмч.: Ил. 27 Новомуч.; Псков. – Целитель, вмч.: Ил. 27 Панхарий Римский, мч.: Мр. 19 – всем милый [греч.] Папа Ларандский, Селевкийский, мч.: Мр. 16 – отец [греч., лат.] Папий – отец [лат.] – Диррахийский, мч.: Ил. 7 – Коринфский, мч.: Ян. 31; Мр. 10 – Пергийский (Памфилийский), мч.: Ф. 3 – Римский, мч.: Ин. 7 Папила Фиатирский, Пергамский, диакон, сщмч.: Окт. 13 – папенька [греч.] (Памво) Критский, еп.: всех прп. Парамон Вифинский, мч.: Н. 29 – твердый, постоянный [греч.] Пард Римлянин, Палестинский, отшельник: Д. 15 – барс Паригорий Самосатский, мч.: Ян. 29 – убеждающий, утешающий [греч.] Пармен, апостол от 70-ти, из семи диаконов: Ил. 28 Ап. 70 Пармений Вавилонский, Кордульский, пресвитер, сщмч.: Ил. 30 – твердостоящий [греч.] Парод Болгарский, пресвитер, сщмч.: Ян. 22 – дорога, выход [греч.] Парфений – девственник [греч.] – (Брянских), Ананьевский, еп., сщмч.: Н. 9 Новомуч. – Гортинский, Кудумский, прп.: Ил. 10 – (Грузинов), иерей, сщмч.: Ф. 13 Новомуч. Бут. – Зографский (Афонский), прмч.: Афон. – Кизилташский, игумен, прмч.: С. 4 – (Красивский), иерей, сщмч.: С. 3 Новомуч. – Лампсакийский, еп.: Ф. 7 – Липсийский, прмч.: воскресенье после 27 июня – Суздальский, Христа ради юродивый: Влад. Пасикрат Доростольский, мч.: Ап. 24 – вседержащий [греч.] |
| Бог Слово, соделавшись плотию и тем самым став человеком, вселился в нас, исполненный благодати и истины; и от полноты Его все мы как члены Его Тела – Церкви – приняли благодать на благодать ( Ин.1:14–16 ). Весь Господь Иисус Христос – благодать. Поэтому и Евангелие Его – это Евангелие благодати Божией ( Деян.20:24 ). И жительствуя во Христе, Который есть благодать, мы через Него обогащаемся всем Богочеловеческим (ср. 1Кор.1:4–5, 8:9 ; 2Кор.13:13 ). Подвиг спасения есть, собственно, подвиг облагодатствования (см. Еф.1:6, 2:5 ). Всё и вся Владыка Христос дарует нам благодатью; мы же за всё это даем от себя веру: Благодатью вы спасены через веру ( Еф.2:8 ). Богочеловеческим телом Церкви Господь Иисус Христос – Бог всякой благодати ( 1Пет.5:10 ). Наше – трудиться, подвизаться в добродетелях, а Спаситель подает нам за это благодать спасения и обожения, ведь добродетелями мы впитываем в себя животворящие и боготворящие силы благодати; без этого благодать в нас тщетна (см. 2Кор.6:1–10 ; Евр.10:29 ). Ясно евангельское благовестие и заповедь: труд умножает благодать, благодать умножает труд (см. 1Кор.15:10 ; 2Кор.11:23–30 ). Богочеловеческую истину евангельской благодати опытно свидетельствуют и радостно благовествуют как святые Апостолы, так и святые Отцы. Святой Афанасий Великий благовествует: «Одна благодать изливается от Отца через Сына в Духе Святом». «Подаваемая во Святой Троице благодать дается от Отца через Сына в Духе Святом». «Благодать, дарованная нам Спасителем, явилась и дарована нам с пришествием Спасителя». «Одна и та же благодать подается от Отца в Сыне... Отец дарует благодать через Сына». «Благодать одна (едина): она подается от Отца в Сыне». Облагодатствованный ум святого Макария Великого благовествует: «Благодать постепенно действует и овладевает душой, испытуя человеческую волю. И если душа согласна с благодатью, то благодать проникает в самые сокровенные ее глубины, пока, наконец, не овладеет ею». Без сомнения, главное отличие человеческого существа – это его свободная воля, ее неприкосновенность. |
| 1:1–4 Основа христианского братства В основе христианского братства (1:3) лежат принципы, которые отделяют читателей Иоанна от тех, кто был изгнан из общины. Если (как полагают многие исследователи) 1 представляет собой ссылку на начало четвертого Евангелия, то Иоанн говорит о Слове Божьем, которое существовало вечно (см. коммент. к Ин. 1–18 ). Хотя философы и иудейские учителя сходным образом рассматривали божественное Слово, никто из них не говорил о Слове, которое стало плотью. Подчеркивая, что видевшие Иисуса прикасались и ощущали Его тело, Иоанн свидетельствует о подлинной человеческой природе Иисуса; Он был не просто явлением божества, наподобие «проявлений» богов, в которые верили греки (хотя простое свидетельство очевидца может быть использовано и в более широком смысле, напр.: 2Мак. 3:36 ). 1:5–10 Реальность греха Возможно, что отступники, как и более поздние гностики, верили в то, что достигли состояния безгрешности. Поскольку здесь и в последующих отрывках, где говорится об этих сепаратистах, подчеркивается святость Бога (3:6,9), то более вероятно, что они верили, как и некоторые более поздние гностики, в свою безгрешность в другом смысле, – они не относили свои прегрешения и проступки к категории греха. (Об особых совершавшихся ими грехах см. в коммент. к 3:6,9.) 1:5. В других еврейских текстах (особенно в Свитках Мертвого моря) также использовался образ противопоставления света и тьмы для описания контраста между приверженцами правды и нечестивыми, а Бог рассматривался как полнота праведности. В Ветхом Завете также утверждается принцип универсальной праведности Божьей (см., напр.: Пс. 91:16 ). 1:6. В Ветхом Завете «повиновение» заповедям Божьим описывается метафорой: «ходить» в заповедях – причем столь часто, что иудейские учителя называли поведение иудеев, которое надлежало им иметь,термином «хождение», halakah. Образ хождения (нахождения) во тьме сопряжен с понятием об опасности «претыкания» (2:10,11). В Ветхом Завете осуждалось смешение света и тьмы, зла и добра ( Ис. 5:20 ; ср.: 2:5). |
| «Апостольские постановления» называют И., брата Господня, 3-м епископом Иерусалима (Const. Ap. VII 46). Предание о том, что И. возглавлял христ. общину Иерусалима, отразилось и в апокрифических «Деяниях ап. Павла» (II в.): «...вступил я в Церковь великую с благословенным Иудой [во главе], братом Господним, который первый преподал мне благую любовь веры [нашей]» (New Testament Apocrypha/Ed. W. Schneemelcher. Louisville, 1992. Vol. 2. Р. 264 (рус. пер.: Скогорев А. П. Апокрифические деяния апостолов. Арабское евангелие детства Спасителя. СПб., 2000. С. 234). Эти сведения противоречат Деян 9. 10, где ап. Павла в Церковь вводит ап. от 70 Анания . Один из апостольских списков , ошибочно атрибутируемый свт. Епифанию Кипрскому (т. н. список Псевдо-Епифания, V-VI вв.), сообщает, что ап. И., брат Господень, был епископом Иерусалима в течение 7 лет, «благовествовал Евангелие Христово по всей Иудее и Самарии, написал Соборное Послание, имел двух сыновей - Иакова и Зокира, умер в Иерусалиме славно» ( Schermann. 1907. P. 113). Однако в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского 3-м Иерусалимским епископом назван Иуст ( Euseb. Hist. eccl. III 35; IV 5). Получившая широкое распространение во 2-й пол. XIX - нач. ХХ в. гипотеза о том, что И., брат Господень, является одним лицом с Иудой Варсавой, отвергнута большинством совр. комментаторов НЗ (см. подробнее в ст. Иуда Варсава ). О проблеме отождествления И., брата Господня, с автором Послания Иуды см. в ст. Иуды Послание . Ап. Иуда Иаковлев Отождествление И., брата Господня, с ап. Иудой Иаковлевым было сделано блж. Иеронимом Стридонским в «Книге о знаменитых мужах» ( Hieron. De vir. illustr. 4//PL. 23. Col. 613) и прочно вошло в церковную лит-ру и литургическую традицию, однако не носило в древности повсеместного характера (напр., в сир. сборнике Lond. Brit. Mus. Add. 14601 (IX в.) среди 12 апостолов назван И. Иаковлев, а в числе 72 апостолов указаны И., брат Господень, и Иуда, автор Послания ( Esbroeck. 1994. P. 116-117)). Болландисты также считали И., брата Господня, и ап. Иуду Иаковлева одним и тем же лицом (ActaSS. Oct. T. 12. P. 437). Против их идентификации выступили мн. исследователи XIX-XX вв. (В. Эрмони, Дж. Г. Таскер, архиеп. Димитрий (Самбикин), К. М. Керр, Р. Браун, Л. М. Перетто, К. Л. Бломберг, А. Главинас, Р. Обер и др.), поскольку в НЗ братья Господни упоминаются наряду с апостолами, а не в их числе (Ин 2. 12; Деян 1. 14) и в отличие от апостолов они не верили в Спасителя во время Его земной жизни (Ин 7. 5) (см. подробнее в ст. Братья Господни ). |
| Мк.13:5 . «Отвечая им, Иисус начал говорить» и пр.: речь Господа передается у ев. Марка в более сокращенном виде, чем у ев. Матфея, но почти в тех же словах, с некоторой перестановкой изречений и с некоторыми, весьма, впрочем, немногими, дополнительными частными чертами, каких у ев. Матфея нет. – Относительно характера и толкования этой речи нужно сказать то же, что сказано о ней при объяснении ее по сказанию ев. Матфея (см. прим. к Мф.24:3 ). Мк.13:6 . «И будут говорить: это Я», т. е. явятся лжехристы обольстители и будут говорить – я христос, я мессия, следуйте мне и моему учению, оставив учение истинного Христа и самого Христа. Мк.13:8 . «И смятения»: черта, обозначенная только у ев. Марка. Греческое слово, употребленное здесь, означает собственно возмущение ( Ин.5:4 ) чего-либо, в частности – смущение духа, выражающееся в разных видах растерянности человека; в отношении к политическому состоянию означает потрясение государственного порядка, революцию, анархию. Здесь, при общих обозначениях бедствий, оно выражает вообще сильное сотрясение как порядков общественных, так и нравственных настроений. Исполнение этой черты пророчества около времени разрушения Иерусалима можно видеть во всех тех неустройствах в еврейском царстве, какие были около этого времени, какие предшествовали и какие сопровождали это великое событие в истории еврейского народа. Мк.13:9 . «Но вы смотрите за собою»: будьте внимательны к своему собственному положению, с которым тесно связана судьба учения и дела Христова. Наблюдайте за внешними признаками и судите по ним о времени наступления предрекаемых событий, но будьте внимательны к себе, не поддайтесь обольщениям, страху, малодушию среди гонений, которым вы подвергнетесь. – «Предавать в судилища и бить в синагогах»: см. прим. к Мф.10:17 . – «И перед правителями и царями» и пр.: см. прим. к Мф.10:18 . Мк.13:10 . «Прежде должно быть проповедано»: прежде чем настанет конец этим бедствиям, имеющим постигнуть Иерусалим, Апостолы, по свидетельству одного из них, действительно еще до времени разрушения Иерусалима и погибели еврейского царства пронесли Евангелие по всей земле ( Рим.10:18 ), возвестили его всей твари поднебесной ( Кол.1:23 ), конечно, в общем лишь смысле. «И это обстоятельство послужило к большему осуждению иудеев, т. е. что проповедь распространилась всюду еще прежде разрушения Иерусалима. Ибо, видя, что проповедь сия в краткое время распространилась по всему миру, они должны были признать в этом силу Божию, покаяться и таким образом избавиться от бедствий. Но они не вразумились, потому и осуждению тем большему подвергнутся» (Феофил.). |
| Тридцать лет и три года Он ходил по этой земле, над которой теперь висит на Кресте. Сколько пройдено дорог… Галилея, Самария, Десятиградие, Пирея, Иудея… Иерусалим, Иерусалим!.. Сколько раз хотел Он собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, и они не захотели… (ср.: Лк. 13: 34). И вот теперь Он висит гор е над Иерусалимом, широко раскинув руки-крылья по концам Креста, силясь обнять любовью Свой город и Свой народ, предавший Его на муки и смерть… Но они пришли на Голгофу, чтобы посмотреть на зрелище и посмеяться над Ним. «Не ведают, что творят» (Лк. 23: 34). Или же ведают и всё равно творят? Или не все в неведении? Первосвященники знают; догадываются и фарисеи – злые «виноградари», не постыдившиеся сына хозяина виноградника, но убившие его ради наследства (см.: Мф. 21: 33–46). Так кто же не ведает? Палачи, легионеры, безграмотная толпа, чернь… Но вожди – князья, начальники, книжники – знают. И творят, ибо возлюбили больше славу человеческую (Ин. 12: 43). Ее и получат. Вместе с возмездием. Ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей, потому что это дни отмщения. И Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников (см.: Лк. 21: 22–24). Но теперь – их время и власть тьмы (Лк. 22: 53). Прощальные слова Матери, любимому ученику… Всё! «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23: 46). «Совершилось», – слышится с Креста (Ин. 19: 30). Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор. 5: 7). Будем плакать… Рейтинг: 10 Голосов: 1206 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Стихира, глас 5-й (на целование Плащаницы) во святую Великую субботу утра//Триодь постная. М.: Издание Московской Патриархии, 1992. Л. 486 об. Свт. Амвросий Медиоланский в толковании на притчу о блудном сыне пишет: иудеи «просят для себя козленка, зловонную жертву (haedum, mali odoris sacrificium). Иудей требует козленка; христианин – Агнца. Поэтому иудеям выдан Варавва (ср.: Лк. 23: 18), а за нас заклан Агнец (nobis Agnus immolator). Отсюда у них – зловоние преступления (fetor est criminum), у нас – отпущение греха (remissio peccatorum), сладостное по [даруемой] надежде, приятное по плодам. Требовать козленка – значит ожидать антихриста, ибо Христос есть жертва благоуханная (boni odoris est victima)». – Ambrosius . Expositio Evangelii Secundum Lucam Libris X Comprehensa//PL. Vol. 15. Liber VII. Cap. 213–243. Col. 1756–1764; col. 1763, n. 239. |
| Господь, родившись в темной пещере нашего сердца, возрастает в нас вместе с умножением в нас веры и любви… Как это удивительно! В Священном Писании мы также можем найти мысли о том, что Христа рождает в душе каждого верующего Церковь. Двенадцатая глава книги Апокалипсис рассказывает о «жене, облеченной в солнце» (см.Отк.12:1), которая имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения… и родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным (Отк.12:2,5). По толкованию некоторых святых отцов, речь идет о Церкви, болеющей муками рождения Господа в людях. «В лице крещаемых Церковь непрестанно рождает Христа… в них изображаемого даже до полного возраста Христова» – объясняет святой Андрей Кесарийский. Кстати, к теме рождения Христа в людях относится христианский взгляд на ветхозаветных праведников как на прообразы Спасителя. Какая здесь связь? Бог создал людей по образу Своему. А образ Бога Отца есть Сын Божий, Христос. Так Он называется в послании к Евреям: образ ипостаси Его (Евр.1:3). Да и Сам Христос говорил: Видевший Меня видел Отца (Ин.14:9); Я и Отец - одно (Ин.10:30), Отец во Мне и Я в Нем (Ин.10:38). Сын есть образ Отца… Но что такое образ? Мы понимаем образ как бездушную копию, имеющую некоторую ущербность по сравнению с первообразом. Так в мире людей, но не так в мире божественном. Сын, образ Отца, есть Живой Образ, ничем не отличающийся от Отца, кроме Своего ипостасного свойства – рождаемости. Этот Живой Образ отображался в праведниках Ветхого Завета, которые являли какие-то качества грядущего родиться Богочеловека: кротость (Давид и Моисей), целомудрие (Иосиф), терпение (Иов), упование на Бога (Авраам), мудрость (Соломон), мужественность (Иисус Навин), и т.д. Именно в этом смысле древние угодники Божии называются прообразами Христа. Господь, Который еще только должен был родиться, уже как бы духовно предрождался в святых дохристианской эпохи. Данную мысль прекрасно излагает митрополит Вениамин (Федченков) в своем труде «Размышления о двунадесятых праздниках»: «Если люди созданы по образу Образа, то Сей Образ, Сын Божий, живет в них, и все светлое есть отображение Его в человеке. А так как вполне, «телесно», проявившийся в человеческом лике (иконе, образе) есть Сын Божий — воплотившийся, то отсюда нужно сделать вывод такой: то, что в Ветхом Завете в каждом человеке Божьего было сокрыто, это открылось явно в Богочеловеке Христе. Тогда уже прообразы будут совершенно естественно иметь связь с Образом. Или еще лучше сказать: в Новом Завете явился Тот же Самый Христос — Образ Божий, Который жил в людях и в Ветхом Завете». |
| На стиховне стихиры святителя, глас 5-й (со своими припевами). «Слава» – святителя, глас 8-й: «Сердца верных...», «И ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Безневестная Дево...». По Трисвятом: при полиелее – тропарь святителя, глас 1-й. «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Гавриилу вещавшу...»; на всенощном бдении – тропарь святителя, глас 1-й (дважды), и «Богородице Дево...» (единожды). На утрене на «Бог Господь» – тропарь святителя, глас 1-й (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Гавриилу вещавшу...». Кафизмы 10-я и 11-я. Малые ектении. Седальны святителя. Полиелей. Величание святителя и избранный псалом. Седален святителя по полиелее, глас 8-й (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же. Степенна – 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен святителя, глас 4-й: «Уста моя возглаголют премудрость, и поучение сердца моего разум»; стих: «Услышите сия, вси языцы, внушите, вси живущии по вселенней». Евангелие святителя – Ин., зач. 35 (от полу). По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами святителя...». Стихира святителя, глас 6-й: «Преподобне треблаженне...». Каноны: Богородицы (в службе святителя) со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды) и святителя (два канона) на 8. Примечание. У святых, имеющих полиелей, канон Богородицы иногда находится в Минее на ряду (см., например, 17 января и 30 ноября), но иногда на ряду его нет (см., например, 6 октября). В таком случае он заимствуется из дополнительной части Октоиха (глас 8-й: «Колесницегонителя фараона...») или же из Часослова или Следованной Псалтири (глас 8-й: «Воду прошед...»). Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия «Сушу глубородительную...». По 3-й песни – седален святителя, глас 8-й (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же. По 6-й песни – кондак и икос святителя, глас 3-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Светилен святителя. «Слава» – ин светилен святителя, «И ныне» – Богородичен Минеи. «Всякое дыхание...» и хвалитные псалмы. |
| Каждое Евангелие имеет собственную нумерацию зачал: в Евангелии по Матфею — 116 зачал; в Евангелии по Марку — 71 зачало; в Евангелии по Луке — 114 зачал; в Евангелии по Иоанну — 67 зачал. В отличие от Евангелия, Богослужебный Апостол имеет сплошную нумерацию зачал; здесь их всего 335 (по номерам). Книга Апокалипсис разделения на зачала не имеет, т.к. за богослужением не читается. Зачала «от полу» Некоторые зачала не имеют отдельного номера, но располагаются между нумерованными зачалами. Устав называет такие чтения «зачало от полу» (от половины) ; они отмечены знаком зачала без числового номера. Как правило, эти зачала были добавлены в богослужебный цикл чтений позднее основного корпуса рядовых и праздничных зачал, потому для них был придуман особый принцип обозначения: не стали перенумеровывать книгу, а обозначили так: “чтение от полу”. Это значит, что начало чтения находится как бы в середине зачала под номером. Причем эта середина не всегда математическая: чтение “от полу” может находиться как в середине нумерованного зачала, так и в конце (см., например, по Иоанну зачало 41е «от полу»), а то и в начале вскоре после номера. В частности, на утрене в праздник Воздвижения Креста Господня читается Евангелие по Иоанну, зачало 42е «от полу», которое начинается с Ин.12:28 , тогда как само зачало 42е начинается с Ин.12:19 . Взаимное расположение зачал в Евангелии и Апостоле Соседние по номерам зачала могут по большей части друг относительно друга располагаться тремя способами (для единообразия примеры возьмем из Евангелие по Матфею): 1) следующее зачало начинается там же, где заканчивается предыдущее зачало (это – самый частый и «нормальный» вариант, см. зачала 2 и 3, 3 и 4 и др.); 2) зачала пересекаются, то есть конечный фрагмент одного зачала одновременно является начальным для другого зачала (например, зачала 22 и 23, 26 и 27); 3) между зачалами есть своего рода «буферная зона», то есть фрагмент, не относящийся ни к одному из соседних зачал (например, зачала 5 и 6, 9 и 10). Взаимное расположение зачал в Евангелии и Апостоле |
| – «Многих больных мазали маслом и исцеляли»: помазывание маслом больных было делом не необыкновенным у евреев, как и вообще на Востоке, так как масло имеет свойство утолять боль, особенно от ран происходящую (ср. Лк.10:34 ). Нельзя, впрочем, думать, что здесь речь идет о естественной целебной силе масла, что апостолы Христовы употребляли его только как естественное целебное средство; против такого понимания говорит связь речи, в которой говорится о чудотворных действиях апостолов, следовательно, и исцеление больных посредством помазания маслом надобно понимать как действие чудотворное. Помазание маслом здесь только символ или образ сообщения помазуемым благодати Божией, отпущающей грехи их и тем исцеляющей их от болезней телесных. Это такое же действие, как возложение на больных рук Господа или помазание глаз слепого брением (ср. Ин.9:6 . Мк.8:23 ) и исцеление их через то. Несколько позднее таковое помазание маслом больных сделалось особенным обрядом, в который облеклось таинство, как такое священное действие, в котором под видимым образом помазания больного елеем от рук пресвитеров церкви или священников, при молитве их, сообщается болящему благодать Святого Духа, врачующая немощи телесные и душевные ( Иак.5:14 ). Это – таинство елеопомазания, – одно из семи таинств православной церкви. Мк.6:14–16 . Мнение Ирода об Иисусе Христе (см. прим. к Мф.14:1–3 ). – «Царь»: «не в строгом смысле употребляет (евангелист) имя царя» (Феофил.); собственно – тетрарх, а не царь (ср. Мф.14:1 ); но народ нередко безразлично прилагает к высшим правителям название царя, как бы собственно и точнее они ни назывались, и евангелист следует в этом случае народному обычаю. – «Ибо имя Его стало гласно»: гласно частью чрез Его собственное учение и необыкновенные дела учеников Его, о чем выше была речь у евангелиста. – «Другие говорили» и пр.: см. прим. к Мф.11:14, 16:14, 17:10 . Мк.6:17–29 . Сказание об убиении Иоанна Крестителя (см. прим. к Мф.14:3–12 ). – «Иродиада же, злобясь» и пр.: некоторое различие этого сказания Маркова от сказания ев. |
|
|
