| Но, подобно тому как в высказывании Каиафы евангелист Иоанн увидел пророчество об искупительном значении смерти Иисуса ( Ин.19:15 ), он видит скрытый смысл и в репликах Пилата. На глубинном богословском уровне Иисус всегда был и остается Царем – даже в Своем предельном унижении и истощании. Это царское достоинство Иисуса подтверждается словами Пилата, обращенными к иудеям. Оно будет подтверждено надписью, которую Пилат прикажет прибить к кресту над головой Распятого ( Мф.27:37 ; Мк.15:26 ; Лк.23:38 ; Ин.19:19 ). Для евангелиста важно отметить место, день и час вынесения приговора: Лифостротон, пятница перед Пасхой, час шестой (по современному счету – около полудня). Чем объясняется такая точность? Очевидно, тем, что именно момент окончательного вынесения приговора Пилатом стал тем поворотным пунктом, после которого историю суда над Иисусом уже невозможно было развернуть вспять. 345 Обзор источников см. в: Chapman D.W, Schnabel E.J. The Trial and Crucifixion of Jesus. P.167–198. 346 Филон Александрийский. Посольство к Гаю. 38. Пер. цит. по: Деревенский Б. Иисус Христос в документах истории. С.29. 348 Филон Александрийский. Посольство к Гаю. 38. Пер. цит. по: Деревенский Б. Иисус Христос в документах истории. С.29. 349 Иосиф Флавий. Иудейские древности. 18, 3, 1. С.762–763. Тот же эпизод рассказан в: Иосиф Флавий. Иудейская война. 2, 9, 3. С.964. 351 Иосиф Флавий. Иудейские древности. 18, 3, 2. С.763. Тот же эпизод рассказан в: Иосиф Флавий. Иудейская война. 2, 9, 4. С.964. 362 Некоторые ученые считают, что речь в Деяниях может идти о некоем другом Февде. См.: Hemer C.J., Gempf C.H. The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History. P.162–163. 368 Ссылаясь на Сократа, Сенека утверждает в этом же письме, что «Добродетель и истина – одно» (Луций Анней Сенека. Нравственные письма. Письмо 71. С.131). 369 Луций Анней Сенека. Нравственные письма. Письмо 71. С.133. 86, 2 (PG 58, 766). Рус. пер.: С.855. 376 Там же. Письмо 33,7. С. 61 («Взрослому... и сделавшему успехи стыдно срывать цветочки изречений, опираясь, как на посох, на немногие расхожие мысли, и жить заученным на память. Пусть стоит на своих ногах и говорит сам, а не запоминает чужое... А ты-то? До каких пор будешь под началом у других? Командуй сам, скажи слово, достойное памяти. Изреки что-нибудь от себя»). |
| Мф. 8:5–13; 15:21–28; Лк. 7:1–9. 178 Ин. 4:5–42; Лк. 10:30–37. 179 Ин. 12:20–32. 180 Мф. 10:5–6; 15:24. 181 Иосиф Флавий, «Иудейская война», т. III, гл. 3, § 2: «Несмотря на большую протяженность обеих частей страны и на окружающее их со всех сторон иноплеменное население, жители всегда стойко выдерживали всякое вражеское нападение. Ибо они от самой ранней молодости подготовляли себя к бою и всегда были многочисленны. Этих бойцов никогда нельзя было упрекнуть в недостатке мужества, а страну — в недостатке людей. Последняя очень плодородна, изобилует пастбищами, богато насаждена разного рода деревьями и своим богатством поощряет на труд самого ленивого пахаря. Немудрено поэтому, что вся страна густо заселена; ни одна частица не остается незанятой; скорее, она чересчур даже пестрит городами, и население в деревнях, вследствие изумительного плодородия почвы, также везде до того многочисленно, что в самой незначительной деревне набирается свыше 15 000 жителей». 182 Ин. 1:46; 7:52; Мф. 4:16. Ослепленные ненавистью, члены синедриона забыли, что Иона был из Галилеи. После падения Иерусалима Тивериада стала центром иудейской учености и местом рождения Талмуда. 183 ραββ (от или, с суффиксом,, «мой господин», κριος) встречается в Новом Завете шестнадцать раз, ραββον или ραββουν дважды; διδσκαλος (в Синодальном переводе «учитель») около сорока раз; επισττης («наставник») шесть раз; καθηγητς («наставник») один раз, в Мф. 23:10 (в Textus Receptus это слово есть также в Мф. 23:8, но правильно читать здесь διδσκαλος). Помимо перечисленных, к учителям в Новом Завете применяются следующие титулы: γραμματες, νομικο, νομοδιδσκαλοι. Иосиф Флавий называет их σοφιστα, ερογραμματες, πατρων ξηγηται νμων; Мишна — и , «ученые». См. Schurer, p. 441. 184 Мф. 23:8; ср. Мк. 12:38–39; Лк. 11:43; 20:46. 185 То же можно сказать о греческих и римских учителях до Веспасиана, который первым ввел регулярную заработную плату. В Каире мне сказали, что профессора знаменитого исламского университета также учат бесплатно. 186 |
| Все то, что должно произойти на глазах этого поколения, означает, скорее, «все знамения», включая падение Иерусалима в 70 г. н. э., нежели пришествие Сына Человеческого (ср.: ст. 36 о различии этого). Исполнение этих знамений станет знаком, что Его пришествие близко. Но как это может быть правдой по прошествии стольких веков? Следует помнить, что Иисус говорил: Он Сам не знает, когда суждено прийти Сыну Человеческому ( Мк. 13:32 ; ср.: Деян. 1:7 ). Первое пришествие Иисуса и суд над Иерусалимом намного приблизили наступление Царства Божьего. Кроме того, в каком–то смысле конец истории всегда близок (таково различие между человеком, который ходит по краю пропасти и в любой момент может упасть в нее, и человеком, который издалека приближается к этой пропасти). Исполнение дальнейших Божественных пророчеств условно, и исполнение (или неисполнение) Церковью повеления о евангелизации всего мира может быть как–то связано с этим. 21:34–36 Призыв бодрствовать. В любом случае очень важно не погрязнуть в рассуждениях и не поддаться отчаянию. Поскольку Судный день станет катастрофой для всех, кто поддался искушению и греху, ученики должны молить Бога послать им силы оставаться верными до самого конца. 21:37,38 Краткий обзор деятельности Иисуса в Иерусалиме. Иисусу приходилось искать пристанища вне стен Иерусалима, подобно множеству паломников, которые посещали Иерусалим во время Пасхи и обнаруживали, что город переполнен. Однако пасхальная трапеза должна была проводиться исключительно внутри города. 22:1 – 24:53 Смерть и воскресение Иисуса Христа 22:1–38 Тайная вечеря 22:1–6 Предательство Иуды (см.: Мф. 26:1–5, 14–16 ; Мк. 14:1,2,10,11 ; ср.: Ин. 11:45–53 ). С тех пор как иудейские вожди решили покончить с Иисусом (см.: 23:2 о том, какие предлоги искали они для этого), их основной проблемой стало добиться этого так, чтобы не вызвать возмущения среди сторонников Иисуса. Его поддерживало множество людей среди простого народа (ср.: гл. 19, 20), и существовала опасность, что многие из них будут готовы сражаться за Него. Благодаря предложению Иуды возникла возможность тайно арестовать Иисуса. Поскольку во время Пасхи внутри и снаружи Иерусалима могло находиться до ста тысяч человек, шансы выследить без дополнительной информации того, кто пожелал бы остаться незамеченным, были почти равны нулю. |
| Евхаристия – слово εχαριστσας ( Ин.6:11 ) означает то же, что и ελογσας, ( Мф.14:19 ). 6, 11. См. евлогия. Египет значит потемнение и служит символом жизни мирской, исполненной удовольствий нечистой плоти 6, 32–33. 479, – египетский позор ( Нав.5:9 ) есть служение диаволу и позорная жизнь 7, 24. 164–165. —374— Единение духовное верующих по сравнению с единосущием Божества: просит Господь ( Ин.17:21 ) союза любви, единомыслия и мира, – союза, приводящего верующих к духовному единству, так что согласное во всем и нераздельно единодушное единение выражает черты природного и существенного единства, мыслимого в Отце и Сыне, – впрочем этот союз любви между нами и сила единомыслия отнюдь конечно не доходят до такой нераздельности, какую имеет Отец и Сын, сохраняя единство в тожестве сущности, – здесь мыслится единство природное, истинное и созерцаемое в самом существовании, а там – внешний вид и подражание истинному единству, как оттиски и печать 17, 20–21. 105–106. Одно все мы в Отце и Сыне и Святом Духе, разумеется по тожеству свойств, однообразию религии, общению со Святою Плотью Христа и общению с одним Святым Духом, id. 112. Единородный не почел недостойным Себя стать ради нас человеком, чего не признают некоторые еретики, дерзая отделять от Слова Божия храм, принятый ради нас от жены, и утверждая, что другой есть от Бога Отца Единородный Сын, то есть рожденное из сущности Его Слово, и другой – сын от жены. 9, 37. См. Сын и Слово. Единосущность . Понятие единосущности последовательно заставляет нас мыслить ( τς μοουσιτητος ναπεθει λγος κολοθως εννοεν), что все из Отца, но конечно чрез Сына в Духе 17, 1. Единосущность не требует необходимо безразличного единства единосущного с единосущным и отсутствия всякого различия между ними, но допускает каждой единосущности быть самой по себе и самой собою, так что ни Отец, единосущный Сыну, не низводится на место Сына и не становится Сыном, ни Сын, единосущный Отцу, не возводится в положение Отцовства и не превращается в Отца 1, 2. 51. 1, 32–33. 180–181, –1, 34, –1, 1. 22–27, –1, 2. 49–52, –1, 9. а, –3, 16, –3, 31, –3, 33, –5, 20. б, –5, 24, –6, 38–39. 13, –14, 11. б, –14, 14 др. мн. подробнее о единосущии и триипостасности Божества см. Троица, Отец, Сын, Дух. |
| 23:1–5 Иисус перед Пилатом (см.: Мф. 27:1,2,11–14 ; Мк. 15:1–5 ; ср.: Ин. 18:28–38 ). Поскольку иудеи не обладали правом выносить смертный приговор ( Ин. 18:31 ), было необходимо передать дело римским властям. Римский правитель не стал бы прислушиваться к спорам «об учении, и об именах, и о законе вашем [еврейском]» ( Деян. 18:14,15 ), азначит, дело, возбужденное против Иисуса, следовало сформулировать как преступление против Рима. Из двух своеобразных обвинений одно (о подати кесарю) было ложным (ср.: 20:25), но второе соответствовало действительности, хотя и не в том смысле, который подразумевали иудеи (ср.: Ин. 18:36,37 ). Итак, когда Пилат спросил Иисуса, считает ли Он Себя Царем, Тот ответил неопределенно. Пилат должен был допросить Иисуса более подробно, прежде чем вынести вердикт о том, что он не находит оснований для обвинений в совершении политического преступления. Примечания. Хотя обычно Пилат жил в административной столице Кесарии (ср.: Деян. 23:33 ; не путать с Кесарией Филипповой, Мк. 8:27 ), он посещал Иерусалим на период Пасхи, как и Ирод. 2 Слово Царь должно было объяснить Пилату значение слова Христос, непонятного римлянину. 23:6–12 Иисус перед Иродом. Пилат пытался уклониться от вмешательства в сложное дело. Упоминание Галилеи (5) давало ему такую возможность. Он и так прекрасно знал, что Иисус не совершал никакого преступления, и пытался переиграть евреев, чтобы разрушить их намерения. Но когда появились признаки того, что ситуация выходит из–под контроля, он приготовился принести в жертву невинного человека ради сохранения мира. Однако на какой–то момент он мог выиграть время, а возможно, и получить поддержку, переслав Иисуса правителю Галилеи, Ироду Антипе. Ирод здесь представлен как человек легкомысленный, надеющийся увидеть забавные трюки в исполнении Того, Кого он, вероятно, считал в некотором роде волшебником. Такому человеку Иисусу было нечего сказать. Примечания. 6,7 Не обязательно считать, что Пилат пытался официально передать дело Ироду. Он мог просто искать поддержку своему решению. Некоторые ученые придерживаются мнения, что этот эпизод составлен на основании Деян. 4:25–27 , но это маловероятно. См. также: коммент. к 9:9. 10 Некоторые из иудейских иерархов могли проникнуть в резиденцию Ирода, чтобы самим довести до него свою точку зрения. 11 Издевательства воинов Ирода похожи на поведение солдат Пилата ( Мк. 15:16–20 ), но один отряд солдат мог запросто перенять это у другого отряда. Подобные истории рисуют картину издевательского отношения к узникам в Древнем мире. |
| Господь в виде обычного человека ходит среди нас, ища того, кто Его напоит, накормит, оденет и приютит (см.: Мф. 25: 34–36), подаст Ему хоть чашку холодной воды. Взамен же Он приготовил океаны Живой воды. «Кто жаждет, иди ко Мне и пей, – говорил Он, – Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из сердца 6 потекут реки воды живой» (Ин. 7: 37–38). Велико прощение у Господа, обширны у Него обители. Отирает Он слезу плачущих, дарует кротким землю, милует милующих и усыновляет миротворцев. Но всем нам, с каким бы кто ни пришел к Нему грехом, надо твердо запомнить следующие слова: « иди и больше не греши » (Ин. 8: 11). Аминь. 1 На литии стихира на «Слава и ныне». 2 На «Господи, воззвах» вечерни стихира на «Славу». 3 На «Господи, воззвах» вечерни стихира первая о самаряныне. 4 На «Господи, воззвах» вечерни стихира на «Славу». 5 На «Господи, воззвах» вечерни стихира первая о самаряныне. 6 Греческое слово κοιλα – «чрево» – в данном контексте лучше переводить на русский как «сердце». См.: A Greek-English Lexicon Of The New Testament And Other Early Christian Literature (BDAG). П. 4295. скрыть способы оплаты Комментарии М 26 мая 2019, 14:21 Спасибо за проповедь Надежда 30 мая 2016, 00:50 Спасибо за хорошую статью. Надежда виктор 29 мая 2016, 02:50 Спаси и помоги Господи! Статья хорошая,странно женщины не отреагировали...,Алексею спасибо ,вода для художника просто необходима в любом понимании,это материал для творчества-жизни Алексей Бронников 18 мая 2014, 22:48 Христос воскресе! При наличии проповеди открывается возможность глубочайшего покаяния.Вера последует за покаянием и будет иметь место полное доверие промыслу Божию.Все просто! Услышал в проповеди и узнал себя самого...остается покаяться.Дай нам всем таких проповедников! Алексей. Вадим 18 мая 2014, 15:23 Это очень примечательно, что самарянка нашла в себе силы поверить словам Спасителя. И как порой трудно современному человеку обрести такую веру. Ему нужны всё новые и новые уверения и доказательства извне для этого. |
| Это мы не от себя, но из учения богоносных отцов собрали и высказали для напоминания, прося вас, святейших, молиться, чтобы мы не только говорили хорошее, но и делали в Господе. 487. К игумену Стефану (II, 139) 1326 Частая присылка писем доказывает сильную любовь твоего почтения, руководящуюся отеческим обычаем. Ибо и тот блаженный 1327 , при других своих достоинствах, [отличался] и тем качеством, что поддерживал благо любви к братиям. Пиши же, возлюбленный, подражая в этом отцу, доставляя и нам удовольствие постоянной беседой. Впрочем, не высказывай похвал и не смешивай (717) свинца с золотом и грязи с жемчугом, а лучше молись, чтобы и мне следовать по стопам вашим, последователей его, ибо и я во всех отношениях непотребен, хотя ты по влечению любви и говоришь, что получаешь пользу от нас, бесполезных. [Col. 1444] Если же бывает для тебя какая-нибудь польза, то надобно приписывать это Богу, устрояющему полезное нам чрез друг друга и друг с другом. Об этом так. Относительно знамения [креста] при трапезе или при каком-нибудь другом случае, полагаемого восставшими от падения покаянием и принимаемого избавившимися от падения, уже соборно, можно сказать, обсуждено и определено святыми отцами, что это хорошее дело, и нам, смиренным, кажется благопотребным соблюдать это и другим передавать. Поэтому если и тебе угодно будет сохранить это, то мы хвалим и одобряем. Отвергать это, как делают некоторые, есть дело излишней ревности в служении Богу, осуждаемой апостолом и не имеющей ни законных оснований, ни братской любви. Ибо чем они докажут верность своего мнения, когда нет ни правила подтверждающего, ни священный иерарх наш не запрещает нам принимать это? Не значит ли это скорее ниспровергать покаяние и отвергать спасение? Тому, кто удостоился причащаться Святых Таин и полагать на самом себе крестное знамение, может ли быть непозволительно знаменовать общую трапезу наедине или пред всеми? Разве мы не знаем, что Благой Бог и Господь наш, единственный безгрешный и взявший грехи мира (см. Ин.1:29 ), позволял блуднице касаться пречистых ног Его, умащать их слезами, равно как и миром (см. Лк.7:37–38 )? Он вкушал пищу и вместе с мытарями, и у мытарей (см. Мф.9:10 ) и учениками Своими делал мытарей, и нет ничего столь любезного Ему, как обращение от греха и любовь друг к другу. Это ставит Он и признаком учеников Своих, и блаженного Петра после отречения Он объявляет верховным между прочими апостолами (см. Ин.21:15–17 ); что может быть сильнее для доказательства предложенного предмета? И что безрассуднее людей, невежественно и высокомерно не допускающих, чтобы полагали знамение [креста] и молились уже исправившиеся покаянием? |
| 6:15. «Велиар» (или Велиал) было другим именем сатаны у иудеев. 6:16,17. Иудейский закон запрещал осуществлять деловые контакты с язычниками во время языческих праздников или общаться каким-то иным образом, который мог привести к идолопоклонству. Иудеи не пытались вмешиваться в дела языческих храмов, но когда, менее чем за двадцать лет до того, как Павел написал 2 Кор., император захотел поставить идола в Иерусалимском храме, иудеи были готовы поднять мятеж, чтобы не допустить этого. Изображая коринфских христиан как храм Божий ( 1Кор. 3:16; 6:19 ), как тех, кто не причастен к идолам ( 1Кор. 10:20,21 ), Павел цитирует соответствующие ветхо-заветные тексты: в ст. 16 – Лев. 26 (в контексте пребывания Бога среди Своего народа – 26:11); ср. также: Иез. 37:27,28 и 43:7. В ст. 17 цитируется Ис. 52.11 – стих, обращенный ко времени нового исхода, мессианского спасения (52:7–15); ср.: Лев. 11:31,44,45 и 22:4–6. 6:18. Народ Божий составляют Его сыновья и дочери (см., напр.: Ис. 43:6 ; Иер. 3:19 ), и особые отношения с ними будут восстановлены в конце времен. Павел объединяет здесь несколько текстов (возможно, включая и 2Цар. 7:14 ), как обычно поступали еврейские авторы; здесь, возможно, он добавляет и свое собственное пророческое слово (ср.: 1Кор. 14:37,38 ). 7:1 Иудеи, проживавшие за пределами Палестины, часто говорили о чистых и неоскверненных сердцах; неоскверненная плоть обычно связывалась с церемониальной чистотой (омовением рук или ритуальным погружением в воду). Здесь Павел говорит о чистоте тела и духа одновременно (см. коммент. к 5и 1Кор. 6:20 ) – о том, как избежать греха. 7:2,3 . Павел проявляет здесь нежную привязанность и любовь к ним; см.: 6:11–13. Самым высшим проявлением любви и привязанности в греко-римской литературе была готовность умереть вместе с объектом своей любви (это характерно не только для греческой культуры; см.: 2Цар. 15:21 ; Ин. 13:37; 15:13 ). 7:4. Греко-римские ораторы часто подчеркивали свое доверие к слушателям, стремясь установить тесную связь с ними и заручиться их поддержкой. |
| 9 ученики Иоанновы. Лука говорит, что вопрос задали фарисеи, а Марк включает в число тех, кто завел спор о посте, и фарисеев, и учеников Иоанновых. 9 тогда будут поститься. Иисус объяснил, что ученики не постятся, потому что ними Он, Мессия. Утверждая, что придет время, когда жениха с «сынами чертога брачного» не будет, Иисус с самого начала Своего служения знал, что между первым (искупительным) и вторым (судным) Его пришествием пройдет какое-то время. 9:17 вина молодого в мехи ветхие. Молодое вино бродит и распирает ветхие мехи, грозя разорвать их. Устаревшие стереотипы уже не годны для наступившего Царства. См. Лк. 5,37–39 и ком. 9:18–25 См. Мк. 5,26–34 и ком. Как обычно, Матфей излагает все более сжато, чем Марк и Лука. И история дочери начальника, и женщины, страдавшей кровотечением, и слепого и глухонемого бесноватых указывают на связь между силой Иисуса и верой в Него. Иисус творит чудеса в ответ на веру в Него. 9 вера твоя спасла тебя. Вера спасла терзаемую тяжким недугом женщину, ибо блага Царства даруются тем, кто идет ко Христу, чтобы разрешить свои трудности. 9 свирельщиков и народ. Речь идет о профессиональных плакальщиках, которые помогали родным и близким усопшего выразить горе. 9 не умерла... но спит. Иисус свидетельствует, что Он воскресит девочку. 9:27–31 Полагают, что исцеление двух слепых – это история слепого Вартимея у Марка (10,46–52). Однако Матфей рассказывает об исцелении слепых дважды (20,29–34), что позволяет говорить о двух разных случаях. И Вартимей, и двое слепых выражают свою веру, называя Иисуса мессианским титулом «Сын Давидов». 9:35–38 Этот отрывок подводит итог деяниям Иисуса, о которых говорится в гл. 5–9 (Он учит, проповедует, исцеляет), и служит Введением к гл. 10, в которой говорится о служении. Основанием является Иез. 34,5.6 . Иисус – истинный Пастырь, Который печется о Своих овцах (Ин., гл. 10), а потому Он отождествляется с Господом Богом, о Котором говорит Иезекииль (34,11–16). 9 жатвы много. Жатва часто служит метафорой того, что сделает Бог в конце времен. Жатвы – «много», значит речь идет об урожае, который необходимо снять (см. Лк. 10,2 ). Иисус имеет в виду не столько суд, сколько возвещение Благой Вести, эсхатологическую проповедь, предшествующую суду и побуждающую людей к покаянию и вере. Тем самым, «делатели» (ст. 38) – не ангелы, посланные собрать жатву для суда (ср. 13,49), но, как следует из дальнейшего, – ученики, которые делают то же, что Иисус, провозглашая приближение Царства (10,7). Примечательно, что здесь Он велит им не самим идти как «делателям», а молиться, чтобы Бог выслал работников. Никто не может выйти на жатву, если не будет на то призван Богом. Глава 10 |
| 19. Мф 5, 17. Слово плиросаи происходит от существительного плирома (полнота). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 13, 4. 20. I Кор 7, 31; Рим 3, 19-26; 7, 6-11; 8, 3-4; Гал 3, 21-25. 21.Рим 7, 7-25. 22. Деян 2, 47; 5, 34-39; 15, 5; 23, 9, И. Флавий. Арх. XX, 9, 1. 23. Остатки «первой Мишны» сохранились в трактатах Санхедрин, III, 4, Эдуиот, VII, 2; Гиттин, V, 6; Назир, VI, I. 24. Название «Мишна» (Повторение) связано, вероятно, с тем, что сентенции и правила раввинов повторялись для заучивания наизусть. Запись Мишны приписывают рабби Иуде Ханаси (ум. ок. 200 г.). К Мишне примыкает толкование ее Тосефта. Гемара (Окончание) есть также комментарий к Мишне. Иерусалимская Гемара (Иерушалми) составлена палестинскими таннаями ок. III-IV вв., а Вавилонская (Бавли) — в Месопотамии ок. V b. Мишна обычно цитируется с указанием названия трактата, главы (латинск. цифра) и параграфа (арабск. цифра). Так же цитируется и Гемара Иерушалми, а Гемара Бавли цитируется с указанием трактата, листа (арабск. цифра) и страницы (латинск. буква); например, Санхедрин, I, 1; 2а. 25. «Живая мораль», с. 8 (см. прим. 40). 26. См.: И. Флавий. Арх. XIV, 9, 2-5; ср. выше, гл. XXVIII, прим. 2. 27. Песахим, 57а. 28. Берахот, 8а; Кетубот, 5; Авот, I, 10. Словом «барство» переведено здесь слово раббанут, которое можно перевести и как «господство», «начальствование». 29. Иома, 35в. 30. Шаббат, 15а. Вероятно, кроме архиерейского Синедриона был и другой, состоящий только из раввинов, который ведал богословскими вопросами. В первом имели перевес саддукеи (он фигурирует в евангельской истории Страстей), а во втором фарисеи. 31. Авот, I, 13. 32. Соферим, XVI, 9. 33. Шаббат, 31 а. Ср. Мф 7, 12. 34. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 12, 3. 35. Ср. Мф 8, 4; 17, 27; 23, 23; Мк 2, 27; Ин 7, 22; 42, 22. Из указанных текстов следует, что Христос не отвергал основ иудаизма и его обычаев. По словам ап. Павла, Сам Господь «подчинился Закону» (Гал 4, 4). 36. Шаббат, 31 а. 37. Авот, I, 12; II, 4-5. 38. Шаббат, 31 а. |
|
|
