| Я свет миру: если предполагать, что Господь Иисус Христос опять заимствовал образ для Своей речи от какого-либо случая или события, имея к тому внешнее побуждение (как в речах 6-й и 7-й гл.), то, вероятно, образ света взят также из события, вспоминавшегося во время праздника кущей. Речь эта была произнесена на другой день последнего дня этого праздника ( Ин. 7:37 ; ср. Ин. 8:1–2 ), и мысль Господа естественно обращалась к только что отпразднованному празднику. Он применил к Себе в предшествующей речи образ скалы, чудесно источившей воду жаждущему в пустыне народу ( Ин. 7:37 и далее и прим.), теперь Он пользуется образом из другого чудесного события во время странствования евреев по пустыне (в память чего установлен праздник кущей) – образом чудесного огненного столпа, руководившего станом евреев в пустыне, освещавшего им путь ночью и охранявшего стан еврейский ( Исх. 11:21–22, 40:36–38 и парал.). В столпе этом был Ангел Иеговы, по сказанию Моисея, так как Ангелу Иеговы в других местах приписываются божественные свойства, то в Нём Отцы и Учители Церкви видели второе лицо Святой Троицы, и вот Господь Сам прямо прилагает теперь этот образ к Себе, как свету мира. В каком смысле Он есть свет мира, см. прим. к 1:6–9; свет, как духовное просвещение мира истиною божественною, есть противоположность тьме, как духовному неведению и греховности мира. Христос называется «светом, как светлость душ, очищенных в уме и жизни» (Григ. Б. 3, 100). – Кто последует за Мною и пр.: как следовавшие за столпом огненным в пустыне не были и ночью во тьме, и путь их освещался им, так, кто следует за Господом с верою, кто принимает Его учение, как учение Мессии Сына Божия, не будет блуждать во тьме неведения божественной истины и во тьме греха, но будет иметь в себе свет жизни. В верующем во Христа, который именно в силу веры не пребывает во тьме ( Ин. 12:46 ; Еф. 5:8 ; Кол. 1:13 ), живёт Сам Христос, а потому и – свет жизни. Как в предшествующей речи ( Ин. 7:37–38 ) Христос, указав на Себя как на источник воды живой, обещает и верующего сделать также источником таковой воды, так и здесь, представив Себя светом жизни для мира, обещает и верующего сделать таким же светом, в том же смысле. |
| Прежде чем рассмотреть мусульманские представления о чудесах, кратко изложим православное понимание чуда и его значение в качестве свидетельства истинности Откровения Божиего. Это необходимо сделать для того, чтобы оценить характер чудес, о которых сообщает нам исламское предание. По православному вероучению, чудеса относятся к внешним, сверхъестественным признакам Откровения Божиего. «Чудеса – это события в природе или естестве сверхъестественные, то есть такие, которые превышают силы и законы самой природы и могут быть совершаемы в ней только силою высочайшею – Божественною» 3 . Чудеса необходимы для высочайших целей веры, они необходимы в деле подтверждения истинности Откровения Божиего. Чудо совершить может только один Бог, таким образом, человек или ангел может творить чудеса только по силе, данной Богом. Поэтому когда человек или ангел возвещает людям какое-либо учение, претендующее на Откровение Самого Бога, в подтверждение своих слов совершает истинные чудеса Божии, то в отношении его проповеди не должно быть сомнений 4 . В Священном Писании мы неоднократно встречаемся с такими чудесами Божиими, Сам Бог часто указывает на Свои сверхъестественные деяния как на знак, подтверждающий истинность Его Откровения. Это видно у ветхозаветных пророков: пророку Моисею при его призвании Господь являет чудеса для того, чтобы поверили [тебе], что явился тебе Господь, Бог отцов их, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова (Исх. 4 , 5) (см.: Исх. 4 , 8–9). Неоднократно Сам Бог через чудеса подтверждал пророческие полномочия Моисея (см., напр.: Исх. 14 , 11, 13–31; Числ. 16 , 5, 28–30, 33 и др.). Чудо подтверждает истинность пророческой проповеди Илии, когда он, противостоя языческому многобожию, бросает вызов пророкам ханаанского божества Ваала и подтверждает истинность веры в единого Бога сверхъестественным и очевидным для всех израильтян чудом (см.: 3 Цар. 18 , 21–39). В Новом Завете Сам Господь наш Иисус Христос указывал на Свои чудеса как на доказательство Своих Божественных полномочий. Об этом Он говорит посланным к Нему ученикам Иоанна Крестителя (см.: Лк. 7 , 20–22; Ин. 5 , 33, 36), чудеса есть свидетельство того, что Сам Бог явился во Христе и творит дела, свойственные Ему одному (см.: Ин. 10 , 30, 37–38), поэтому иудеи не имеют извинений в своем неверии, так как видели эти дела Божии и не уверовали (см.: Ин. 15 , 24). |
| Имущественные отношения, прием пожертвований были и остаются неотъемлемой частью функционирования храма. Исцеляя больного проказой, рассматривая случай с корваном как имуществом, посвященным Богу, или случай обиды на брата, Иисус Христос не только не запрещал, но и побуждал учеников жертвовать на храм: «Примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5: 24; см. также: Лк. 5: 14; Мк. 7: 11). В зависимости от социального статуса и материального состояния приносителей, жертвы могли варьироваться от вола до двух горлиц (см. книгу Левит). При этом оценку той или иной жертве в древности давали священники, они же вели соответствующие записи в специальных книгах – так сказать, «за свечным ящиком». Согласно книге Деяний, первые христиане имели общее имущество (см.: Деян. 2: 45), из фондов которого специально назначенные диаконы оказывали помощь нуждающимся, вдовам и сиротам (Деян. 6: 1–6). Вполне возможно, что уже в древности были не только диаконы, но и диакониссы (см.: Рим. 16: 1), которые помогали оказывать помощь из кассы Церкви и вели учет всех расходов, так сказать, за «свечным ящиком». Если Господь не запрещает человеку приносить в храм пожертвования и даже хвалит ту женщину, которая потратила на Него лично миро стоимостью в 300 динариев (см.: Мк. 14: 4–6), значит, проблема не в том, что у нас в притворах храмов собираются пожертвования за записки и свечи, а в чем-то большем. Иисус Христос в первую очередь противопоставляет «дом молитвы» – «дому торговли» (Ин. 2: 16), обвиняя иудеев в том, что они сделали «дом молитвы» – «вертепом разбойников» (Лк. 19: 46). Понятие «дом молитвы» в данном контексте восходит к еврейскому выражению «бэйт тфила» ( – Ис. 56: 7). Тфила ( ) – это в первую очередь мольба, прошение, плач. Давид плакал о себе: «Услышь, Боже, вопль мой, внемли молитве моей!» (Пс. 60: 1). Через пророка Исаию Господь сказал царю Езекии, что Он услышал молитву его и «увидел слезы его» (Ис. 38: 5). Тфила – это также ходатайство царя или пророка пред Богом за народ (см.: Ис. 37: 4; Иер. 7: 16, 11: 14); это благословение народа священниками (см: 2 Пар. 30: 27); это молитва покаяния (см.: Дан. 9: 3; Неем. 1: 6). |
| 37 Православное белое и черное духовенство в России. Лейпциг, 1866 г. Книга, приписываемая экс профессору СПбДА Рославлеву. 38 Между почтеннейшими мужами греческого духовенства передается предсказание, что в последние времена явится усилие созвать Собор, но что дух времени не допустит Собору собраться 39 Правило 76-е. 40 Правило 7. 41 Мф. 6:24. — Правило 81. 42 Мф. 22:21. — Правило 83. 43 1 Ин. 2:15. 44 В Англии дан этот характер. Так характер училищ кладет на учеников сильную печать. У нас воспитанники духовных училищ запечатлены впечатлениями мира, духом мира, и к величайшему удивлению питают протестантское отвращение от монашества, ораторствуют против него не слабее Лютера. Из кончивших курс в семинариях очень редко вступают в монастырское монашество. 45 Самое слово κανν означает некоторое прямое орудие, употреблявшееся при тесании и шлифовании камня или дерева. См. толкование Зонары послания Афанасия великого о праздниках и предисловие М, Властаря к его Алфавитной Синтагме, у Г. Α. Pλλη και Μ. Ποτλη, Σνταγμα των #εων και ιερν καννων, IV, 81 и VI, 5–6. Cp. J. C. Suicerus, Thesaurus ecclesiasticus e patribus graecis concinnatus (Amstel. 1682, 2 тома), II, 37. Ducange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis (Wratislaviae, 1891), I, 579. Это выражение (κανν), применяемое в церкви, на церковно-юридическом языке означает всякое постановление, которое издано подлежащею законодательною властью и высшею церковною властью утверждено для устройства церковных дел, с тем, чтобы ничего неупорядоченного в церковной жизни не было, но все в ней правильно совершалось бы. С первых веков истории христианства у славянских народов слово κανν переведено “правило,” так употребляется и доселе. 46 Об этом Номоканоне см. мой труд “O каноничким зборницима православне цркве” (Нови Сад, 1886), стр. 19–31. 47 Об этой Афинской Синтагме, краткое заглавие которой мы привели выше (стр. 1, прим. 1) и которая служит основою настоящего труда, см. мое “Православно-церковное право” (2-е изд. сербское, Мостар, 1902), стр. 210–210 [а в русском переводе с первого сербского издания 1890 г. Спб., 1897, стр. 218 и след.] и друге упомянутые в примечании авторитетные суждения об этом важном и строго критическом греческом издании. Ср. издание текста правил до VII всел. собора Fr. Lauchert, Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den Apostol. Kanones. Freiburg im Br., 1896. |
| Время начала пощения определялось разными Соборами по-разному (11, 15 нояб. или 23 сент.- осеннее равноденствие) и еще в 1-й пол. XI в. вызывало споры. Тогда же появилось запрещение совершать таинство Брака в период А. до праздника Богоявления (1-е и 3-е прав. Собора в Зелигенштадте; 1023). С XVIII в. пост считался обязательным только в 1-ю неделю А. (см. Четыре времени года ) и в рождественский сочельник (см. Навечерие ). Кодексом канонического права 1917 г. пост в указанную неделю А. был отменен, сохранилось ее значение как времени усиленной молитвы. Начало А. всегда приходится на воскресенье («1-е воскресенье А.»): в рим. обряде - ближайшее ко дню св. ап. Андрея (30 нояб.), в амвросианском и испано-мосарабском - ко дню св. Мартина. Соответственно в А. входят 4 или 6 воскресений. В рим. обряде А. делится на 2 периода: до 16 дек. (включительно) - преимущественно покаянный по характеру с преобладанием эсхатологических мотивов и с 17 дек., дня, называемого «O Sapientia» (лат.- О, Премудрость), по 24 дек. (канун Рождества) - радостный, посвященный Таинству Боговоплощения. Темы богослужебного празднования определяются особыми евангельскими чтениями для 4 воскресений А., взятыми из Мф (24. 37-44; 3. 1-12; 11. 2-11; 1. 18-24). В Novus ordo эти чтения вошли в лекционарий литургического года «А», в годы «B» и «C» используются отрывки из Мк (1. 1-8; 13. 33-37), Лк (1. 26-38, 39-48; 3. 1-6, 10-18; 21. 25-28) и Ин (1. 6-8). Особые чтения и молитвы назначены также для будней. Др. тексты Бревиария (чтения из ВЗ и НЗ, молитвы, гимны, О-антифоны к «Magnificat» ) говорят о Грядущем Искупителе, Его страданиях, Крестной смерти и конечной Славе и призывают верующих к духовному бодрствованию, радостному ожиданию Спасителя, Его достойной встрече и прославлению. Богословское содержание А. носит одновременно исторический и эсхатологический характер: ожидание Рождества Спасителя соединяется с ожиданием Второго пришествия Христова . С этим связаны и др. богословские аспекты А.- призыв к надежде, обращению и нестяжанию; возвещение Царства Божия ; понимание спасения как нового творения (Ис 45. 7-8). Такое восприятие А., по мнению католич. богословов, призвано способствовать созиданию как отдельных христиан, так и всей христ. общины, долженствующей стать душой мира (Bergamini. P. 245). |
| —435— ревнуя о славе Бога, презирают земную жизнь и всякие мучения 21, 18–19. Священие: различные образы его 10, 34–37. 21, –17, 18–19. 95 сл., – святится то, что приносится Богу, – «святит» Себя Христос, то есть «посвящает и приносит» Себя как Жертву непорочную б, 51. 39, –7, 30. 185. Священники христианские: облеченным божественным священнослужением и тем, кому вверен дом Христа, подобает прежде от плодов вкусить, чего образом служит распорядитель пира в Кане 2, 11, – образом священнодействующих в церквах, то есть учителей в них и служителей божественных жертвенников, служат Аарон и его сыновья 5, 35. 386, – не должны уклонятся от изъяснения божественных предметов в виду трудности и опасности этого дела гл. 1, стр. 2. Священнодействие: – священнодействовать – ερουργσαι (об апостолах) – слово веры 15, 12–13, – проповедь евангелия обитателям всей земли 15, 14–15. Священство, – священнослужители: не должно удостаивать священства новообращенных и преждевременно, до надлежащего срока, крещенных 2, 24, – осуждаются те, кои увлекают инородца и еще пришельца, вводя его во святое святых скинии (храма), позволяя закалать Агнца не омытыми еще руками и еще не оглашенного увенчивая священническим достоинством 4, 26. 296–297, – священнослужителей посвящение совершает Христос Сам чрез Себя при божественных жертвенниках, чрез подаяние Духа являя их общниками Своей собственной природы и преобразуя некоторым образом человеческую природу в сверхчеловеческую силу и славу 20, 22–23. 260. Седекия 10, 11. Седмица: праздник седмиц см. пятидесятница. Седьмой день указует на время пришествия Спасителя 6, 32–33. 483. «Сей» Ин.1:7 выразительно указует на доблесть Предтечи 1, 7, – в 1, 34 – евангелист с особенною выразительностью указует на единственность Сына Божия, как Сына в собственном ипостасном смысле, из сущности Отца 1, 34, – в 6, 52 иудеи этим словом выражали презрение ко Христу и свою надменность 6, 52–53. Семидесяти перевод св. Кирилл сравнивает с еврейским подлинником ( Ис.6:9–10 ) –12, 38–40. |
| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| 4) Их многочисленность и разнообразие. Спаситель сотворил не одно какое-либо чудо, не два, не десять, но бесчисленное множество. Его чудодейственная сила не ограничивалась какими-либо известными немногими действиями, но выражалась в много различных видах, простиралась на весь мир, и показывала в Нем Владыку всего существующего. 5) Исследование этих чудес самими врагами Спасителя ( Ин. 9:12–34 ). Фарисеи, саддукеи, книжники и священники, враждовавшие против Иисуса, сами часто бывали свидетелями Его чудес, и видели все их необычайное действие на народ ( Ин. 12:19 ). Быть не может, чтобы враги эти не позаботились всеми мерами обличить обман, если бы он здесь скрывался. В их руках находилась вся общественная власть: им легко было доказать ложь посредством судебных розысканий; достаточно было обличить подлог одного чуда, чтобы приобресть право подозревать истинность и всех прочих. И что же? Враги Господа Иисуса сами исповедуют подлинность Его чудес: «что сотворим? яко человек сей многа знамение творит, – говорили они между собою, – аще оставим Его тако, вси уверуют в Него» ( Ин. 11:47, 48 ). И, осуждая Спасителя на крестную смерть, они не осмелились обличать Его пред народом в том, якобы Он творил ложные чудеса, хотя это им весьма поблагоприятствовало бы, но вынуждены были придумывать на Него лжесвидетельства. 6) Небоязненное, открытое указание на эти чудеса Самого Господа Иисуса Христа, как на важнейшее доказательство Своей Божественности. «Аще не творю дела Отца Моего, – говорил Он пред всеми, – не имите Ми веры: аще ли творю, аще и Мне не веруете, делом [Моим] веруйте» ( Ин. 10:37, 38 ); «дела бо, яже даде Мне Отец, да совершу я, та дела, яже Аз творю, свидетельствуют о Мне, яко Отец Мя посла» ( Ин. 5:36 , снес. Ин. 14:11, 15:24 ). Мог ли бы Иисус Христос так решительно и всенародно указывать на Свои чудеса и давать им такое высокое значение, если бы в совершении их скрывался какой-либо подлог или участвовало искусство? 7) Точно такое же указание на чудеса Христовы св. апостолов. «Много... и ина знамения сотвори Иисус пред ученики Своими, яже не суть писана в книгах сих, – говорит св. Иоани Богослов в своем Евангелии, – сия же писана быша, да веруете, яко Иисус... Христос Сын Божий, и да верующе живот имате во имя Его» ( Ин. 20:30, 31 ). «Мужие израильстии, – воззвал ап. Петр в речи своей к иудеям, по нисшествии на апостолов Духа Святого, – послушайти словес сих: Иисуса Назореа, мужа от Бога извествованна в вас силами и чудесы и знамении, яже сотвори тем Бог посреде вас, якоже и сами весте, сего нарекованным советом и проразумением Божиим предана приемше, руками беззаконных пригвождше убисте: Его же Бог воскреси» ( Деян. 2:22–24 ; см. также Деян. 10:38 ; Евр. 2:3, 4 ). |
| Теперь, мы идём по Иоанну, в прошлый раз смотрели 9-ю главу, притчу о Пастыре добром. И кажется, что же такое? Смотрите, Он говорит им притчу, взятую из быта – пастыри, пастухи всё время, и, смотрите, он говорит – 6-й стих: Сию притчу сказал им Иисус; но они не поняли, что такое Он говорил им. Вот закрыто понимание, как заслон какой. И только тогда, когда Господь им отверз ум к уразумению Писаний (см. Лк. 24:45 ), когда в день Пятидесятницы сошёл на них Дух Святый, – они стали иными людьми. Вот ключик нашёлся, и все недоумения как бы отошли в сторону. И Пётр – уже другой человек. В «Книге Деяний» это не Пётр из Евангелия, а Пётр после Пятидесятницы. Откуда у него такое красноречие? Откуда такое знание Писаний? Он приводит столько в первой же своей речи пророчеств, а результат? Все слушатели, сказано, умилились сердцем (см. Деян. 2:37 ). Вот какой был результат его первого выступления. И вопрос-то какой? – Что нам делать? – Что нам теперь делать-то? И ответ: Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа, и получите дар Святаго Духа (см. Деян. 2:38 ). А вот здесь говорит им притчу – кажется, ясную, взятую из действительности, которая им знакома: Сию притчу сказал (...) они не разумели, что такое Он говорил им (см. Ин. 10:6 ). Опять Иисус говорит: «Я дверь овцам. Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их» ( Ин. 10:7–8 ). Лжемессии – их было столько, что и не перечесть, – и они, пользуясь таким напряжённым ожиданием Мессии, какое было в то время, использовали это настроение народа и находили тысячи последователей: Баркохба, Иуда Галилеянин, Февда, ещё какие-то! Вот они «мессии», и народ доверял им, шёл, жертвуя всем. Вплоть до того, что Баркохба требовал от своих последователей, чтобы отрубили себе третий палец – знак Завета. И давали рубить себе эти пальцы. А потом оказалось, что и этот – не Баркохба, не сын звезды, а как переименовали его, Баркасима – сын лжи. А он взял этот образ: восходит звезда от Иакова – из пророчества Валаама. Пророк, ложный пророк Валаам, произносит знаменитое пророчество: Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова (см. Числ. 24:17 ). Вот восходит звезда..., он и взял этот образ. Баркохба – сын звезды. Оказался – сыном лжи. |
| В эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня (Мф. 26, 34; см.: Мр. 14, 27; Лк. 22, 34; Ин. 13, 38); Опустивший со мною руку в блюдо, этот предаст Меня (Мф. 26, 23), Рука предающего Меня со Мною за столом (Лк. 22, 21). Тем не менее, анализ подоплеки греха Иуды и греха Петра приводят, в конечном счете, к противопоставлению этих евангельских персонажей, один из которых раскаялся, однако не покаялся в евангельском смысле «перемены ума» («метанойя») и, продолжая пребывать в греховном мраке, отчаялся и удавился, а другой – плакал горько (Мф. 26, 75) и, исполненный любви ко Христу, прибег к Его милосердию, покаялся, был прощен, получил Господне благословение, стал первоверховным апостолом и засвидетельствовал свою верность Господу мученической кончиной. Это говорит прежде всего о том, что между раскаянием Иуды и покаянием Петра существует кардинальная метафизическая разница. Раскаяние оказывается лишь муками нечистой совести, не ищущей и не чающей, однако, прощения, не верящей в Того, Кто имеет власть оставлять грехи, Кто взял на себя грех мира (Ин. 1, 29). Раскаяние, таким образом, может настичь и неверующего человека, но покаяние происходит исключительно перед лицом Господним, в преддверии приблизившегося Царства Небесного. Покайтесь; ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4, 17) – с этими словами Господь выходит на проповедь после искушения Его сатаною в пустыне. Главный вопрос, который Он задает отрекшемуся Петру, – это вопрос о любви: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня? (Ин. 21, 15, 16, 17). И Петр отвечает на это исповеданием своей полной и совершенной любви к Господу, включающей в себя и личную сердечную всецелую преданность, и привязанность (это выражается глаголом «филео»). А поскольку Господь уже свидетельствовал о покаявшейся грешнице: Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит (Лк. 7, 47), особый смысл приобретает и Его вопрос Петру: Симон Ионин! Любишь ли ты меня больше, нежели они? (Ин. 21, 15). Так возникает особая «диалектика» любви и Божиего прощения: чем более человек любит Бога, тем более он сокрушается о своих грехах и приносит свое покаяние в них, но чем более ему прощает Господь, тем сильнее он Его любит. Без исполнения самой первой заповеди этот непрестанный и подвижный путь к Богу «застопоривается»: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим (Мф. 22, 37). Таким образом, непреложным условием любви к Богу является покаяние в грехах, так же как условием покаяния становится любовь к Богу. |
|
|
