«Повстречать Бога» для пророка Исаии означало предстать перед судом Всевышнего, так как перед лицом Бога все грехи людей становятся явными (см.: Ис. 6: 5). Верующий человек для пророка Исаии – это тот, кто видит в настоящем житии различные катаклизмы и, даже теряя уверенность в ближайшем будущем, все равно сохраняет надежду на славный конец времен. Когда закончатся все страдания, «скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня. Вот, Бог – спасение мое: уповаю на Него, и не боюсь» (Ис. 12: 1–2). Для Иоанна Богослова, в отличие от пророка Исаии, вера – это не просто надежда на будущее избавление от боли, упокоение в селении праведников. По апостолу Иоанну, верующий человек обретает спасение здесь и сейчас, потому что он сейчас принимает Иисуса как Спасителя (см.: Ин. 1: 12). Верующий уже «не судится» (Ин. 3: 18), но «перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5: 24). Все Евангелие было написано, дабы мы «уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20: 31). Хотя, казалось бы, однажды поверив, мы уже не должны возвращаться назад, но мы видим, что даже апостолы Христовы по временам колебались и просили Господа: «Умножь в нас веру» (Лк. 17: 5); и отец бесноватого отрока умолял: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» (Мк. 9: 24). Сам Христос молился о Петре, чтобы не оскудела вера его и он, когда снова вернется ко Христу, утвердил бы братьев своих (см.: Лк. 22: 32). Возвращение к вере пережили многие апостолы: Петр, Фома и Иоанн Богослов. Любимому ученику недостаточно было принять на веру обетование о тридневном воскресении Христа, он вновь поверил только когда увидел материальные свидетельства воскресения. Когда он в третий день прибежал ко гробу и увидел там одни погребальные пелены, тогда только вновь уверовал (см.: Ин. 20: 8). После вознесения Спасителя апостолы потому совершали многие знамения и чудеса (см.: Деян. 15: 12; 2 Кор. 12: 12; Евр. 2: 4), что одного слова для их проповеди о Воскресении было мало.

http://pravoslavie.ru/61440.html

Прежде чем рассмотреть мусульманские представления о чудесах, кратко изложим православное понимание чуда и его значение в качестве свидетельства истинности Откровения Божиего. Это необходимо сделать для того, чтобы оценить характер чудес, о которых сообщает нам исламское предание. По православному вероучению, чудеса относятся к внешним, сверхъестественным признакам Откровения Божиего. «Чудеса – это события в природе или естестве сверхъестественные, то есть такие, которые превышают силы и законы самой природы и могут быть совершаемы в ней только силою высочайшею – Божественною» 3 . Чудеса необходимы для высочайших целей веры, они необходимы в деле подтверждения истинности Откровения Божиего. Чудо совершить может только один Бог, таким образом, человек или ангел может творить чудеса только по силе, данной Богом. Поэтому когда человек или ангел возвещает людям какое-либо учение, претендующее на Откровение Самого Бога, в подтверждение своих слов совершает истинные чудеса Божии, то в отношении его проповеди не должно быть сомнений 4 . В Священном Писании мы неоднократно встречаемся с такими чудесами Божиими, Сам Бог часто указывает на Свои сверхъестественные деяния как на знак, подтверждающий истинность Его Откровения. Это видно у ветхозаветных пророков: пророку Моисею при его призвании Господь являет чудеса для того, чтобы поверили [тебе], что явился тебе Господь, Бог отцов их, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова (Исх. 4 , 5) (см.: Исх. 4 , 8–9). Неоднократно Сам Бог через чудеса подтверждал пророческие полномочия Моисея (см., напр.: Исх. 14 , 11, 13–31; Числ. 16 , 5, 28–30, 33 и др.). Чудо подтверждает истинность пророческой проповеди Илии, когда он, противостоя языческому многобожию, бросает вызов пророкам ханаанского божества Ваала и подтверждает истинность веры в единого Бога сверхъестественным и очевидным для всех израильтян чудом (см.: 3 Цар. 18 , 21–39). В Новом Завете Сам Господь наш Иисус Христос указывал на Свои чудеса как на доказательство Своих Божественных полномочий. Об этом Он говорит посланным к Нему ученикам Иоанна Крестителя (см.: Лк. 7 , 20–22; Ин. 5 , 33, 36), чудеса есть свидетельство того, что Сам Бог явился во Христе и творит дела, свойственные Ему одному (см.: Ин. 10 , 30, 37–38), поэтому иудеи не имеют извинений в своем неверии, так как видели эти дела Божии и не уверовали (см.: Ин. 15 , 24).

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Poloh...

Апостолы введены на пастырское служение сошествием на них Святого Духа На пастырское служение апостолы введены были по обетованию Господа (см. Лк.24,49 ) чрезвычайным посвящением – сошествием на них Святого Духа в виде огненных языков в День Пятидесятницы (Там же, с.8). Пастырское служение передается посредством низведения благодати Духа Святого в Таинстве Священства Пастырское служение в Новозаветной Церкви передается не путем естественного рождения, как это было в ветхозаветные времена, а посредством низведения благодати Духа Святого в Таинстве Священства (Там же). Пастырское служение установлено преемственно от апостолов. Оно Божественно не только по установлению, но и по продолжению. Пастырское служение, установленное Христом Спасителем, преемственно (друг-друга – принимательно) от апостолов, сохраняется и до наших дней. Все пастыри поставляются на исполнение своих обязанностей Самим Духом Святым, поэтому пастырское служение Божественно не только по своему установлению, но и по своему продолжению (5, с.8). Для чего установлено пастырство и каковы обязанности пастыря Иисус Христос установил в Церкви пастырство для того, чтобы пастыри были провозвестниками и исполнителями Его Божественной воли. Воля же Божия состоит в том, чтобы Его учение – Евангелие было проповедано всей твари (см. Мк.16,15 ), чтобы плоды Его Голгофской Жертвы были усвоены всеми людьми и чтобы во всем мире все верующие в Него постепенно дости­гали совершенства (см. Ин.17,20,21 ). Из сказанного вытекают три основные обязанности пастыря: 1) учительство – распространение Евангельского учения, 2) священнослужение – усвоение верующими заслуг Искупителя; 3) духовное руководство – нравственное усовершенствование христиан в меру возраста исполнения Христова (см. Еф.4,11–13 ) (Там же, с.8–9). Пастырское служение есть продолжение служения Самого Спасителя Пастырское служение есть продолжение служения Самого Спасителя. Иисус Христос один был в полном смысле слова истинный Учитель, просве­щавший всякого человека (см. Ин.1,9 ). Господь один есть Архиерей великий, приносящий жертву Богу Отцу за грехи всего мира (см. Евр.9,11 ). Он один есть истинный, добрый Пастырь, который знает Своих овец, собирает их в одно стадо и полагает Свою душу за них ( Ин.10,11–16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/d...

С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына:  Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3  (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ;  Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29  (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7  и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/zhiz...

Мы через Святое Крещение стали Христовыми, облеклись во Христа (см.: Гал. 3:27 ), исполнились Им и живем в Нем. А остальные Таинства и святые добродетели еще больше нас всех укрепляют, чтобы мы непрерывно возрастали возрастом Божиим ( Кол. 2:19 ), доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова ( Еф. 4:13 ), доколе мы станем богами по благодати, доколе не изобразится в нас Христос (ср.: Гал. 4:19 ), а это значит, доколе мы не станем богочеловеками по благодати. Коли мы истинные христиане, то живем непрерывно для Христа! Тогда мы в праве сказать: уже не я живу, но живет во мне Христос ( Гал. 2:20 ). И действительно, для нас жизнь есть Христос: ибо для меня жизнь – Христос ( Флп. 1:21 ). А в чем состоит жизнь Христова? Это жизнь, в которой нет ничего тленного; это и есть вечная жизнь. Да, Христос есть вечная жизнь! И мы, христиане, веря в Него всем нашим существом, начинаем еще отсюда, с земли, жить вечной жизнью как чем-то человеческим, как чем-то, нам принадлежащим. Ведь Вечный Господь не перестает благовествовать: Верующий в Сына имеет жизнь вечную ( Ин. 3:36 ). А поэтому каждый верующий в Него, поскольку имеет вечную жизнь, перешел от смерти в жизнь ( Ин. 5:24 ). И никакая смерть не властна над ним. Но и не только это. Для нас, христиан, смерть – приобретение ( Флп. 1:21 ) и радость, поскольку ведет нас к Сладчайшему Господу Иисусу Христу и мы становимся навеки Его! Господь Иисус Христос имеет жизнь в Себе, является источником жизни, жизнью со всеми ее божественными совершенствами и бесконечностями (см.: Ин. 1:4 ; Кол. 1:16, 19, 20 ; Евр. 2:10 ). Поскольку единственно Он в человеческом роде имеет право сказать о Себе: Я есмь путь и истина и жизнь ( Ин. 14:6 ). И там, где смерть царила и господствовала над людьми, Господь проповедал: Я есмь воскресение и жизнь ( Ин. 11:25 ). Став человеком, Господь Иисус Христос победил смерть Своим Воскресением и даровал человеческому роду самый бесценный дар – жизнь вечную, ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем ( Рим. 6:23 ). До пришествия Христа в человеческом роде правил закон смертности, а с тех пор как Он пришел, стал править закон бессмертия и вечной жизни для всех, верующих в Него и живущих в Нем. Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти ( Рим. 8:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

«Не следует, – советует священномученик Ириней Лионский, – у других искать истину, которую легко получить в Церкви. В нее, как в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили всё, что принадлежит истине. Каждый желающий может пить из нее воду жизни, она есть дверь жизни» (Против ересей. Кн. 3. Гл. 4). Особым достоянием церковной сокровищницы является вероучение, имеющее богооткровенный источник. Кто систематически изучал догматическое учение нашей Церкви, не мог не изумляться стройности и внутренней согласованности его частей. Все необходимые для нашего спасения догматы с предельной ясностью и лаконичностью заключены в Символе веры, который был выработан на I (325) и II (381) Вселенских соборах. Он входит в чин Божественной Литургии. Трижды произносится при совершении огласительной части Таинства крещения. Отец Георгий для готовящихся к крещению составил свой «символ веры»: «Верую во Единого Святого Живого Бога – нашего Небесного (Духовного) Отца и Творца всего мира материального, душевного и духовного; и в Превечное Живое Творческое Премудрое и Единородное Слово (Логос) Его, Духом и Силой Божьей (см.: Деян. 10: 38) явившееся в мир и воплотившееся в Сыне Человеческом – Родившемся от целомудренной Жены (см.: Галл. 4: 4), Девы Марии (Мариам), и Распятом по зависти и неприятию, но Воскресшем (Восставшем) по Любви Божьей и Единству со Отцом – Иисусе (Иешуа) из Назарета, Который был Божьим Пророком, сильным в деле и слове (см.: Лк. 24: 19), и Божьим Сыном – Помазанником (Машиах " ом, Мессией-Христом), предвиденным древними пророками, и Который стал Судией всех живых и мертвых (см.: Деян. 10: 42) и нашим Единым Господом-Освободителем от рабства миру сему, лежащему во зле (см.: 1 Ин. 5: 19), и немощным и бедным вещественным началам этого мира (см.: Галл. 4: 3, 9), и Спасителем нашим, милосердно прощающим все грехи всем верующим, кающимся и крестящимся во имя Его (см.: Деян. 10: 43; Мк. 16: 16); и в Животворящего и Пророчественного Святого Духа – Единого Утешителя (Параклита), Которого Господь вместо Себя посылает от Отца нашего в мир как удостоверение Полноты нашей вечной Жизни в Царстве Божьем Небесном, как Дар Своей единой, святой, кафолической (соборной) и апостольской Церкви, то есть миру Божьему, и особенно всем искренне любящим Его и истинно верующим в Него, а через Него, благодатью Божьей, верующим в Личного Бога и в способного к сообразованию с Богом и богоуподоблению всякого человека» («В начале было Слово». Катехизис для просвещаемых. М., 1999. С. 10–11).

http://bogoslov.ru/article/3123502

Ин.13:2 .  И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его, «И во время вечери». Евангелист не определяет, когда, в какой день происходила эта вечеря. Но принимая во внимание обстоятельство, что на этой вечери происходит открытие предателя, которое, согласно синоптикам, совершилось именно на последней пасхальной вечери, когда была установлена Евхаристия, мы имеем право заключать, что и Иоанн здесь говорит о последней пасхальной вечери Христа. K этому нужно прибавить, что и там, и здесь ученикам дается от Христа наставление относительно смирения. Но почему Иоанн ничего не сообщает о вкушении Христом с учениками пасхи и об установлении Таинства Евхаристии? Вероятно, потому, что он находил вполне достаточным повествование об этом синоптических Евангелий. (О дне Тайной Вечери по Евангелию Иоанна – см. комментарии к Ин.18:28 ). «Диавол вложил...». См. комментарии к Лк.22:3 . Ин.13:3 .  Иисус, зная, что Отец все отдал в руки Его, и что Он от Бога исшел и к Богу отходит, «Иисус, зная, что...». Эти слова обыкновенно толкуются как уступительное предложение: «хотя Иисус знал... однако» и т.д. Но такое толкование едва ли правильно. Согласнее с контекстом речи видеть здесь обстоятельство причины и передать мысль всего стиха так: «Иисус, так как Ему было известно, что Отец всё – и, следовательно, прежде всего этих двенадцать апостолов, которые должны стать свидетелями о Христе – отдал в руки Его и, следовательно, Он обязан приготовить их к исполнению назначенной им от Бога задачи, а, с другой стороны, зная, что Ему через несколько часов предстоит возвратиться к Отцу Своему, от Которого Он пришел и что, следовательно, Ему остается немного времени для научения учеников самым главным добродетелям – смирению и любви друг к другу, которые им так необходимы будут в деле их будущего служения, «встал с вечери», т.е. преподал им последний урок смирения и любви». Ин.13:4 .  встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. По обычаю, перед вечерей служитель умывал ноги пришедших на трапезу. В настоящий раз служителя не оказалось, а из учеников никто, очевидно, не пожелал оказать Христу и сотоварищам соответственной услуги. Тогда Сам Господь встает с вечери и приготовляется к совершению омовения, которое должен бы сделать простой слуга. Очень вероятно, что поводом к этому послужил спор, происшедший между учениками о первенстве (см. Лк.22:24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

И вот поэтому мы празднуем с вами: Един Суббот Царь и Господь, праздников Праздник . Вот Христос прошёл мимо, как Ангел-Губитель проходил мимо домов, которые были помазаны жертвенной кровью пасхального агнца (см. Исх. 12:12–13,23 ). Вот искупительное значение крови. Прообраз этого Искупления – пасхальный агнец, которого нужно было заколоть к вечеру Исхода, испечь на огне, не сокрушая его костей, и съесть с горькими травами с великой поспешностью, потому что вечером надо было в ночь покидать Египет (см. Исх. 12:6–8 ). Так и Господь, как пасхальный Агнец, един Суббот Царь и Господь, является нашей Пасхой, нашим Спасением и Воскресением. И хотя смерть по-прежнему берёт свой оброк, но в лице Его она, силы её подорваны. И на вопрос: Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой? Христос Марфе говорит: Воскреснет брат твой (см. Ин. 11:21–23 ). Она не допускает и мысли, что это произойдёт сейчас: Знаю, что в последний день (см. Ин. 11:24 ), то есть в конце веков при παρουσα, при Втором Пришествии. Но Он же его воскрешает и этим воскрешением показывает, что это воскрешение коснётся некогда всех: «Общее прежд Твоея страсти увряя» – удостоверяя, что будет всеобщее воскресение, Ты прежде Своих страданий воскресил Лазаря . И вот этот Лазарь действительно самое такое доказательство того, что Господь силён воскресить и весь род человеческий. Апостол Павел в Послании к Фессалоникийцам . Откройте все Первое Послание, находите 4-ю главу. Здесь мы читаем с вами его учение, 13-й стих: «Не хочу же оставить вас, братие, в об умерших [то есть, я хочу, чтобы вы знали, что мы должны думать об умерших от века], дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды [Сирах говорит: О мертвом плачь семь дней и прекрати плач (см. Сир. 22:11 ; Числ. 19:16 ). Дальнейший плач будет уже оскорблением Бога, а вот о глупце плачь все дни жизни его. А о мёртвом – семь дней и довольно. Остальное – поминай в молитвах. Так вот, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды]. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним [Обратите внимание на первую часть фразы: если мы веруем. Всё ставится вопрос о нашей вере ( Евр. 11:6 ), как мы относимся к этому свидетельству: если веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведёт с Ним. Если не веруем – не будем иметь и того, что дальше сказано]. Ибо сие говорим вам словом Господним [не своим словом, а словом Господним], что мы, живущие [на тот момент], оставшиеся до Пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещени и [что это за при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздэхе, и так всегда с Господом будем. Итак, утешайте друг друга сими словами».

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/lektsii...

Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа.

http://pravoslavie.ru/30582.html

В Свящ. Писании содержится много свидетельств о важности для христианина призывания имени Иисуса Христа. Господь сказал ученикам: «Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Ин 14. 14) и «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Ин 16. 23). По словам ап. Павла, «и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп 2. 9-10). Ап. Петр, отвечая на вопрос синедриона, каким именем было совершено чудо исцеления больного, говорит: именем Иисуса Христа, «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4. 5-12). Свт. Игнатий (Брянчанинов) отмечает, что «моление молитвою Иисусовою есть установление Божественное. Установлено оно не чрез посредство пророка, не чрез посредство Апостола, не чрез посредство Ангела; установлено Самим Сыном Божиим и Богом. После тайной вечери, между прочими возвышеннейшими, окончательными заповеданиями и завещаниями, Господь Иисус Христос установил моление Его именем [см.: Ин 14. 13, 14; 16. 23, 24]…» ( Игнатий (Брянчанинов). 1996. С. 234-235). Начиная с V в. (на необходимость непрестанной памяти о Господе и молитвы к Нему указывал свт. Диадох, еп. Фотикийский ( Diad. Phot. De perfect. spirit. 97) практика М. И. никогда не прекращалась и достигла своего расцвета в XIII-XIV вв. среди подвижников-исихастов (см. в ст. Исихазм ), многие из к-рых подвизались на Св. Афонской горе. С богословской и антропологической т. зр. практика непрестанного призывания имени Иисусова основывается на библейском почитании имени Божия (см.: Иларион (Алфеев). 2013. С. 17-58, 160-201). Смысловым центром М. И. является имя Иисус (буквально означающее: «Яхве спасает»): имена Господь и Сын Божий воспринимаются как его истолкование. В М. И. акцент делается на призывание Иисуса как Бога: полная форма молитвы подчеркивает, что Иисус Христос есть Сын Божий. Поэтому не случайно то обстоятельство, что широкое распространение М. И. в монашеской среде совпало по времени с бурными христологическими спорами V в.

http://pravenc.ru/text/2564066.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010