| в) О лице Иисуса Христа. Хлысты учат, что Иисус Христос был обыкновенный человек, в котором за его чистоту и святость пребывало Божество, и сообразно с этим толкуют все обстоятельства Его жизни и деятельности. Но такое учение чисто еретическое; оно высказано впервые еретиками первых веков христианства евионеями (иудействующими) и гностиками и ни в каком случае не может быть признано правильным, потому что Иисус Христос никогда не был обыкновенным человеком. Зачатие и рождение Его во плоти было чудесное, сверхъестественное – от жены без мужа наитием Св. Духа ( Лк. 1:30–32, 34–35 ; сн. Мф. 1:18–25), так что с самого момента зачатия Он был уже Сыном Всевышнего, Сыном Божиим, Богочеловеком. Как человек, Он «возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости» ( Лк. 2:40 ), а как Бог, не имел никакой нужды в постепенном приобретении познаний. 12 лет Он, по словам ев. Луки, знанием Св. Писания, Своими вопросами и ответами собеседникам привел в удивление всех слушавших Его беседу в Иерусалимском храме (2:46–47). А когда начал Свою евангельскую проповедь, то народ, замечает св. Иоанн, слушая Его учение, дивился, как Он, не учившись, так хорошо знает Св. Писание ( Ин. 7:15 . см. также Мф. 13:54–66 ). Как человек, Он чувствовал потребность в пище и питье ( Лк. 4:2 ), в отдыхе ( Ин. 4:6 ), в сне ( Мр. 4:38 ; Лк. 8:23 ), но как Бог, обладал творческой силой ( Ин. 1:3 ), всемогуществом ( Мф. 28:18 ), вечностью ( Ин. 17:5 ), всеведением (2:24–25), вездесущием ( Еф. 4:10 ) и т. д. В нравственном отношении Иисус Христос превосходил всех когда-либо живших людей и во всю Свою жизнь не только не совершил ни одного греховного действия, но и был свободен от какого бы то ни было внутреннего греховного движения, т. е. обладал личной совершенной безгрешностью. По изображению евангелистов, в Нем, при неисчерпаемой полноте совершенств, бесконечно превышающих меру наивысшего естественного человеческого развития, не было и тени несовершенств, а тем более греховности. 191 Такая совершеннейшая святость и безгрешность И. Христа, вовсе не свойственная людям в их настоящем падшем состоянии ( Рим. 5:12 ; 1Ин. 1:8 ), ясно показывают, что Он не был простым, обыкновенным человеком. Даже враги Христа и христианства, а также иудейские и языческие писатели удостоверяют, что Иисус Христос был человек необыкновенный. Так, Иосиф Флавий пишет: «B это время жил Иисус, муж мудрый, которого едва ли можно назвать человеком, потому что Он совершал чудеснын дела. Он был Христос» (Иуд. древн. кн. 18, гл. 3, отд. 3) Тертуллиан свидетельствует, что римский император Август намеревался причислить И. Христа к сонму богов. (Другие свидетельства см. в соч. Шаффа «Иисус Христос чудо истории», стр. 163–216). |
| Ин. 11, 17–27 : Иисус и Марфа. Ин. 11, 28–37 : Иисус и Мария 479 . Ин. 11, 38–44 : Воскрешение Лазаря из мертвых. Краткая историческая справка – Лазарь: Лазарь был братом Марфы и Марии. Гроб праведного Лазаря находится неподалеку от дома Симона прокаженного, на правой стороне Иерихонской дороги. По обычаю иудеев, гробы иссекали в скалах; а как Лазарь был человек достаточный, то для него иссечена была особая пещера. Гроб Лазаря, по своему устройству, походит вообще на древние Иудейские гробницы. Вход в гробницу – около 1 метра в высоту и около 60 см. в ширину. С зажженными свечами по 25-ти ступеням спускаются в подземелье или грот, в углу которого сложен из камней престол, на коем франки два раза в год служат литургию. Внутри пещеры некогда была церковь , от которой доныне сохранился один только престол, сделанный из камня, которым, как полагают, был прежде завален вход в пещеру. Из этого подземелья чрез низкое и узкое отверстие сходят по 5 ступеням в небольшую пещеру. Там, на левой стороне, видим в скале гроб, в коем погребен был святой Лазарь. На этом месте благочестивые поклонники читают Евангелие, повествующее о сем событии, и заключают свои молитвы пением тропаря вербной недели. Предание говорит, что Лазарь, по воскресении своем, оставался в живых еще 30 лет и был епископом на острове Кипре (Средиземное море), где и скончался. В городе Ларнаке, служащем пристанью для пароходов и кораблей, над могилою святого Лазаря устроена во имя его греческая церковь , и там в склепе, под алтарем, поставлен каменный его гроб. Мощи же его перенесены из Кипра в Царьград в IX веке при Льве Мудром. Из описания святой Афонской горы мы знаем, что праведный Лазарь сподобился посещения Богоматери. Память Лазаря совершается Церковью 17/30 октября. Ин. 11, 45–46 : Решение первосвященников и фарисеев убить Иисуса. Пророчество о злых замыслах против Спасителя: Пс. 20, 12 : “Ибо они предприняли против Тебя злое, составили замыслы, но не могли (выполнить их)”. Иерусалим Ин. 11, 47–54 : Совет Каиафы. Иисус удаляется в Ефраим 480 . |
| Появлением Своим в храме, лишенном прежней славы, Пресвятая Дева предначала новую славу его, затмившую древнюю. Иерусалимский храм, возобновленный Зоровавелем по возвращении иудеев из плена вавилонского, во внешнем блеске не мог сравниться с храмом Соломона (см.: 1Езд. 3:12 ; Агг. 2:4 ). И между тем святой пророк предвидел, что слава храма сего последняя будет паче первыя ( Агг. 2:9 ), а другой пророк указал и самую причину сего необычайного прославления в пришествии в церковь Господа и Ангела завета (см.: Мал. 3:1 ). Но этому пришествию в храм Владыки храма предшествовало явление в храме Пресвятой Девы Богоматери. Ветхий закон тени и образов уже исполнил свое назначение, и вот – в вещественном храме вмещается «скиния святая и пространнейшая небес, приемшая невместимое во всей твари Слово Божие» 37 . Здесь ясно зрится «Божественная сень Слова, чистотою Ангелы превосшедшая» 38 , «одушевленный храм» Божий 39 , «преславное селение Сущаго на Серафимех» 40 . Храм в это время был лишен главнейшей святыни – ковчега завета, Святое святых его было пусто, но слава его воссияла более храма Соломонова: в нем, по изъяснению Святой Церкви, «ковчег, Божественным Духом позлащенный, Пречистая показася, не скрижали носящь закона, но Христа Господа, егоже закон и пророцы древле предвозвестиша» 41 . Одушевленный ковчег Божий был «позлащен Духом» 42 , то есть, как замечает святой Григорий Неокесарийский , «Святая Дева, подлинно, – кивот, внутрь и вне позлащенный и принявший в себя все сокровище освящения» 43 . Древний ковчег завета был накрыт очистилищем, золотою крышкою, над которою распростирали свои крылья два Херувима, изваянные из золота (см.: Исх. 25:17–21 ). Это очистилище, по вере израильтян, было местом, где Вездесущий Бог обнаруживал Свое особенное присутствие, открывал Свою волю и принимал молитвы Своего народа (см.: Исх. 25:22 ; Лев. 16:2 ; Чис. 7:89 ). Пресвятая Дева, как «небесный» 44 , «огненный престол Вседержителя» 45 , есть, по учению Святой Церкви, «теплое очистилище» 46 , «очистилище миру» 47 , «всего мира очищение» 48 . Она – «златокованная стамна, из неяже истече миро животворное верным» 49 , «стамна, манну носящая, услаждающая всех благочестивых чувства» 50 ; эта «манна жизни» 51 есть Христос, хлеб жизни и бессмертия, сшедший с неба (см.: Ин. 6:48–56 ). Она – «златая кадильница», имевшая в Себе «огнь – Слово от Духа Свята» 52 , «благовонное» 53 , «приятное молитвы кадило» 54 , «златозарный свещник, приемший несказанно свет неприступный» 55 , «свеща, явльшаяся во тьме и вжигающая невещественный огнь» 56 . |
| 46 Все они были принимаемы при Дворе и были за обедами, как описывает Имп. Константин. Кроме того были за обедами – в первый раз «20 посланников князей русских», 43 купца, 6 посольских, 2 переводчика (кроме Княгинина), в другой раз 22 посланника, 44 купца: но эти люди, быть может, и прежде жили в Цареграде. 47 Лавр. сп. 36–38. Кенигсберг стр. 54. 55. «И учашет и (сына) мати креститися, и не брежаше того ни во унии приимати: но аще кто хотяше креститися, не браняху, но ругахуся тому. Неверным бо вера хрестьянская уродство есть… Часто глаголашет: аз, сыну мой, познах Бога и радуюся; аще ты познаеши, и радоватися начнешь. Он же не внимаше того, глаголя: како аз хочу ин закон прияти един, а дружина сему смеятися начнут? Она рече ему: аще ты крестишися, вси имуть то же створити. Он же не послуша матерее». О убиении Князя Глеба Святославом Иоакимова Летоп. у Татищева 1, 36. Нестор не говорит о сем случае; но он говорит о расположениях Святослава к христианам. Нестор не говорит и того, что пишет Константин: что же из того? Папа Иоанн 15, разрешая открыть в Праге епископство и женский монастырь, прибавляет: «впрочем не по обрядам племени Болгарского или Русск. или славянского языка». (Козма in Script.Ver. Bohem. 1, 45). 48 Нестор по древн. тексту стр. 45, 46. О Иудеях в Казарии или Тавриде и магометанах на берегу Каспия и Черного моря, о тогдашней ревности тех и других к прозелитизму см. статью «Кирилл и Мефодий» в Москвит. 1843 г. Одна из жен Владимира была богемка «католичка», см. Карамзина 1, 208. Слч. Арцыбышева 1. стр. 48. С Болгарами Владимир только что кончил войну и заключил мир (в 985 г.), и послы Волжан явились к нему для окончания договора. У Арцыбышева стр 47. 48. Исламизм распространялся в Волжской Болгарии с 922 г., когда Булгарский Царь нарочно посылал в Багдад просить Халифа прислать ему людей, сведущих в Мусульманском законе, художников для сооружения мечетей и инженеров для построения крепостей. Так говорит Ибн-Фоцлан, бывший в Болгарии вследствие сей просьбы. О совещании Владимира с боярами о вере говорит и Эдмундова сага, только по-своему, как сага. Ист. Сбор. Т. 4. |
| А Беда Достопочтенный резонно уточняет в своих «Гомилиях на Евангелия»: «Имя Спасителя – “С нами Бог” , – возвещенное нам пророком, обозначает и ту, и другую природу Его единого лица. Кто прежде веков был рожден от Отца, есть Сам Бог, в полноте времен, стал человеком во чреве Матери и удостоил воспринять в единство Своей ипостаси хрупкость нашей природы, когда Слово стало плотию и обитало в нас (Ин. 1: 14), то очевидно, удивительно, что Он начал быть тем, чем являемся мы, и не перестал быть Тем, Кем Он был до этого, так восприняв нашу природу, что не потерял то, Чем прежде был раньше». Такое рассуждение имели и многие другие отцы и учителя Церкви. Мессианские пророчества Ветхого Завета все в целом заслуживают особого внимания (см.: Ин. 5: 39; Лк. 24: 27). Пророкам Божиим открывались тайны, связанные с жизнью грядущего в их дни Мессии (см.: 2 Пет. 1: 21). В момент этих прозрений они видели разные события, которые нашли свое исполнение во дни земной жизни Христа Спасителя. Таким образом Ветхий Завет приуготовлял еврейский народ к Пришествию Мессии. Апостол Павел писал: «Итак закон был для нас детоводителем ко Христу» (Гал. 3: 24) . Итак, паремии центральной темой имеют Господа Иисуса Христа, подтверждая истины вечного Евангелия: «И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу» (Откр. 14: 6). Некоторые мессианские пророчества подвергаются нападкам со стороны нехристиан, желающих истолковать их в своем духе. Так, например, рассматриваемый нами текст из пророка Исаии (Ис. 7: 14) подвергается пристальному филологическому анализу как со стороны христиан, так и со стороны представителей других религий. В интернете на сайте «Маханаим» размещена статья П. Полонского, озаглавленная «Евреи и христианство». В данной статье господин Полонский в частности уточняет по поводу христианского прочтения текста Ис. 7: 14 в сравнении его с текстом Притч. 30:19: «Таким образом, из самого смысла отрывка однозначно следует, что слово “алма” означает не девственницу. Вот почему никак нельзя перевести слово “алма” у Исаии как “Дева”: это очевидная ошибка в понимании еврейского текста либо же подтасовка». Но в этой же статье Полонский вынужден признать: «Проблема, однако, в том, что ивритское слово “алма”, которое употребляет Исаия, однокоренное с ивритскими словами “элем” – “юноша”, “отрок” (см.: Самуил I 17: 56) и “алумим” – “юность” (см.: Исаия 54: 4; Псалмы 89: 46)». Полонский предлагает слово «алма» перевести как «молодая женщина». |
| Ефрем Сирин , 37, 298). Источник. За то, что возвеселил их сладким Своим вином, они подали Ему уксус, за желчь же великая Его щедрость сделала горечь язычников сладкою (прп. Ефрем Сирин , 37, 306). Хитон Его не был раздран, потому что он был образом Божества Его, Которое не разделяется... (прп. Ефрем Сирии, 37, 306), ...Одежда Его была разделена на четыре части (см.: Ин. 19, 23 )... это обозначает Евангелие, исшедшее в четыре части мира (прп. Ефрем Сирин , 37, 306). ...Тело страдало своим естеством вместе со страстной душой, поскольку душа есть то, что чувствует скорби. Значит, человеческое Его естество страдало по причине тела, а скорби чувствовало по причине души (прп. Ефрем Сирин , 37, 318). Умер Своим телом для нашего мира, чтобы Своим телом оживить нас для Своего мира (прп. Ефрем Сирин , 37, 327). ...Ему надлежало и испытать свойственное человеку. Что именно? То, чтобы, приближаясь к распятию на Кресте, страшиться, и скорбеть, и не без скорби лишаться настоящей жизни, потому что в природу вложена любовь к настоящей жизни (свт. Иоанн Златоуст , 46, 24). ...Он был пригвожден ко Кресту, подвергался оплеваниям и заушениям, Его били по щеке, и издевались над Ним... и все это Он потерпел для тебя, ради попечения о тебе, дабы уничтожить тиранию греха, дабы разрушить твердыню диавола, порвать узы смерти, открыть нам врата неба, освободить от тяготевшего на тебе проклятия, отменить первородное осуждение, научить терпению и воспитать в силе, дабы ничто не огорчало тебя в настоящей жизни, ни оскорбления, ни обиды, ни позор, ни бичи, ни нарекания врагов, ни невзгоды, ни нападения, ни клеветы, ни злые подозрения и ничто другое подобное (свт. Иоанн Златоуст , 46, 516). ... подвергся бичеванию, чтобы избавить нас от уз и бичей диавола; Он носил венец из терний, чтобы разрешить тяготевшее на нас проклятие. Терния и волчцы повелено было производить земле за преступление; она приносит терновый венец на главу, чтобы разрешить тяготевшее на нас проклятие... (свт. Иоанн Златоуст , 54, 911–912). |
| Из чего и следует, что Крещение это, как приуготовительное , было только временное и преходящее, а не пребывающее вовек и непреложное, т. е. что с того времени, как Спаситель торжественно был явлен и указан миру Иоанном, — то и Крещение сего последнего, должно уже было постепенно прекращаться и уступать место другому, высшему, благодатному м непреложному Крещению, которое одно лишь пребывает и пребудет в Церкви Христовой до скончания века . ( Мф.28:20 ). Так смотрел на него и сам Св. Предтеча, говоря ученикам своим, указывавшим ему на усиливающееся Крещение Иисуса: Ему подобает расти, — мне же малитися. ( Ин.3:30 ). С Крещением Иоанновым, — говорит Св. Феофилакт, — не было соединено отпущение грехов, потому что Иоанн проповедовал одно покаяние , и лишь приводил к отпущению грехов, т. е. к Крещению во имя Христа, от Которого одного и зависит отпущение всяких грехов. (Толк. на 3 гл. Мф.) См. 8-й член. Слово: Аминь значит: так, истинно, справедливо, и да будет! Доказательством этого служат мощи Св. Угодников и Чудотворцев, почивающих в пещерах Первопрестольного града Киева, — вершины которого, как матери всех русских городов, — освящены пребыванием и благодатным пророчеством Св. Апостола Андрея. Там, среди других святынь, находятся мощи Св. Чудотворца Спиридона, преставившегося b XII веке, который до настоящего времени имеют персты правой руки сложенными упомянутым образом. Святые персты, эти, хранящие настоящее, а не измышлённое сложение, держатся в таком виде, по свидетельству церкви, в продолжение более 600 лет, и до такой степени уже окрепли, что нет никакой возможности дать им другое направление, не повредив их. По переводу значит: подобный . Все эти священные песни различаются между собой не столько по содержанию, сколько по различию времени, когда они употребляются в Церковном Богослужении. Так, например: Тропарь на утрени поётся после стиха Бог, Господь, и явися нам ; а Кондак — после 6-й песни канона и проч. Тропарь, Кондак и Величание на большие и особо чествуемые праздники, см. в конце книги. Из этих последних особенно замечательны так называемые «Догматики», которые поются за вечерней и утреней воскресных и праздничных дней, и содержат в себе учение о двух естествах Спасителя. Сочинены они Иоанном Дамаскиным . Светилен также поётся и после 9-й песни Канона. Песни эти разделяются одна от другой различными припевами, например: Слава Тебе, Боже наш, Слава Тебе или Пресвятая Богородица спаси нас , или Св . (имя Святого) моли Бога о нас и проч. По переводу же слово « Ирмос » значит: Связь ). Спаситель, прозрев, что Лазарь, друг его, умер, сказал ученикам Своим: Лазарь, друг наш, уснул: но Я иду разбудить его ( Ин.11:11 ). Мк.10:46–52 . Ин.9:38 . Мк.7:32–35 . Лк.18:13 . Четьи Минеи 15 августа. Сокровищница — Хранительница сокровищ; место скопления сокровищ. 2Кор.6:16 . Евр.12:29 . Мф.8:14–16 ; Мк.5:33–35 ; Ин.4:49–54 . |
| К., было неизвестно античным философам, Н. К. вместе с тем продолжал понимать волю Бога интеллектуально и монистически, утверждая, что «свободная воля» Бога не отличается (non esse aliud) от Его разума и сущности (см.: Ibid. P. 43-44); 3) материя и форма соединяются не через «лишенность», как думал Аристотель, а через принцип связи, являющийся отображением совпадения противоположного в Боге (см.: Ibid. P. 46-49); 4) в природном мире идеи не существуют до или вне вещей, но даны в вещах, к-рые в силу этого «более истинны», чем отображающие их идеи в человеческом разуме, хотя и вторичны по отношению к идеям (или единой идее) в разуме Бога (см.: Ibid. P. 54-75); это означает, что человек может достичь высшего интеллектуального созерцания, только опираясь на низшее чувственное познание. Согласно Н. К., лишь в буд. жизни, достигнув состояния усыновления Богу, человеческий ум в едином созерцании будет предстоять перед своим первообразом, божественным умом, получая от него чистый свет знания (Ibid. P. 81-82). 16. «О равенстве» (De aequalitate; крит. изд.: Nicol. Cus. Opera. 2001. Vol. 10. Fasc. 1. P. 1-50; рус. пер. отсутствует), трактат написан для некоего Петра, предположительно - П. Бальби, и задуман как введение к собранию проповедей Н. К.; завершен между июнем и сент. 1459 г. в Риме (обзор содержания и лит-ру см.: Senger. 2017. S. 57-58, 133-134). Формальным предметом рассмотрения Н. К. являются слова из Евангелия от Иоанна: «...жизнь была свет человеков» (Ин 1. 4). Действительное содержание трактата задается 2 темами: в 1-й ч. анализируется тройственная природная познавательная деятельность души, высшим выражением которой является самопознание, подводящее человека к символическому познанию Бога; во 2-й ч. на основе принципа «равенства» (aequalitas) излагается учение о Боге как Св. Троице, к-рое затем используется для философского прочтения Пролога Евангелия от Иоанна. Согласно Н. К., применительно к человеческой душе «равенство» задается сущностным соединением в одном субъекте 3 измерений деятельности: памяти, разума и воли (эта триада восходит к рассуждениям блж. |
| 48 Синодальный перевод («приходящего в мир») отправляется от понимания причастия ρχμενον ( εις τον κσμον) как винительного падежа мужского рода. Но оно могло бы быть именительным среднего и как таковое относилось бы к Свету, то есть к Логосу, и требовало бы перевода: «...приходя в мир, Он просвещает...» При этом понимании все домостроительство спасения понималось бы как длинная цепь последовательных явлений Логоса в мире. 50 Мы не имеем надобность возвращаться к текстуальной проблеме ст. 16, о которой речь была выше. Какова бы ни была мысль ст. 16 в построении Пролога, принадлежность ст. 15 к свидетельству Предтечи не вызывает сомнений. 51 Полная богословская точность обязывала бы и в этом случае понимать свидетельство Иоанна как свидетельство Отца о Сыне во Святом Духе, устами Иоанна и в воде его крещения. Но, как человеческое орудие Духа, Иоанн меньше Того, о Ком он свидетельствует 54 Ср. мою статью: Saint Pierre dans le Nouveau Testament (le probleme de la primaute) в Istina (Mgr Cassien. Saint Pierre dans le Nouveau Testament [le problemede la primauti]/Istina, 1955, 3, p. 261–304) и мой ответ на критику P. Benoit (Mgr Cassien, A propos de la «Primaute de Pierre», Istina, 1957, 1, p. 92–112) 55 Это определение места остается в силе, какой бы форме текста 1,28 мы не отдали предпочтения: традиционному ли чтению «в Вифаване» (Textus receptus) или критическому: «в Вифании», в пользу которого прибавилось к свидетельству В, Η, θ и свидетельство P66. 56 Вопрос о том, было ли известно читателям Ин. евангельское предание, решается в науке по-разному. Додд отвечает на него отрицательно и думает, что Четвертый Евангелист писал для читателей, совершенно неосведомленных в Евангельской истории (op. cit). Более вероятным представляется, однако, что Евангелист предполагает синоптическое предание известным его читателям. В пользу этого говорит воспоминание и даже исправление Лк. в Ин., о чем см. выше. Ср. еще Hoskyns, op. cit., p. 66 слл, 57 Сближение Храма с Телом в ст. 21 привело к тому, что уже в древности некоторые толкователи перенесли на Тело Христово то, что сказано в ст. 20 о Храме. Они думали, что в момент очищения Храма Иисусу было 46 лет. В пользу этого понимания они приводили и Ин. 8, 57 («тебе нет еще 50 лет»). Как бы ни судить об убедительности этих выводов, можно сказать с уверенностью, что сам Евангелист на них не останавливался. Они, несомненно, выходили из круга его интересов. |
| Понимая, что изданием еретических и невежественных писаний имябожников и поддержкой их заблуждения руководители «Религиозно-философской библиотеки» попали в неловкое положение, они теперь всячески стараются свалить вину с больной головы на здоровую – на лиц, коим выпала на долю тяжелая обязанность борьбы с заблуждением, для чего не брезгуют средствами, подобными вышеуказанному. См. «Русская Мысль», 1913 г., сентябрь, 37–46. 495 «А что же такое молитва, как не перечень имен Божиих (Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий)», спрашивают имябожники. «Доказательства из Св. Писания» в «Материалах», стр. 31, 7. 504 Схимонах Досифей. Акт о исповедании веры во имя Божие, утвержденный советом старцев Пантелеимоновского монастыря 20–го августа 1912 г. и возражения против сего исповедания отвергающих Его», стр. 2. 515 Изложение учения о Мемре можно найти напр., в сдедующих трудах. Митрофан Муретов. Учение о Логосе у Филона Александрийского и Иоанна Богослова. Вып. I. М. 1885, стр. 30–82; Его же. Философия Филона Александрийского в отношении учения Иоанна Богослова о Логосе, М. 1885. 7–28; Dr. Ferdinand Weber. Iudische Theologie auf Grund des Talmud und verwandter Schriften. Leipzig. 1897, S. 170–187; Dr. Wilhelm Bousset. Religion des Judenthums in neutastementlichen Zeitalter. Berlin, 1903, S. 341. 520 Муретов. 54. «Не пощадит Моя Мемра, и Я Сам не пожалею»; ср. Булатович, 187, 149; «И Бог велик и имя Его велико в крепости»; ср. 153 и др. 524 Муретов, 63–64: ср. Булатович 148: «Из всех существующих сил оно (т. е. имя Божие) есть наисильнейшее и спасительнейшее». 536 См. Феофан. Тетраграмма, 12–23: «Предположение языческого влияния в данном случае не так невероятно» ... «Тетраграмма в конце концов переходит в магическую литературу». Ср. Еп. Хрисанов. Религии древнего мира, III, 23–25. М. Муретов. Учение о Логосе, 32–33. 540 Если придать веру сообщению, что Булатович еще до принятия монашества был большим поклонником спиритизма, оккультизма и магии и сопоставить это сообщение с его бросающимся в глаза тяготением к каббале, то будет ясно, из каких темных корней выросло учение имябожников. 541 Апология, 122. Но когда архиепископ Никон в своей статье: «Великое искушение около святейшего имени Божия» («Церк. Вед.» 20, стр. 866–867) вкратце изложил богохульное содержание этого пасквиля, чтобы показать, в кругу каких понятий вращается учение имябожников, последние, подобно своим предшественникам, почитавшим Мемру во времена Иисуса Христа ( Мф.26:65 ), стали кричать: «он богохульствует» и раздирать розданные им брошюрки архиепископа, делая вид, будто не понимают, что, излагая содержание пасквиля, архиепископ вовсе не согласен с высказанными в нем мыслями. О том, что и в Евангелии не раз излагается хула почитателей Мемры на Иисуса Христа (см. напр., Мф.27:63 : «обманщик тот»; Мф.10:25 , Мф.12:24 : «Он изгоняет бесов силою веельзевула» Ин.10:20 и др.) и что на этот пасквиль, ссылается их вождь, как на опору своего учения, имябожники благоразумно умалчивали. |
|
|
