| Воскрешая мертвых — дочь Иаира (см. Мф.9:18-25; Мк.5:22-43; Лк.8:41-56), сына наинской вдовы (см. Лк.7:11-15), Лазаря (см. Ин.11:41-44) и многих других (см. Мф.11:3-6; Лк.7:19-22), досточудный Спаситель тем самым спасает человека от греха, потому что избавляет его от самой страшной кары за грех — от смерти. Через воскрешение мертвых и через прочие Свои чудеса Господь спасает человека, заблудшего и во грехах, в болезнях и в смерти. Всеобщая гармония, царствовавшая в мире до грехопадения, нарушена и расстроена грехом. Вследствие греха и в силу греха стихии начали воевать как с человеком, так и между собой. В одичавшие от [человеческого. — Примеч. ред.] греха стихии Господь Иисус входит как миротворец. Своими чудесами Он частично восстанавливает нарушенную в мире гармонию, дабы окончательно восстановить ее в день Страшного Суда, когда Он полностью удалит грех и смерть из вещественной природы и явит новое небо и новую землю (см. 2Пет.3:13). Предшествовать этому будет Богочеловеческая вера многих сынов Божиих, которые силой своей христообразной жизни начнут преображать всю тварь, воздыхающую и скорбящую по причине греха вкупе с людьми как носителями греха и нестроений в природе (см. Рим.8:14-22). Будучи безгрешным, Господь Спаситель имеет власть над природными стихиями. Таинственным образом природа распознаёт в Нем своего Творца и Владыку, слушаясь Его и служа Ему. Словом усмиряет Он бурю на море — «и ветры, и море повинуются Ему» (Мф.8:24-27; Мк.4:37-41; Лк.8:23-25). Он идет по морю, как по суше (см. Мф.14:24-33; Мк.6:47-51; Ин.6:16-21). Он незаметно превращает воду в вино (см. Ин.2:1-11). Чудесным образом умножает Он пять хлебов и две рыбы и насыщает ими пять тысяч людей, кроме женщин и детей, и при этом набирается двенадцать полных коробов оставшихся кусков (см. Мф.14:15-21; Мк.6:35-44; Лк.9:12-17; Ин.6:9-14). И еще: столь же чудесно умножает Он семь хлебов и немного рыбок, питая ими четыре тысячи человек, кроме женщин и детей, и при этом ученики собирают семь полных корзин оставшихся кусков (см. Мф.15:32-38; Мк.8:1-9). По Его слову бесплодная смоковница «тотчас засохла » (Мф.21:19; Мк.11:13-14, 20-21). — Все эти чудеса свидетельствуют о том, что Спаситель Своей Божественной силой господствует над природой как над Своей послушной рабой. |
| Мф.12:24, 27; Мк.3:22; Лк.11:15, 18—19), велиаром (см. 2Кор.6:15), князем власти воздушной (см. Еф.2:2), князем мира сего (см. Ин.12:31, 14:30), князем бесовским (см. Мф.9:34, 12:24; Мк.3:22; Лк.11:15), искусителем (см. Мф.4:3), денницей ( ωσφρος lucifer, см.: Ис.14:12), Аввадоном (см. Откр.9:11), а прочие злые духи именуются: духами нечистыми (см. Мф.10:1; Мк.1:27, 3:11, 5:13, 6:7; Лк.4:36, 6:18; Деян.5:16, 8:7; Откр.16:13), духами зла, злыми духами (см. Еф.6:12; Лк.7:21, 8:2, 11:26; Деян.19:12—13), бесами, демонами (см. Мф.7:22, 9:34, 10:8, 12:27—28; Мк.1:34, 39, 3:15, 22, 6:13, 16:9, 17; Лк.4:41, 8:30, 35, 9:49, 10:17, 11:19—20; 1Кор.10:20—21; Иак.2:19), ангелами сатаны (см. Откр.12:7, 9; Мф.25:41). То, что диавол и его ангелы — существа личные и реальные, Священное Писание показывает, описывая их явления людям и присутствие в этом мире. В книге Иова излагается, что Ангелы часто являются пред лице Божие, а вкупе с ними и диавол, и подробно изображаются все скорби, которыми, по Божию попущению, диавол искушает праведного Иова (см. Иов.1:6, 12, 2:2, 6). Злой дух возмущает Саула (см. 1Цар.16:14—15); коварно приступает к Давиду, совращая его на дело, не угодное Богу (см. 1Пар.21:1); в облике змия сеет первое в этом мире зло, распространившееся через души всех потомков Адама (см. Быт.3:1, 6, 14; Откр.12:9). В пророческом видении Захарии описывается первосвященник Иисус, стоящий перед Ангелом Господним, а с правой стороны от Иисуса стоит сатана, дабы Ему противодействовать (см. Зах.3:1). В книге Товита говорится о демоне, убегающем от кадильного дыма (см. Тов.8:3). Премудрый Соломон возвещает, что «завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем.2:24). Новый Завет представляет многочисленные доказательства о нечистых духах как существах самостоятельных, личных, реальных. Так, диавол описывается в нем прежде всего как искуситель, весьма изощренно и лукаво пытающийся соблазнить Спасителя. Спаситель ведет с ним диалог как с реальной, самостоятельной, разумной и свободной личностью (см. |
| 7 Талмуд, Авот, I,12; Хагига, 1; Шаббат, 10; Бава Камма, 8,7; Сота, 14; Иома, 72. См.: Соловьев Вл. Талмуд и новейшая полемическая литература о нем. — В кн.: Соловьев Вл. Соч. T.VI, с.11 сл. 8 Мф 23, 3. 9 Мф 13, 52. 10 Мк 12,34. 11 Талмуд, Сота, III, 2; V, 7; Берахот, 9. 12 Грец Т. История еврейского народа. Т.4, с.197; Авот, III, 7 (8). По словам Иосифа Флавия, фарисеи «отказывались от наслаждений жизни и ни во что ставили удобства» (Арх. XVIII, 1,3). 13 Мф 27, 18. 14 Мф 11, 16—19; Лк 7, 31—34. 15 В самом Талмуде, который в значительной степени есть продукт творчества «таннаев», наследников фарисейских школ, встречаются резкие выпады против ханжества фарисеев, напр., Сота, III,4. 16 Деян 5, 34 сл.; 15, 5; ср.Деян 21, 20, где, по–видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян 5, 34—39; 23, 6—9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в «Житиях святых» (Кн.5. М., 1904, с.172). 17 Берахот, 6b. 18 Ин 3,1—10. 19 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса (Ин 19, 39). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 20 Мф 27, 57; Мк 15, 43,45; Лк 23, 50; Ин 12, 42; 19, 38. 21 Мф 15, 13—14; Лк 6, 39. 22 Ин 10, 41. 23 Ин 3, 22—30. 24 Славянская версия «Иудейской войны» Флавия, II, 7,14—15. 25 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 26 Ин 4, 1. Глава седьмая 1 Мф 21, 21—22; Мк 11, 22—23. 2 Мф 9, 23; ср.:Ин 14, 12; Быт 1, 26; Пс 8. 3 Лк 11, 20. 4 Мк 16, 17—18 5 Лк 5, 3—11. Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 6 Мф 8, 23—27; Мк 4, 35—41; Лк 8, 22—25. 7 Лк 13, 16. 8 Мф 17, 14—17; Мк 9, 14—29; Лк 9, 37—42; Ин 14, 12. 9 Ин 5, 14. 10 В рассказах Мф 13, 54—58 и Мк 6, 1—6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4, 16—30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк — к началу. Экзегеты по–разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| 8,14); совершенную радость, и способность наделять этой радостью других (13 ст.); великое посланничество, и способность посылать на великое дело других (18 ст.); способность посвящать Себя и других освящать истиною (19 ст.), Свою любовь (23,26 ст.), и способность наделять Божественной любовью других (26 ст.); и всё Свое Отец даровал Своему Сыну (см. 10 ст.). Всё же дарованное Богом Отцом Сыну, Бог Сын передал тем, которых Он дал Ему: славу (22 ст.), и способность прославить Отца Небесного (ср. 2Петр.1:3 и Ин.15:7–8 ); власть ( Ин.1:12 ; Мф.10:1 ; ср. Мк.16:17– 18 ; Откр.2:26–28 ); вечную жизнь ( Мф.26:26 ; ср. Ин.6:51 ), и способность наделять вечной жизнью других ( Ин.20:31 ; ср. 1Ин.5:13 ); познание истины ( Ин.17:6–8 ), и способность передавать это познание другим ( Ин.17:20 ); великое дело, и способность совершить его ( 2Тим.4:7 ); человеков ( Мк.1:17 ; Ин.17:20–21 ); Божественные слова ( Ин.17:20 ), и способность передавать их другим ( Ин.17:20 ); совершенную радость (см. Ин.15:11 ), и способность наделять этой радостью других (см. 1Ин.1:4 ); великое посланничество ( Ин.17:18 ), и способность делать великими посланниками других (см. 2Кор.8:18–19,22–23 ); способность посвящать себя (см. 1Кор.16:15 ; 1Тим.2:10 ; ср. с Ин.17:19 и 1Кор.1:30 ), и других освящать истиною (см. 1Кор.7:14 ); Свою любовь, и способность наделять Божественной любовью других (см. 1Ин.4:9–12 ) и т.д., и т.п. Потому наш Господь и говорит: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего» ( Ин.15:15 )» . Таким образом, всё, что Отец Небесный поручил совершить Сыну, то Сын, после Своего вознесения на небеса, поручил совершать Своим Апостолам (в том числе, и прощать грехи), сделав их Своими сотрудниками. Апостолы же через рукоположение передали свои полномочия своим преемникам, прежде всего епископам, а те своим, и т.д. И спорить с этим – значит спорить с очевиднейшим, спорить с Евангелием, спорить со Христом. |
| Примечания. 1 Упоминание о нескольких женщинах противоречит посещению Марией Магдалиной гроба в одиночку, как в Ин. 20:1–10 . В описании Луки могут отразиться две или более различных истории. 3 Здесь, а также в других стихах этой главы (5,12,36,40,51,52) многие фразы опущены в некоторых рукописях и, следовательно, в некоторых английских переводах. NIV совершенно справедливо включает их, поскольку очень немногое свидетельствует в пользу подобного опущения. 4 Марк упоминает только одного юношу, и его слова несколько отличны. В частности, Лука не говорит о повелении ученикам идти в Галилею ( Мк. 16:7 ; ср.: Мк. 14:28 ). Вероятно, Лука мог опустить это, потому что он не приводит описания ни одного из явлений в Галилее. 9 Утверждение в Мк. 16:8 о том, что женщины никому ничего не сказали из–за страха, не противоречит тому, что сказано здесь. Вероятно, Марк имел в виду, что они не сказали ничего никому, кроме одиннадцати учеников. 12 См.: Ин. 20:1 – 10 . 24:13–35 На пути в Эммаус (ср.: Мк. 16:12,13 ). Стих 16 означает, что Бог не дозволил двум ученикам узнать Иисуса, и дело не в том, что Он выглядел по–другому (хотя см.: Мк. 16:12 ). Не открываясь им, Иисус расспрашивает их и узнает о причинах их печали и о том, что, по слухам, Его гроб оказался пуст. Они были уверены в том, что Иисус – пророк (это самое большее, чем мог быть Иисус для тех, кто не верил в Его воскресение). Они ждали, что Он станет освободителем Израиля, но не могли понять, почему Он был отвергнут первосвященниками и начальниками. Они помнили пророчество о Его воскресении в третий день, но не слышали, чтобы кто–нибудь видел Его. Иисус объяснил, что страдания обязательно должны были предшествовать обретению Мессией Царственной славы, и напомнил им о словах из Писания, в которых это предрекалось (см.: 18:31). Язык при описании того, как Он брал хлеб, преломлял его и делил с остальными, явственно напоминает (по крайней мере, читателям Луки) описание действий Иисуса во время чудесного насыщения хлебами и на Последней вечере (9:16; 22:19; Мк. 8:6 ). Вспомнились или нет обоим ученикам эти события (присутствовали ли они при них?), однако словно завеса спала с их глаз – и они узнали Иисуса. Они осознали, что еще раньше, когда Иисус разговаривал с ними на дороге, их охватил некий странный восторг. Сразу же после этого они отправились обратно в Иерусалим, чтобы поделиться с остальными случившимся. Беглый перечень событий в Мк. 16:12 и далее (который не относится к подлиннику Евангелия) говорит, что ученики не поверили им, но это уже было вопросом их недоверчивости и маловерия (см. следующую часть рассказа, ст. 37,41). |
| Диавол и подручные ему злые духи почуяли, что наступил конец их владычества над людьми, что царство заблуждений и пороков, распространяемых ими в человеческом роде, близко к разрушению с пришествием Христовым, — и вот они употребляют крайние усилия, чтобы хоть на последних порах своего могущества наделать как можно больше зла людям. Одним из видов этого зла было беснование, под которым разумеется не духовно-нравственное действие бесов на человека, каково, например, было действие сатаны на Иуду-предателя (см. Ин. 13:27) и вообще на врагов Иисуса Христа — иудеев, творивших похоти отца своего, диавола (см. Ин. 8:44), но физическое вселение бесов в человека, пребывание их в нем. Люди, одержимые бесами, по временам, или навсегда, лишались ясности мыслей и свободы действий, становились дикими, нелюдимыми, иногда убегали в пустыни, жили в гробных пещерах, ходили без одежды, словно дикие звери, и своим видом и движениями на всех наводили ужас. В сильных припадках беснования они делались неистовыми, разрывали железные цепи, с неудержимой силой бросались в огонь и в воду (см. Мф. 8:28, 17:15; Мк. 5:3, 9:18; Лк. 8:29—39) и выносили ужасные телесные страдания. Некоторые из них обладали известной степенью ясновидения, — называли Господа Иисуса Сыном Божиим ранее, чем кому-либо Он открыл это (см. Лк. 4:34; Мф. 8:29; Мк. 1:23, 3:11). В иных беснование обнаруживалось потерей способности говорить (см. Мф. 9:32, 12:22; Лк. 11:14) или видеть (см. Мф. 12:22), скорченностью (см. Лк. 13:11), оцепенением (см. Мк. 9:18). Во многих бесноватых обитали многие бесы, например, в Марие Магдалине до ее исцеления семь бесов, в гадаринском бесноватом целый легион (см. Мк. 16:9, 5:9). Бесноватые получали исцеление не только от Самого Иисуса Христа, Который то одним приближением Своим к одержимым злыми духами приводил последних в трепет (см. Мф. 8:29), то одним словом изгонял их из людей (см. Мк. 1:25), но и от учеников Иису са Христа, которые с верой в Его всемогущество призывали Его имя, страшное бесам. |
| свящ. Сергий Кобзарь Приложение I. Перечень главных ересей протестантизма 1. Протестанты отвергают особое священство в Церкви и разделение верных на пастырей и овец (см. гл. 12, абз. 2–5,10), вопреки учению Библии (см. гл. 12. абз. 11–28) и всей древней Церкви (см. гл. 12, абз. 30–39). 2. Большинство протестантов, вопреки Библии и учению древней Церкви (см. гл. 12, абз. 83–120), отвергли трёхчинное устройство церковной иерархии (епископ, пресвитер, диакон), заменив её на двухчинную и упразднив епископский чин (см. гл. 12, абз. 81), без которого в самом принципе не может быть Церкви и спасительных таинств. 3. Протестанты, вопреки Св. Писанию и учению всей древней Церкви (см. гл. 12, абз. 127–151), отвергли апостольскую преемственность рукоположения священства, установив свою бесчинную, самозваную и безблагодатную иерархию. 4. Протестанты отвергают крещение «для прощения грехов» (см. гл. 13, абз. 3), вопреки Св. Писанию ( Деян.2:38 ) и единогласному учению всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 41, 43–53, 55, 57–66), изменив при этом Никео-Цареградский Символ Веры (см. гл. 13, абз. 8). 5. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.3:5 ; Тит.3:5 ; Рим.6:2–7 – см. гл. 13, абз. 18–28,31) и единогласному учению всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 38–40, 42–45, 47, 49–54, 58, 60–62, 66, 68), отрицают то, что в Крещении человек возрождается (см. гл. 13, абз. 3), 6. Протестанты учат, что «крещение не спасает» (см. гл. 13, абз. 3), прямо противореча Апостолу, глаголющему, что «крещение... спасает» ( 1Пет.3:20–21 – см. гл. 13, абз. 10) и другим свидетельствам Св. Писания ( Мк.16:16 ; Гал.3:27 – см. гл. 13, абз. 11–13, 29–30), а также единодушной вере всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 37–69, особенно 45, 62, 64). 7. Большинство протестантов отвергают детокрещение, вопреки Св. Писанию (см. гл. 13, абз. 157–172), особенно Деян.2:37–39 , и единогласному учению древней Церкви (см. гл. 13, абз. 175–186) – даже вопреки учению своих же основателей (см. гл. 13, абз. 173, 186). 8. Протестанты извращают последовательность в спасении (сначала Крещение, а потом – принятие Духа Святого), засвидетельствованную как Св. Писанием ( Деян.2:38; 8:14–17; 8:38–39; 19:1–7 ; Тит.3:5 – см. гл. 14), так и учением всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 55–58, 60, 64, 67; гл. 14, абз. 56–57, 59, 61–69, 73, 75, 78). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 ); |
| 2 Тим. 1:5; 3:15; ср. Еф. 6:4. 195 «Жизнь», § 2. 196 Schurer, р. 468. Ginsburg, Education в Kitto, «Сус. of Bibl. liter.», 3d ed. 197 Деян. 6:9; для свободных, еллинистов и прозелитов из разных стран. По оценкам раввинских авторов, число синагог в Иерусалиме достигало 480 (то есть 4 χ 10 х 12), хотя в это трудно поверить. 198 Лк. 4:16–22. 199 Деян. 2:8–12. 200 См. описание пасхальных торжеств царя Иосии, 2 Пар. 35:1–19. 201 Раввинистический иудаизм вызывает в памяти восхитительное описание логики из «Фауста» Гёте: Во всем подслушать жизнь стремясь, Спешат явленья обездушить, Забыв, что если в них нарушить Одушевляющую связь, То больше нечего и слушать. (Перевод Б. Пастернака.) 202 Мф. 15:2–3,6; Мк. 7:3,5,8–9,13. Примечательно, что Христос всегда использует слово παρδοσις в негативном смысле, применительно к человеческим учениям и толкованиям, которые затемняют и практически игнорируют Священные Писания. Точно такой же упрек реформаторы высказывали в адрес учений монахов и схоластов своего времени. 203 Мф. 16:21–23; Мк. 8:31–33; Лк. 9:22,44–45; 18:34; 24:21; Ин. 12:34. 204 Список более древних трудов можно найти в Schöttgen, Horœ Hebraicœ et Talmudicœ, torn. II (De Messia), a более современных — в Schürer, указ. соч., с. 563–599, наряду с литературой, там процитированной; также James Drummond, The Jewish Messiah, Lond. 1877. 205 Мф. 18:1–6; ср. Мк. 10:13–16; Лк. 18:15–17. 206 Мф. 11:25–30. Эти слова, которые есть только у Матфея и, частично, в Лк. 10:21–22, равнозначны любому поучению из Иоанна. Их подлинный отголосок слышен в песне Шиллера о способностях детского восприятия истины, подчас превосходящих силу разума: Was kein Verstand der Verständigen sieht, Das übet in Einfalt ein kindlich Gemüth. 207 Ин. 1:32–34; ср. Ин. 3:34. 208 Мф. 26:64; Ин. 18:37; Лк. 23:43. 209 Лк. 9:58; 19:10; Мф. 18:11; 20:18,28; Мк. 2:10,28; Ин. 1:51; 6:53 и многие другие места. Выражение υις του νθρωπου встречается в евангелиях около 80 раз. О его значении см. мою работу Person of Christ, pp. 83 sqq. (ed. 1880). 210 |
|
|
