| Поэтому к моменту Причащения нужно сделаться дитятею по духу, все предав в руки Отца через Христа, Сына Его. Так мы теперь, уже по другим мотивам и путям, по иным основаниям, пришли к молитве Господней: «Отче наш». К этой молитве доселе все влекло нас: «и объединение людей в вере, и усыновление чрез Духа Святого», а теперь вот и новое побуждение, столь связанное с мирным, беспечальным характером этой (третьей) части вообще — детски довечивое предание себя в руки Отца. Но и еще есть побуждение, связанное с совершившейся Жертвой, с сотоявшимся «примирением» с Отцом: доселе, до Христа Спасителя, люди были «чадами гнева» Божия (Еф. 2:3), о чем постоянно говорится в Священном Писании Ветхого Завета, начиная с гнева на «друга» Своего Моисея (см.: Исх. 4:14), до гнева «на все общество Израилево» (Нав. 22:20) и «на все народы» (Ис. 34:2. см.: Иер. 51:45. Иез. 19:12 и т. д.). В Новом Завете, без сравнения, во много раз меньше упоминается даже самое слово «гнев», да и то преимущественно к концу мира (см.: Откр. 6:16, 17, 11:18, 15:7, 16:19, 19:15), когда прямо называется «день гнева» (см.: Рим. 2:5). Это — понятно; ибо после «примирения» (см.: Рим. 5:11, 2 Кор. 5:17—19. Еф. 2:16. Кол. 1:20) люди соделались «детьми Божиими» (см.: 1 Ин. 3:1, 2, Рим. 8:16, 21), «чадами Божиими» (см.: Ин. 1:12, Еф. 5:1. Флп. 2:15). И потому, вопреки Ветхому Завету, Новый Завет наполнен Именем «Отца» Бога (см.: Мф. 5:48, 6:1, 4, 8, 11:25, 16и так далее без конца). Ясно, что христианство есть религия чад с Отцом Небесным. Но эта перемена совершилась только ради Жертвы Единородного Сына Его, «нашего» «Сына Человеческого» — нашего «Ходатая пред Отцем» (1 Ин. 2:1, Рим. 8:15, 1 Тим. 2:5). «Через Него... имеем доступ к Отцу» (Еф. 2:18). А так как эта Жертва (в литургии) была только что совершена на Евхаристии, то теперь можно, стало быть, воспеть и детскую молитву к Отцу: ранее же было нельзя. Нельзя было и ранее испрошения «Дара Духа Святого» (на ектении), ибо лишь «водимые Духом Божиим, суть сыны Божии, и Им лишь взываем: Авва, Отче» (Рим. 8:14, 15). |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
| Интерполяция, по мнению Кройманна. 1774 Исправление Кройманна. В рукописи: «и». 1775 Ср.: Ис. 43:19; 65:17; 2 Кор. 5:17. 1776 Ср.: Мал. 3:1;Мф. 11:10. 1777 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Кому предстояло следовать». 1778 Кройманн предполагает здесь лакуну: «различие божеств». 1779 Конъектура Кройманна. В рукописи: « , то не будет удивительным происходящее в соответствии с установлением Творца, чтобы Царствие Божье подтверждалось чем угодно в большей степени, чем завершением в Иоанне Закона и пророков и затем началом ». 1780 Ср.: Ис. 40:3; Лк. 3:4; Мф. 3:3; Мк. 1:3 ; Ин А: 23. 1781 Вставка Кройманна. 1782 См.: Лк. 16:18. 1783 См.: Втор. 24:1. 1784 См.: Мф. 19:8. 1785 См.: Мф. 19:4—6; ср.: Быт. 1:27; 2:24. 1786 Вставка Кройманна. 1787 Исправление Кройманна. В рукописи: «объявляя Отцом Того». 1788 Т. е. сделал их союз нерасторжимым. 1789 См.: Лк. 16:18. 1790 Вставка Кройманна. 1791 Исправление Кройманна. В рукописи: «также». 1792 Ср.: 1 Кор. 6:15. 1793 Исправление Кройманна. В рукописи: «запрещающий». 1794 См.: Втор. 24:1. 1795 См.: Мф. 5:32. 1796 Исправление Кройманна. В рукописи: «женился». 1797 Ср.: Втор. 22:28—29. 1798 См.: Мал. 2:15. 1799 Ср.: Л к. 16:16. 1800 Ср.: Лк. 3:19. 1801 Ср.: Втор. 25:5—6. 1802 Ср.: Лк. 3:20; Мф. 14:3. 1803 Ср:.Мф. 14:10. 1804 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и, конечно, о том, что предшествовало его гибели». 1805 Ср.: Лк. 16:18. 1806 Рукописное чтение: «не в меньшей степени посредством смерти, чем посредством расторжения брака». 1807 Ср.: Лк. 16:22—23. 1808 См.: Лк. 16:29. 1809 Вставка Кройманна. 1810 Ср.: Л к. 16:26. 1811 Ср:.Лк. 16:23. 1812 Обитель блаженных душ в загробном мире, согласно языческим мифам. 1813 Ср.: Быт. 17:4; Рим. 4:17. 1814 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1815 Ср.: Рим. 4:3. 1816 Ср.: Рим. 4:13. 1817 Ср.: Рим. 4:11. 1818 Кройманн считает, что здесь лакуна «мы утверждаем». 1819 Другое понимание: «тогда < уничтожение > станет явным по небесному обетованию». 1820 Вставка Кройманна. 1821 У Осии об этом ничего не говорится, ср.: Ам. 9:6. |
| 1:20–21 на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени. См. ком. к 3,10. 1 не только в сем веке, но и в будущем. См. 1Кор. 15,24 . Глава 2 2:1–3 Естественное состояние человечества состояние духовной смерти, которое характеризуется следующим образом. Это состояние, часто называемое духовной смертью, имеет пять параметров. Во-первых, оно всеобщее: и язычники (ст. 2), и иудеи (ст. 3) «по природе чада гнева» (ст. 3; см. Рим., гл. 1). Во-вторых, это активно восстание против Бога. В-третьих, это подчинение злой власти сатаны (названному в ст. 2 «князем, господствующим в воздухе». В-четвертых, это состояние не позволяет человеку изменить свои отношения с Богом ( Ин. 3,3 ). В-пятых, оно навлекает праведный гнев Божий (ст. 3; 5,6; Рим. 1,18–20 ). 2:1 См. статью «Возрождение и новое рождение». 2 Бог, богатый милостью. Павел воссоздал безотрадное положение человечества для того, чтобы отчетливее выступил благодатный и милостивый отклик Бога на него. по Своей великой любви. См. Втор. 7,7.8 : любовь Бога к Своему народу не обусловлена никакой его заслугой, она милость Божия. Павел исключает всякие соображения о заслугах, усилиях или дарованиях со стороны тех, кого Бог животворит. Безнадежность положения грешников вне Христа, которую Павел обрисовал в ст. 1–3, предпосылка для понимания его учения о Божием избранничестве (1,4–6) и о Его даре жизни (2,4–10). См. Рим. 8,29.30 . 2:5–6 оживотворил со Христом... воскресил с Ним, и посадил на небесах. Эти слова относятся к историческим событиям жизни Христа: Его воскресению из мертвых и воцарению на престоле одесную (по правую руку) Бога. Но Павел проецирует их на верующих. По мнению апостола между Христом и теми, за кого Он умер кто доверился Ему (1,3; Кол. 3,1–4 ), есть единство, так что сказанное об Искупителе и к искупленным. То, что однажды исторически произошло с Иисусом, в конечном итоге произойдет и с верующими ( 2Кор. 4,16 ): они будут воскрешены к славе при Его Втором пришествии ( Рим. 8,11; 1 Кор., гл. 15). Теперь же существует аналогичный опыт внутреннего человека: обновление ума ( Рим. 12,1.2 ; Еф. 4,23.24 ; Кол. 3,10 ), новая личность в качестве дитя Божиего ( Рим. 8,14–17 ) и новая способность жить, освободившись от власти сатаны ( Рим. 8,1–4 ; 2Кор. 5,17 ). |
| 3160. Ср.: Числ. 15:33. 3161. Два рога вола символизируют два Завета. 3162. Ср. Лк. 19:33. 3163. Некоторые издатели называют адресатом Иринея, адресата предыдущего письма. 3164. Из этих слов можно предположить, что данное письмо адресовано тому же человеку, что и предыдущее, но исследователи считают эту фразу следствием редактирования (см .: Zelzer. Prolegomenon. P. XXIV). 3165. См.: Гал. 3:26–29. 3166. См.: Евр. 9:16. 3167. Ср.: Гал. 4:1–2. 3168. Завещания хранились спечатанными несколькими печатями (по количеству свидетелей). 3169. Ср:2 Кор. 3:6. 3170. См.: Гал 4:1–2. 3171. См.: Быт. 4:22 и след. 3172. См.: Гал. 3:24. 3173. Подробнее об этом см.: epist. 69. 3174. См.: Исх. 4:25. 3175. См.: Мф. 5:17. 3176. См.:2 Кор. 5:21. 3177. См.:1 Кор. 13:2. 3178. Возможно, письмо адресовано Беллинию (см: epist. 9), оглашенному, откладывавшему крещение. Данное письмо в рукописях не имеет адресата. 3179. Ср.: Пс. 33:6. 3180. См.: Ин 9:25. 3181. Ср.: Ин. 13:27. 3182. Ср.: Мф. 17:2 и след. 3183. Ср.: Мф. 26:70 и след. 3184. Ср.: hymn. 1. 15–16; Рим. 13:12. 3185. Ср.: Ин. 9:10. 3186. Письмо датируется 384–385 гг. (см.: Zelzer. Р. 169, not.) Так как в этом письме продолжается обсуждение темы, начатое в epist. 50. в издании мавристов оно адресовано Студию, хотя в рукописях адресатом назван Ириней. 3187. Обвинителями против Присциллиана и его сторонников выступили епископы Итаций Оссонобский и Идаций Меридский; см. у Сульпиция Севера, chron. 2. 50 и след. – Примеч. ред. 3188. См.: Лк. 10:35. 3189. См.: fid. 5. 10. 3190. Ср.: Исх. 12:3; Ис. 53:7. 3191. Ср.: Лев. 12:2; 15:13 и др. 3192. Имеется и виду промежуток времени между смертью и воскресением Христа. 3193. Ср.: Лк. 24:7. 3194. См.: Мф. 3:11. 3195. Ср.: Ос. 3:1–2. Цена Ветхого и Нового Завета складывается из 7 и 8 (семь дней творения и восьмой день как время будущего века, время Евангелия), см. об этом: epist. 31. 7–9. – Примеч. ред. 3196. См. примеч. к epist. 1. 4. 3197. См. Ис. 38:8. Езекия был болен и молил Бога об исцелении, которое ему и даровал Бог, прибавив 15 лет жизни. |
| 3624. Ср.: Втор. 9:9 и след. 3625. Ср.: Дан. 14:30–39; 9:20–27. 3626. Ср.: Тов. 12:9. 3627. Парафраз изречения Эпикура (см. sent. 2); см Liebeschuetz. Р. 302, not. 4. 3628. Очевидно, Гермарх, преемник Эпикура; см Zelzer. Р. 245. 3629. См.: Эпиктет, epist. ad Menoec. 132. 3630. См.: Эпиктет, fr. 124 (?). 3631. В Синод. пер.: «и женщина, именем Дамарь». 3632. Ср.: Деян. 17:34. 3633. Имеется в виду Ной. Ср.: Быт. 9:20 и след. 3634. Ср.:3 Цар. 19:6, 8. 3635. Ср.: Исх. 17:6. 3636. Ср.: Дан. 1:12, 14, 30–39. 3637. Ср.: Дан. 3:20 и след. 3638. Ср.: Иудиф. 12:15–13:10. 3639. Ср.: Эсф.4:16–7:10. 3640. Ср.: Лк. 2:37–39. 3641. Ср.: Мф. 3:4, 11. 3642. Ср.:4 Цар. 4:39. 3643. Ср.:2 Езд. 8:2–8. 3644. Ср.:2 Кор. 11:27–30. 3645. Тема, часто встречающаяся у свт. Амвросия, например: hymn. 2. 23–24. См. также: Lewy H. Sobria ebrietas. Untersuchungen zur Geschichte der antiken Mystik. Giessen, 1929. 3646. Ср.:1 Кор. 7:5. 3647. Ср.: hymn. 5. 15. 3648. Ср.: Исх. 15:20. 3649. Ср.: uirgb. 2. 3. 19; а также: Acta Pauli et Theclae, 28. 3650. Cp.: Iacob 2. 9. 19, а также у Вергилия (Aen. 9. 339; 10. 723). 3651. Ср.: Еф. 5:27. 3652. См.: Рим. 14:2. 3653. См.:1 Кор. 7:3. 3654. Ср. у Вергилия (georg. 3. 348). 3655. Ср.: Мф. 8:17. 3656. Ср.: Ин. 1:29. 3657. Ср.: Евр. 5:5. 3658. Ср.: Евр. 7:3. 3659. Ср.: Числ. 16:17–48. 3660. О восстании Корея см. Числ. 16. 3661. Сепфора, жена Моисея. 3662. Ср.: Числ. 12. 3663. Ср.: Числ. 17:1–11. 3664. Ср.: off. 1. 3. 13; 1. 21. 96. 3665. Ср.: οff. 1. 1. 4: paenit. 2. 8. 67. 3666. См.:10–е правило Сардикского собора (343). 3667. Свт. Евсевий Верцелльский ввел так называемую верцелльскую общину, где священнослужители жили монашеской общиной: см.: Crovella Е. S. Eusebio protovescovo е patrono di Vercelli e del Piemonte. Vercelli, 1971. 3668. Ср.: Евр. 11:37. 3669. Ср.: Дан. 1:6 и след. 3670. См. примем к epist. 75а. 18. 3671. Ср.:1 Кор. 9:24. 3672. См.: Еф. 6:12. 3673. Ср.:3 Цар. 17:3. 3674. См.:3 Цар 19:8–9. 3675. Ср.:3 Цар 19:16. 3676. См.: Лк. 3:2. 3677. Ср.:3 Цар. 17:4–6. |
| Воскрешая мертвых — дочь Иаира (см. Мф.9:18-25; Мк.5:22-43; Лк.8:41-56), сына наинской вдовы (см. Лк.7:11-15), Лазаря (см. Ин.11:41-44) и многих других (см. Мф.11:3-6; Лк.7:19-22), досточудный Спаситель тем самым спасает человека от греха, потому что избавляет его от самой страшной кары за грех — от смерти. Через воскрешение мертвых и через прочие Свои чудеса Господь спасает человека, заблудшего и во грехах, в болезнях и в смерти. Всеобщая гармония, царствовавшая в мире до грехопадения, нарушена и расстроена грехом. Вследствие греха и в силу греха стихии начали воевать как с человеком, так и между собой. В одичавшие от [человеческого. — Примеч. ред.] греха стихии Господь Иисус входит как миротворец. Своими чудесами Он частично восстанавливает нарушенную в мире гармонию, дабы окончательно восстановить ее в день Страшного Суда, когда Он полностью удалит грех и смерть из вещественной природы и явит новое небо и новую землю (см. 2Пет.3:13). Предшествовать этому будет Богочеловеческая вера многих сынов Божиих, которые силой своей христообразной жизни начнут преображать всю тварь, воздыхающую и скорбящую по причине греха вкупе с людьми как носителями греха и нестроений в природе (см. Рим.8:14-22). Будучи безгрешным, Господь Спаситель имеет власть над природными стихиями. Таинственным образом природа распознаёт в Нем своего Творца и Владыку, слушаясь Его и служа Ему. Словом усмиряет Он бурю на море — «и ветры, и море повинуются Ему» (Мф.8:24-27; Мк.4:37-41; Лк.8:23-25). Он идет по морю, как по суше (см. Мф.14:24-33; Мк.6:47-51; Ин.6:16-21). Он незаметно превращает воду в вино (см. Ин.2:1-11). Чудесным образом умножает Он пять хлебов и две рыбы и насыщает ими пять тысяч людей, кроме женщин и детей, и при этом набирается двенадцать полных коробов оставшихся кусков (см. Мф.14:15-21; Мк.6:35-44; Лк.9:12-17; Ин.6:9-14). И еще: столь же чудесно умножает Он семь хлебов и немного рыбок, питая ими четыре тысячи человек, кроме женщин и детей, и при этом ученики собирают семь полных корзин оставшихся кусков (см. Мф.15:32-38; Мк.8:1-9). По Его слову бесплодная смоковница «тотчас засохла » (Мф.21:19; Мк.11:13-14, 20-21). — Все эти чудеса свидетельствуют о том, что Спаситель Своей Божественной силой господствует над природой как над Своей послушной рабой. |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| 792 См.: Ис. 2:4. 793 Т. е. согласно апостолам, спасение язычникам дает не обращение к закону Моисея, но к Христу. 794 См.: Ис. 52:7. 795 Конъектура Кройманна. В рукописи: «вторил». 796 См.: Пс. 19 18:5. 797 Ср.: Ис. 2:3. 798 См.: Ис. 46:12—13. Текст отличен от Септуагинты. 799 См.: Ис. 52:11. 800 Ср.: Ис. 52:10. В Септуагинте: «Откроет святую руку Свою». 801 См.: Пс. 2:3. 802 См.: Пс. 2:1—2. 803 См.: Ис. 57:1. Цитата по Септуагинте, где, однако, сказано иначе: «от лица несправедливости отнимется (т. е. спасется) праведный». 804 См.: Прем. 2:12. 805 Этих слов в Септуагинте нет. В оригинале и Вульгате: «посреди города». 806 См.: Иез. 9:4. ? Тау в Септуагинте слов нет, но thau появляется в Вульгате, в оригинале: ?? [taw] « знак». 807 Ср.: Мф. 12:49—50; Рим. 8:29. 808 Ср.: Еф. 1:5. 809 См.: Пс. 22 21:26. 810 См.: Мал. 1:10—11. 811 Ср.: Ис. 2:20. В Септуагинте сказано: «В тот день отбросит человек свои серебряные и золотые гнусности, которые сделали, чтобы поклоняться, пустым < вещам> и летучим мышам». В рукописи у Тертуллиана используется слово noctivus «вредный»; «сова» — noctua. В Вульгате: « чтобы поклоняться кротам и летучим мышам». 812 Ср.: Ис. 3:1—3. 813 Ср.: Ис. 5:6. Слово «Сорех» отсутствует и в Септуагинте, и Вульгате. В долине Сорек («виноградник») жила Далида, которую полюбил Самсон (Суд. 16:4). 814 Ср.: Ис. 5:7. 815 Ср.: Ис. 5:4. В Септуагинте: «он (виноградник) произвел терние (κνθας)». 816 Терновый венец сплели и возложили на Господа римские солдаты. Ср.: Мф. 27:29; Мк. 15:17; Ин. 19:2. 817 Ср.: Ис. 5:7. 818 Ср.: Мф. 27:23; Мк. 15:8,13—14; Лк. 23:18,21,23; Ин. 19:6,12,15. 819 Ср.: 2 Цар. 1:21; 3 Цар. 17:1; Агг. 1:10. 820 Ср.: Лк. 16:16. 821 См.: Ис. 52:5; ср.: Иез. 36:20—23. 822 По всей видимости, речь идет о распущенном иудейскими первосвященниками и старейшинами слухе о похищении учениками тела Господа (ср.: Мф. 28:11—15). Маловероятно, что Тертуллиан намекает на то, что иудеи становились виновниками дурной молвы о христианах в последующие времена. В Tert. Ad nat., 114,1 (ср.: Tert. Apol., 16,12), правда, упоминается некий предавший свою религию иудей, предложивший публике картину, на которой христианский Бог изображен в тоге с лошадиными (ослиными) ушами, с копытом на одной ноге и с книгой. |
|
|
