| Вера достигает совершенства через поступки в вере, без дел вера мертва (см.: Иак. 2: 20–22). Согласно апостольским Посланиям, не всякие поступки дают человеку удел вечной жизни. Спасительными делами, прежде всего, являются изучение Священного Писания, стремление познать истину (см.: 1 Тим. 2: 4; 4: 16; 2 Тим. 3: 15), молитва («всякий, кто призовет имя Господне, спасется» – Деян. 2: 21), покаяние (см.: 2 Кор. 7: 10), милость и страх Божий в сердце (см.: Иуд. 1: 22–23), надежда на Бога (см.: Рим. 8: 24; 1 Фес. 5: 8), свидетельство о своей вере своими устами (см.: Рим. 10: 9–10), стойкость в вере (см.: Евр. 10: 39), сострадание и утешение друг друга во Христе (см.: 2 Кор. 1: 6–7), распространение проповеди о Христе в мире (см.: Иак. 5: 20). Как видно из этого перечня, не всякое дело приносит человеку спасение. Спасают те дела, которые совершены с верой или во имя Иисуса Христа. Добрые дела, конечно, возможны и без веры во Христа; высокие образцы поступков милосердия и сострадания можно найти и у атеистов, у которых закон совести твердо написан на сердце. Но это не вводит их в Царство Божие. С другой стороны, «уверенность в существовании Бога» тех, кто прочитал всю Библию «от корки до корки», не дает им спасения, как и тем, кто чрезмерно гордится своей праведностью или живет аморально. По апостолу Павлу, глубоко заблуждаются те, кто уповают на свою праведность (см.: Гал. 2: 16–20) или думают, что без Бога можно спастись. Невозможно вскарабкаться в райский сад незаметно от Бога, тайком перелезть через забор Эдемского сада, купить у ангелов билет суммой своих добрых дел. Только Христос может ввести в ограду Своего Небесного Царства, Он есть дверь (см.: Ин. 10: 9), и путь, и истина, и жизнь (см.: Ин. 14: 6). Нужно довериться Богу-Спасителю, вверить себя Ему, чтобы Он спас. Вверить себя Богу, довериться – это нравственные, а не интеллектуальные категории. В книге «Православное учение о спасении» архимандрита (а впоследствии – патриарха) Сергия (Страгородского) делается особый акцент на нравственности. Высшее благо человека заключается в святости, которая достигается не рядом отдельных заслуг, а нравственным поведением, отказом от греховного способа жизни. |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Земная жизнь Господа Иисуса Христа уже была освящением мира. Живя на земле среди людей, Господь освятил Своим присутствием человеческую природу в целом, восприняв человеческую душу и тело, общаясь с людьми, разделяя с ними их скорби и радости, исцеляя недуги. Но в полном виде освящение произошло в ниспослании Святого Духа с дарами спасающей благодати. В прощальной беседе с учениками Христос говорит: Я есть Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода, ибо без Меня не можете делать ничего ( Ин.15:5 ), т. е. ничего доброго. При этом важно заметить, что ветвь, даже если она находится рядом с лозой, не может привиться к ней сама собой. Необходима внешняя сила, которая бы эту ветвь очистила и соответствующим образом присоединила к лозе, сделав затем все необходимое, чтобы та вновь не отпала. Так же и мы не можем присоединиться ко Христу своими собственными силами: одного нашего желания и наших усилий для этого недостаточно. Сила, которая нас со Христом может соединить, – это Святой Дух, Которого Господь обещал послать от Отца: И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек ( Ин.14:16 ). В соответствии с обетованием Спасителя, Святой Дух видимым образом сошел на апостолов в день Пятидесятницы. Священное Писание говорит, что именно Дух Святой является той Силой, Которая усвояет нам плоды искупительного подвига Христа Спасителя. Сам Господь говорит: Дух истины... наставит вас на всякую истину... Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам ( Ин.16:13–14 ). По толкованию свв. отцов, «Мое», которое возьмет Святой Дух, есть учение Христа Спасителя 1139 . Иначе говоря, Господь открыл человечеству истину о Боге, о человеке, о спасении, но окончательное уразумение, наставление в истине осуществляется Святым Духом, Который усвояет нам учение Христово. Христос во всей полноте являет нам любовь Божию. Любовь Божия открылась нам в том, что Бог послал в мир единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него ( 1Ин.4:9 ); Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою ( 1Ин.3:16 ). Аналогичная мысль встречается и у ап. Павла (см.: Рим.5:8 ). Из Священного Писания известно, что Бог нас любит, но о том, что есть эта любовь, ее опытное знание дается только Святым Духом. Ап. Павел говорит: Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым ( Рим.5:5 ). |
| Гностики II в. прибегали к крайностям и демонстрировали либо неприкрытую распущенность, либо суровый аскетизм. Аскетизм не рассматривается в послании как проблема, в отличие от распущенности (2,13–19). Лжеучители, видимо, употребляли христианскую свободу как позволение на грех (2,14). Кроме того, они отвергали Господа (2,1), высказывали пренебрежение к властям, злословили небожителей (2,10) и глумились над обетованием второго пришествия Христа (3,3.4). Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Истина Евангелия (1,3–21) А. Духовный рост как подтверждение избранничества (1,3–11) 1 . Преимущества христиан (1,3.4) 2 . Ответственность христиан (1,5–11) Б. Евангельская истина подтверждается апостольским и пророческим свидетельством (1,12–21) 1 . Цель Петра при написании послания (1,12–15) 2 . Апостольское свидетельство (1,16–18) 3 . Пророческое свидетельство (1,19–21) III. Лжеучители (2,1–22) А. Описание их появления и поведения (2,1–3) Б. Предсказание неизбежности их осуждения (2,4–10) В. Обличение их безнравственного поведения (2,10–22) IV. Второе пришествие Христа (3,1–16) А. Повторение назначения послания (3,1.2) Б. Несомненность второго пришествия Христа (3,3–10) В. Этическое значение второго пришествия (3,11–16) V. Заключительные увещевания (3,17.18) Глава 1 1 Симон Петр. Согласно многим манускриптам Симеон (арамейская форма имени Симон). См. ком. к 1Пет. 1,1 . Апостол. См. ком. к 2Кор. 1,1 . с нами равно драгоценную веру. Хотя некоторые толкователи понимают слово «вера» в данном контексте как совокупность вероучительных истин (ср. Иуд. 1,3 ), вероятнее, что имеется в виду субъективный опыт верующего. Обращаясь к тем, кто будет жить после его смерти (ст. 13–15), апостол заверяет, что по вере они ни в чем не уступают Петру и другим апостолам (ср. Ин. 20,29 ). по правде. Другой перевод: «по праведности». Вероятно, указание на справедливость и беспристрастность Бога при даровании веры различным людям, а не на искупительную праведность Христа, которой оправданы христиане (ср. Рим. 3,22; 4,6 ). Слово «праведность» в Первом и Втором посланиях Петра обычно употребляется в этическом смысле (напр., 2,5.21; 3,13; 1Пет. 2,24; 4,18 ). |
| 1) Закон, то есть писанный, дан был Моисеем (ибо на сердцах и у прародителей наших, Адама и Евы, написан был), Евангелие – Христом, как написал святой евангелист: «закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» ( Ин. 1:17 ). 2) Закон дает заповеди, что мы должны делать и чего не должны. Евангелие проповедует отпущение грехов, благодать Божию и заслуги Христовы. «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин. 3:16 ). 3) Закон учит, что делать и от чего отвращаться, но помощи к действию не подает. Евангелие обещает благодать Святого Духа, Которым на сердцах верующих пишется и действует закон (см. Иер. 31:33 ). 4) Закон показывает грех , «ибо законом познается грех» ( Рим. 3:20 ). Закон согрешившего обличает, обвиняет, устрашает, гнев Божий возвещает ему (см. Рим 4:15 ), клятвою поражает его и осуждает (см. Гал. 3:10 ), но греха не отнимает. Евангелие грех прикрывает, немощь греховную врачует, боящихся Божия гнева ободряет и утешает, благодать и вечную жизнь верующим обещает. 5) Закон – для людей бесстрашных, неисправных, небрежных, нечестивых, которых он должен устрашать, сокрушать и к покаянию приводить. «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» ( Мф. 3:10 ). Евангелие проповедуется боящимся, смущающимся, страхом Божиим и печалью за грехи сокрушенным, алчущим милости Божией и утешения. Поэтому Христос говорит: «Благовествовать нищим послал Меня, исцелять сокрушенных сердцем» ( Лк. 4:18 ), и прочее. Отсюда следует, что проповедники Божия Слова должны осторожно поступать в своем учении, то есть закон проповедовать и гнев Божий возвещать тем, которые бесстрашно живут, а тем людям, которых видят сокрушенными и уязвленными страхом Божиим, а также умирающим и кающимся предлагать Евангелие, милость Божию и отсюда утешение, дабы бесстрашных не привести в большее бесстрашие, печальных и смущенных Божиим страхом не привести в пагубу отчаяния, но более заботиться о том, чтобы бесстрашные в страх и чувство пришли, сокрушенные же живое утешение почувствовали в сердцах и утвердились в вере. |
| На эти посты указывается и в Постановлениях апостольских (кн. 5, гл. 20). Установление постов православной Церкви находит для себя весьма силь ное подтверждение и в св. Писании, и в свидетельствах истории Церкви есть ясные указания о соблюдении постов в определенное для сего время, а по тому как эти указания, так и прочие ярко обличают сектантское лжемудрствование о посте и тем более не соблюдение их. На возражение сектантов: «Если признавать посты, то признавать их нужно в смысле полного невкушения пищи, что де в св. Писании нет разграничения пищи постной от скоромной», – следует ответить: Рим. 14:15 . Если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь. Не губи своею пищею того, за кого Христос умер. 20 . Ради пищи не разрушай дела Божия. Все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн. Разграничение пищи на постную и скоромную само собою подразумевается при постах многодневных, так как для обыкновенного человека при его житейских занятиях дело невозможное, не вкушать пищи несколько дней; а посты многодневные при апостолах были (см. Деян. 27: 9 . 1Кор. 7:5 ). В раю люди ели пищу растительную ( Быт. 2:16 ) и Господь во время земной Своей жизни вкушал исключительно пищу растительную и рыбную, т. е. пищу, называемую постною ( Мф. 14:19; 15:36 ; Лк. 24:42 ; Ин. 21:12–13 ). Если кто из сектантов хочет знать, с каким намерением св. Церковь Христова установила посты, то отвечаем, что все учители (Церкви) согласно нас научают, что цель и намерение установления поста состоят в том, чтобы укротить плотские страсти и покорить духу. И сие-то есть то самое, о чем св. Апостол Павел говорит: умерщвляю тело мое и порабощаю ( 1Кор. 9:27 ). Хотя Апостол Павел и другими средствами умерщвлял свое тело, как-то: проповеданием слова Божия, трудами, попечениями и управлением св. Церкви, но наиболее постом. По сему-то он и говорит: до ныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся и трудимся, работая своими руками ( 1Кор. 4:11–12 ). Указывая нам тот же путь, говорит: умертвите уды ваша, яже на земли (1 Кол. 3:5), и в другом месте говорит: подобни мне бывайте, якоже и аз Христу ( 1Кор. 4:16 ). |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| В то же время слово «вечный» нередко употребляется в ВЗ условно, в значении большого периода времени, долговечности к.-л. установления и т. п. Так, вечным именуется завет между Богом и людьми о том, «что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт 9. 11-16); о земле Ханаанской говорится, что она дается Аврааму и его потомству «в вечное владение» (Быт 48. 4); «вечным постановлением» или «уставом вечным» называются обрядовые предписания ветхозаветного законодательства (Лев 7. 36; 23. 14; Числ 19. 21). НЗ уточняет и дополняет ветхозаветное представление о вечном Боге учением о Сыне Божием, предвечном Логосе (Ин 1. 1, 18; 17. 5), едином со Отцом (Ин 10. 30) и Св. Духом (ср.: Ин 14. 26; 15. 26), открывающем всему человечеству вечную жизнь как дар Божий (Рим 6. 23), к-рый может быть усвоен верующими в Сына Божия (Ин 3. 36; 1 Ин 5. 13) и исполняющими Его заповеди (Мф 19. 17; Рим 2. 7). Историческое развитие христианского учения о В. Библейское понимание В. формулировалось Церковью в контексте космологии, гл. обр. в рамках критики оригенизма. Вопрос стоял о выборе между античной концепцией вечного космоса, связанной с цикличным пониманием времени, и библейским линейным видением истории, получившей начало благодаря творящему действию Бога (см. в ст. Время ). Античная картина мироздания дуалистична, она предполагает 2 совечных первоначала: мир умопостигаемый (платонический κσμος νοητς), т. е. безличный мир идей; и мир материи - низшая, но тем не менее столь же вечная реальность. В своей сущности умопостигаемый мир статичен, каждый из его элементов (идей) неизменен. Но на уровне материи осуществляется движение - бесконечное вращение и самоповторение, что, однако, есть лишь выражение В. и безусловной необходимости космоса. Вселенная с т. зр. античной философии может менять форму, но при этом в своей умопостигаемой сущности ее бытие неизменно и бесконечно во времени. Этот динамизм круговорота исключает саму постановку вопроса о происхождении или начале существования мира и стирает проведенное в Свящ. Писании радикальное различие между безначальным Богом и Его В., с одной стороны, и имевшим начало и существующим во времени миром - с др. ( Флоровский. С. 80). |
| Трудности истолкования Относительно взаимоотношения Послания Иуды и Второго послания Петра см. Второе послание Петра. Введение: Трудности истолкования. Использование небиблейских и апокрифических материалов было главным препятствием для принятия этого послания в канон НЗ. Но в то время апокрифическая литература имела широкое распространение, и поэтому вполне понятно желание новозаветных авторов донести до своих читателей благовестие, используя общедоступный язык и систему образов. Ср. 2Тим. 3,8 ; Деян. 17,28 ; 1Кор. 15,33 ; Тит. 1,12 . Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Цель написания послания (1,3.4) III. Обличение лжеучителей (1,5–19) А. Три примера Божественного суда над нечестивыми (1,5–7) Б. Участь лжеучителей (1,8–10) В. Три примера Божиего суда над теми, кто вовлекает других людей в грех (1,11) Г. Аналогия с лжеучителями (1,12.13) Д. Пророчество Еноха о суде Божием над нечестивыми (1,14.15) Е. Аналогия с лжеучителями (1,16) Ж. Напоминание об апостольских предсказаниях о «ругателях» (1,17.18) З. Характеристика лжеучителей (1,19) IV. Увещания, обращенные к верующим (1,20–23) V. Заключительное славословие (1,24.25) Глава 1 1 Иуда. См. Введение: Автор. брат Иакова. См. Введение: Автор. призванным. Выражение, свидетельствующее о том, что только Бог в Своей неизреченной благости и суверенности может призвать ко спасению тех, кто избран Им. которые освящены Богом Отцем. Совершенное суверенным Богом призвание и избрание основываются на предвечной любви Отца к избранным Своим ( Рим. 8,28–39 ; Еф. 1,4.5 ). сохранены Иисусом Христом. Избранные устоят в вере потому, что Бог хранит их (ст. 24; Ин. 10,27–30 ; 1Пет. 1,5 ). 1 милость вам и мир и любовь. Иуда восполняет традиционное иудейское приветствие («милость и мир») глубоким христианским смыслом, добавляя слово «любовь». Милость Божия к грешникам и проистекающий от нее мир коренятся в Его Божественной любви, явленной во Иисусе Христе (ст. 1 и ком.; Ин. 3,16 ). 1 имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание. Хотя автору хотелось бы обратиться к своим читателям с вероучительным посланием, обстоятельства вынуждают его затронуть проблему, вызванную действиями лжеучителей (ст. 4). Неизвестно, было ли когда-либо написано послание, первоначально задуманное. |
| Спасение души, или вечная жизнь, вечное спокойствие и блаженство души, состоит в познании Бога. Как говорит Сам Господь: се есть живот вечный, да знают Тебе, единого истинного Бога, и Его же послал еси – Иисуса Христа ( Ин.17:3 ). Но как прийти в сие познание? Сын Божий сказал: испытайте Писания, ибо они свидетельствуют о Мне ( Ин.5:39 ). Посему наставлял апостол Павел Тимофея постоянно углубляться умом в Писание, могущее умудрить во спасение ( 2Тим.3:15 ); ибо так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя ( 1Тим.4:16 ). И ныне, как и всегда, блажен тот человек, которого вразумляет Господь словом Своим и укрепляет душу его, чтобы дать ей покой в бедственные дни. Блаженны слушающие слово Божие и хранящие его ( Лк.11:28 ), помышляющие о нем и утверждающие в сердце своем. Кто вникает в учение Господне и постигает тайны Царствия Божия, в того входит Дух Утешитель, Дух истины, и он обретает радость спасения, душа его почивает во благе. Итак, что же нужно делать, чтобы получить блаженство, вечную радость душе своей? Чтобы оживить душу, умерщвленную грехом, иначе сказать, чтобы воодушевить грешного человека, у которого нет радости спасения, и сделать его наследником жизни вечной, нужно учить и вразумлять его Божиим словом, нужно всегда напоминать ему о Боге. Много значит знание Божественных откровений, разумение истины и помышление о том, что дарует нам Бог через Сына Своего, Иисуса Христа, – много значит. И апостол Христов верно говорит, что помышления духовные суть жизнь и мир души, а плотские помышления соделывают смерть ( Рим.8: 6 ), производят в душе тревогу и вечное беспокойство. Кто помышляет о земном, того конец погибель ( Фил.3:19 ), – сказал апостол Павел. И Давид вещает: снизойдут во ад все народы, забывающие Бога ( Пс.9:18 ), все люди, которые не вспоминают Бога и не думают о Нем. Значит, те только спасаются, которые ведут жизнь духовную, делают все согласно со словом Христовым, ибо слова Его суть дух и жизнь ( Ин.6:63 ). Напротив же, все те, которые поступают по влечению суетного ума своего, у которых все их сокровище здесь на земле и сердце пленено желанием земных благ, все сии, – как говорит апостол, – отчуждены от жизни Божией по причине их невежества и ожесточения (непокорности) сердца ( Еф.4:18 ). Чтобы, по учению Христову, могли мы помышлять не о земном, а о горнем (см. Кол.3:2 ), что только истинно, что достославно, что боголюбезно, или какая есть добродетель, за что будет похвала от Бога, для сего должны мы усердно вселять в себя слово Христово, также вразумлять друг друга псалмами и песнями духовными. Особенно так должны мы делать пред кончиною земной жизни, чтобы напутствовать душу благими впечатлениями, оградить ее миром Божественным, привести ее в тот премирный покой, который соблюдает сердце и помышления во Христе Иисусе ( Фил.4:7 ). |
|
|
