| Закрыть Грех личный и грех общественный Главное, не перепутать социальный грех с породившим его родительским грехом, ибо это разные вещи Николай Сомин 09:08 20.08.2020 1775 Время на чтение 9 минут I. Всем христианам хорошо известно, что грех – отступление от Божьей правды. Но если присмотреться, о чем говорит Церковь, то окажется, что она все время говорит о личных грехах, и по-другому не мыслит. Личный грех – это грех, совершаемый отдельной личностью, которая один на один стоит перед взором Божиим. Эта личность и несёт ответ перед Богом за свой грех. Казалось бы, тут всё ясно. Однако, если присмотреться чуть более внимательно, то выявляются недоумения. И первое, что бросается в глаза – это обилие эпизодов в Ветхом Завете, когда грех совершает не отдельная личность, а весь богоизбранный народ, грех отпадения от Бога. Например, когда стали служить Ваалу (4-я Цар. 17: 13-18), или когда евреи стали поклоняться золотому тельцу ( Исх. 32: 1-4 ). А в Новом Завете происходит самое страшное – Израиль предаёт Бога на казнь: «Распни Его» (Ин. 19: 15). И это решение не отдельного человека, и даже не Синедриона – все, весь народ Израильский совершает этот чудовищный грех. Такие грехи, когда грех совершается не индивидуумом, а коллективом (обществом, народом, государством), мы будем называть общественными. О них и идёт речь в настоящей статье. II . Попробуем сделать хотя бы несколько шагов по пути осмысления этого непростого понятия. Прежде всего, мы замечаем, что у общественных грехов нет индивидуальных носителей. Вроде бы некого обличать, некого призвать к покаянию, некого посадить в тюрьму. Общественный грех совершается не отдельными людьми, а именно обществом (или частью общества) как целым организмом. И этому не противоречит то, что, как правило, имеются вдохновители, подстрекающие большинство на отступление от Божьих заповедей. Далее, у каждого общественного греха есть индивидуальный грех, который, входя во многие души, постепенно захватывает и социальные институты: государство как аппарат управления, экономику, культуру, армию и проч. Такие грехи мы будем называть родительскими. Так у страшного социального греха, который мы именуем мамонизмом (о мамонизме см.: « Николай Сомин. Главный грех современного человечества. Части 1, 2, 3), ясно виден родительский грех любостяжания. Этот момент часто путает наших батюшек – они привыкли иметь дело только с индивидуальными грехами своих прихожан, исповедовать их, отпускать грехи, если нужно – обличать. Но общественные грехи они как правило не признают. Точнее признают, но считают, что это не их дело. Это – «политика», которой Церковь не занимается и заниматься не должна. |
| Затем Он дунул на них и продолжал: «Приимите Духа Святаго! Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» ( Ин.20:19–23 ). Этими словами и дуновением Иисус Христос не только посвятил апостолов в сан епископа, но и дал им власть поставлять служителей тайн и преемников Себе с правом отпущать грехи (см. Догм. Богосл. Филарета Черниг., ч. 2, стр 332, изд. 1864 г.). Кроме этого, Иисус Христос, до вознесения Своего, в продолжение сорока дней неоднократно являлся апостолам и учил их тайнам Царствия Божия ( Деян.1:3 ). А по вознесении Он ниспослал им Духа Святого в виде огненных языков и этим окончательно завершил их посвящение в сан епископа, сделав их раздаятелями даров Духа Святого. Когда же общества христианские, или Церкви, стали размножаться, то апостолы, по внушению Духа Святого, нашли нужным поставлять для новых Церквей и новых епископов ( Деян.13:2–3 ). Этим епископам через рукоположение они сообщали дары Духа Святого и передавали свои священные права и власть, сделав их главными преемниками своего великого служения. Вместе с тем они рукополагали для разных Церквей, кроме епископов и пресвитеров, т. е. священников ( Деян.14:23 ), и диаконов ( Деян.6:6 ). Избранные апостолами епископы, пользуясь дарованными им правами, в свою очередь, когда открывалась нужда, поставляти для христианских Церквей новых епископов, пресвитеров и диаконов, сообщая им через рукоположение дары Святого Духа, священные права и духовную власть; а те передавали дары Святого Духа, а также духовные права и власть своим преемникам и так далее, и далее... Таким образом, благодать священства переходила от одних епископов к другим (а через них и на пресвитеров и диаконов) и преемственно сохранилась в Церкви Божией до наших дней. А отсюда ясно, что современные наши епископы, пресвитеры и диаконы точно такие же законные священнослужители, как и самые апостолы с их ближайшими преемниками – епископами, пресвитерами и диаконами, и что как те поставлены были на дело своего служения от Самого Господа Иисуса Христа, так и эти приемлют посвящение в священный сан от того же Господа ( Еф.4:11–13 ). |
| Как полагает Зизиулас, эта взаимосвязь «многих» и «Одного», указывает на то, что исторические основания единства в Евхаристии восходят к иудео-христианской традиции раба Божия или раба Господня, соотносящейся с сознанием своего единства народом Израиля, с которой, по его мнению, ассоциировал себя Иисус Христос 18 . Владыка указывает на то, что в Евангелии от Луки ( Лк.22:37 ) (ср. Ис.53:12 ) Господь определенно соотносит Себя с личностью раба Божия, как и в прочих местах, связанных со страданиями Иисуса Христа, а также на удивительное соответствие истории раба Божия со страданиями Господа ( Мф.27:38 или Мк.15:27 или Лк.23:32, 39 в соотнесении с Ис.53:9 ) 19 . Если для синоптиков в этом отношении наиболее характерным является обращение к образу раба Божия, то евангелист Иоанн Богослов в евхаристическом контексте использует образ Сына Человеческого (см. Ин.6 ). Однако при различии терминологий налицо единое сознание того, что в Евхаристии «многие» становятся «Одним», а «Один» включает «многих» – народ Божий 20 . Таким образом, утверждает Зизиулас, связь Евхаристии с пониманием единства «многих» c «Одним», предлагающим Себя от их имени, «является столь же древней, сколь и само христианство » 21 . Исходя из этого, он считает возможным говорить о «корпоративной личности» 22 Христа 23 , используя терминологию, предложенную библеистом Генри Робинсоном 24 , для объяснения такой особенности семитского мышления, как естественный переход от «одного» ко «многим» и наоборот 25 . В отношении Христа речь идет о Его восприятии с одной стороны как индивидуальности – открывшего Себя миру исторического Иисуса Христа, воплощенного Бога-Слова, а с другой стороны – Христа как Церкви 26 . Эта концепция является ключевой для понимания экклезиологии митрополита Иоанна, однако, как отмечает М.Вольф, даже его ученик и толкователь Пол Макпартлан, указывает на недостаточную ясность этой концепции в ее приложении ко Христу 27 . «Многие» в лице Церкви и «Один» Христос становятся одним Телом Христовым именно в Евхаристии, в ней расстояние между Христом и Церковью перестает существовать 28 . Поэтому в экклезиологии Зизиуласа именно Евхаристия занимает центральное место как идеальное Таинство единства и видимое воплощение тайны Церкви 29 . |
| Каноны: воскресный со ирмосом на 4 (ирмосы единожды), Богородицы (Октоиха, 5-го гласа) на 2 и Бесплотных (два канона) на 8. Библейские песни «Поем Господеви…». Катавасия «Отверзу уста моя…». По 3-й песни – кондак и икос Бесплотных, глас 2-й; седален Бесплотных, глас 8-й (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же. По 6-й песни – кондак и икос воскресные, глас 5-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни – «Свят Господь Бог наш». Ексапостиларий воскресный 11-й, светилен Бесплотных. «Слава» – ин светилен Бесплотных, «И ныне» – Богородичен воскресного ексапостилария. «Всякое дыхание…» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры на 8: воскресные, глас 5-й – 4, и Бесплотных, глас 1-й, глас 4-й и глас 5-й – 4 (со славником и припевами своими; припевы см. в Минее на стиховне вечера). «Слава» – стихира евангельская 11-я, «И ныне» – «Преблагословенна еси…». Великое славословие. По Трисвятом – тропарь воскресный: «Днесь спасение…». На часах – тропарь воскресный. «Слава» – тропарь Бесплотных. Кондаки Бесплотных и воскресный читаются попеременно. На Литургии блаженны гласа – 6 и Бесплотных, песнь 3-я – 4. По входе – тропари и кондаки: В храме Господском – тропарь воскресный, тропарь Бесплотных. «Слава» – кондак Бесплотных, «И ныне» – кондак воскресный. В храме Богородицы – тропарь воскресный, тропарь храма, тропарь Бесплотных; кондак воскресный. «Слава» – кондак Бесплотных, «И ныне» – кондак храма. В храме святого – тропарь воскресный, тропарь Бесплотных; кондак воскресный. «Слава» – кондак Бесплотных, «И ныне» – «Предстательство христиан…». Прокимен, аллилуиарий и причастен – воскресные и Бесплотных. Апостол и Евангелие – дня и Бесплотных. 16 Данное указание включено в месяцеслов по благословению Святейшего Патриарха Кирилла 26 мая 2017 года. 17 Ср.: Типикон, 26 сентября, 8 ноября. 18 Ср.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 61–65, 782. 19 Там же. С. 65–67. 20 По первом стихословии на «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный 5-го гласа: «Радуйся, двере Господня…». |
| Когда Бог явился ночью Соломону после освящения первого Иерусалимского храма, то сказал ему: «Я услышал молитву твою и избрал Себе место сие в дом жертвоприношения. Если Я заключу небо и не будет дождя, и если повелю саранче поядать землю, или пошлю моровую язву на народ Мой, и смирится народ Мой, который именуется именем Моим, и будут молиться, и взыщут лица Моего, и обратятся от худых путей своих, то Я услышу с неба и прощу грехи их и исцелю землю их» (2 Пар. 7: 12–14). Из этих слов видно, что прощение грехов и исцеление земли не приходит автоматически как награда за терпение скорбей. Нет, страждущие должны сами смириться, молиться и обратиться от своих худых путей. От лица Бога пророк Исаия упрекает людей за механическое произнесение слов молитв, в то время как сердце приходящих в храм занято посторонними вещами. «Их страх стал предо Мной просто-напросто заученной заповедью» (Ис. 29: 13). Формальную молитву Господь обесценивает: «Люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мк. 7: 6). Следовательно, запустение «дома молитвы» начинается с запустения души самого молящегося. «Дом молитвы» – это не только здание храма , но и всякое место, где собираются верующие, чтобы от глубины сердца едиными устами просить о чем-то Бога . Ибо, где двое или трое собраны во имя Христово, там и Он посреди них (см.: Мф. 18: 20). Иисус говорил Самарянке, что «не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Ин. 4: 21, 23). Апостол Павел прибавляет, что отныне мы, принявшие благодать крещения, являемся «храмом Бога живаго» (2 Кор. 6: 16) и тела наши – «храм Духа Святого» (1 Кор. 6: 19). «Ибо вы вкусили, что благ Господь, – писал апостол Петр. – Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое» (1 Пет. 2: 3–5). Посему мы, как камни живого дома Божия, как часть общего тела Церкви, должны «приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2: 5). |
| На этом можно было бы и закончить комментарий, но… В самом заголовке упомянутой вами статьи в «Независимой газете» содержится утверждение: служители Церкви, проповедующей мир, не должны одобрять вооруженное насилие. Ведь в Священном Писании определенно сказано: «Не убивай» (Исх. 20:13) и «Всякий гневающийся на брата своего напрасно полежит суду» (Мф. 5:21). Но при этом служение воина, по определению связанное с вооруженным насилием, не запрещается, хотя ставится в некие нравственные рамки. Отвечая на вопрос пришедших креститься воинов: «А нам что делать?» — святой Иоанн Предтеча не сказал: «Оставьте ваше воинское дело и займитесь мирным трудом», — но потребовал: «Никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованием» (Лк. 3:14). Еще более определенно о допустимости пресечения зла с помощью насилия, причем вооруженного, говорит апостол Павел: «Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13:4). Война является физическим проявлением скрытого духовного недуга человечества — братоубийственной ненависти (см. Быт. 4:3-12). Войны сопровождали всю историю человечества после грехопадения и, по слову Евангелия, будут сопровождать ее и далее: «Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть» (Мк. 13:7). Война и насилие исчезнут с Земли только в эсхатологической перспективе. Мы ожидаем пришествия Царства Божия, в котором, по образному выражению пророка, люди «…перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Ис. 2:4). Но, находясь в «мире сем», который пребывает во зле (1 Ин. 5:19) и исполнен насилия, христиане невольно сталкиваются с жизненной необходимостью участвовать в различных бранях. Признавая войну злом, Церковь все же не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной справедливости. Тогда война считается хотя и нежелательным, но вынужденным средством. |
| При совершении Таинств соблюдаются особые условия, установленные Самим Господом. Законный вершитель Таинства — епископ или священник — совершает его по богопреданному чину, от лица Церкви и вместе с нею. Господь для каждого Таинства указал определенное вещество или видимый знак (вода в Крещении, хлеб и вино в Евхаристии и т. д.), указал и образ его совершения. От приступающих к Таинству требуется искренняя вера и надлежащее приготовление, чтобы дар милости Божией кощунственным к нему отношением не обратился во вред их душе. Таинство совершится непременно, оно всегда действенно, так как на то есть воля Божия, а приступающий недостойно — будет осужден на Суде Божием. Крещение — Таинство основополагающее. С него начинается христианская жизнь. При троекратном погружении в освященную воду с призыванием крестящим имени Бога Отца и Сына и Святого Духа человек умирает для жизни плотской, греховной и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую. Тем самым крещаемый вводится в Церковь и становится достойным сподобляться даров благодати и через другие Таинства. Святое Крещение — главный залог нашего спасения, ибо, по слову Господа, если кто не родится водою и Духом, не может войти в Царствие Небесное. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух ( Ин.3:5–6 ). Великое Таинство Крещения заповедал Сам Господь наш Иисус Христос по Своем Воскресении. Посылая Своих учеников на проповедь, Он сказал: Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века ( Мф.28:18–20 ). Прообразом новозаветного Крещения было крещение покаяния во отпущение грехов ( Мк.1:4 ), которое принял Господь от святого пророка Иоанна Предтечи на реке Иордан. Это событие положило начало спасительному Таинству и празднуется Святой Церковью 6 ⁄ 19 января. Сам праздник называется Богоявлением, потому что именно тогда, на Иордане, Пресвятая Троица явила Себя миру: Бог Сын был крещаем как Человек; Бог Отец свидетельствовал с неба: Сей Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение ; Бог Дух Святой в виде голубя снисшел на Крещаемого (см.: Мф.3:13–17 ). Так утвердилась вера в Пресвятую Троицу и в Божество Иисуса Христа. |
| С. Брок и ряд др. ученых (см., напр.: Vona. 1963) считают мемру подлинным творением К., однако часть исследователей относит ее к разряду dubia ( Cerbelaud. 1984. P. 22-23) или рассматривает как неаутентичную ( Griffin. 2011. P. 13-23), приводя при этом убедительные аргументы. Некоторые специалисты ( Vona. 1963. P. 115; Griffin. 2011. P. 20-23) указывают на близость данной мемры и 3-го Слова на Воскресение Христово свт. Григория Нисского ( Greg. Nyss. In sanct. Pascha; CPG, N 3174). Иногда К. атрибутируют ( Cerbelaud. 1984. P. 25; Bruns. 1998) поэму «Об излиянии Святого Духа» (Lond. Brit. Mus. Add. 17189, V-VI вв.; изд. и франц. пер.: Jansma T. Une homélie anonyme sur l " Effusion du Saint-Esprit//L " Orient Syrien. 1965. Vol. 10. P. 157-178), однако она имеет значительные расхождения по стилю и тематике с подлинными произведениями К. Новое издание творений К. с переводом на английский язык подготовил в рамках диссертации К. Гриффин ( Griffin. 2011. P. 356-410, 415-532). Произведения К., кроме поэмы «О саранче, и о наказании, и о нашествии гуннов», посвящены евангельским сюжетам: обращению Закхея (Лк 19. 1-10), умовению ног апостолам (Ин 13. 1-13) и Пасхе. I. Мемра «Об установлении Евхаристии» (On the Institution of the Eucharist// Griffin. 2011. P. 356-370 (текст), 415-447 (пер.); название дано издателем, поскольку содержание произведения шире заглавия, имеющегося в рукописи,- «О распятии»). Данная мемра является редким примером сочетания неск. поэтических размеров, имевших распространение в сир. лит-ре: в стихах 1-94 К. использует рифмованные двустишия по 7 слогов, в стихах 95-238 - по 5 слогов, в стихах 239-576 - по 4 слога. Произведение основано на описании Тайной вечери и прощальной беседы Господа с учениками из Евангелия от Иоанна и имеет 3-частную структуру: 1-я ч. (стихи 1-156) представляет собой толкование ряда символов (таких как пасхальная жертва) и включает противопоставление 2 народов (иудейского и языческого, ставшего христианским), опресноков и закваски, ветхозаветной и новозаветной Пасхи; 2-я ч. |
| Совершенно безумные из-за греха, поскольку грех разлучает душу с Богом Словом, люди часто и упорно не хотят Христа, поскольку Христос есть Уничтожитель греха. Люди творят зло, любят больше тьму, чем свет, сознательно ненавидят свет и бегут от него. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы ( Ин. 3:19–20 ). Отлученные от Бога и Творца истинных мыслей вследствие греха, люди омрачились в мыслях своих (см.: Рим. 1:21 ) и неустанно создают теории о мире без Бога и о ненужности Бога. И так, без Бога, проходят весь путь своей жизни до Страшного Суда – и не только без Бога, но и против Бога. Все эти теории порождает древняя извечная ложь о Боге, выдуманная отцом лжи – диаволом, и в действительности эта ложь – корень всех безбожных и богоборческих учений, посредством которых она дойдет до Страшного Суда, до Дня Господня, великого и явленного. В последние дни эти учения станут поносить Христа Бога и отвергать Его божественную истину о мире и о конце мира. Таким образом они создадут мир без Христа и противный Христу и провозгласят во всеуслышание, что хотят утвердить в мире мир, прочность и безопасность. И когда они воскликнут: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут. 1Фес.5:4 . Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Вы, братья, как христиане – не во тьме, чтобы вас застал, как вор, День Господень. Вы имеете свет жизни, который никакой мрак зла не может затушить. Вы должны этот свет непрестанно разжигать посредством веры, любви, молитвы, поста. Для нас, христиан, в этом мире нападением является грех . Мы знаем, что грех в действительности является единственным неестественным и противоестественным состоянием и по причине этого – нападением для богоподобной сущности человека. И еще мы знаем, что грех весь от сатаны, и по этой причине он является единственным настоящим искушением для человека в этом мире. |
| Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает угрозы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истинных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием небесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присваиваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). Подобные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2) И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократического царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру ( λιττης ). |
|
|
