| 277 Ср. Мф. 23:27—28. 278 Ср. Гал. 6:3. 279 Ср. 1 Ин. 2:16. 280 Изречение “познай себя” было написано на храме Аполлона в Дельфах: см. Платон. Протагор 343ab. В византийскую эпоху это изречение было поговоркой. 281 Выражение “остаток жизни” заимствовано из языка св. Григория Богослова (ср. Слово 40,17: “будучи остатком жизни”). 282 Так в оригинале: слово “аминь” стоит не в конце фразы, а в середине. 283 Vie 37, 8—14 284 Vie 111, 1—10 285 Vie 134, 37—38 286 B.Krivocheine. SC 96, 57 287 J.Koder. SC 156, 76 288 Ibid 289 J.Koder. SC 156, 75 290 Ibid, 77 291 H. 19, 1—2 292 H. 19, 64—67 293 См. H. 33, 70; H. 33, 45; H. 27, 84, и др. 294 H. 35, 27—28. 295 Никита Стифат. Предисловие 67. SC 156, 112. 296 Там же 1—18. SC 156, 106. 297 Там же 301—304. SC 156, 134 298 См. PG 3, 713 AD 299 H. 57 300 H. 17 301 H. 21 302 Vie 111, 3—4. 303 Иеромонах Пантелеимон (Успенский). Предисловие к книге: Преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова Божественные гимны. Сергиев Посад, 1917. С.111. 304 J.Koder. SC 156, 82 305 См. H. 20, 97; 21, 474; 45, 24 306 J.Koder. SC 156, 78 307 Vie 37, 12 308 J.Koder. SC 156, 82 309 Ibid., 84 310 См., например, P.Maas. Der Byzantinische Zwolfsilber//Byzantinische Zeitschrift 12. Munchen, 1903. S.278 311 J.Koder. SC 156, 85 312 Ibid., 82. 313 Ibid., 87. 314 Император Константин VII Багрянородный (913—959) — третий представитель Македонской династии на византийском престоле. Годы его правления ознаменованы подъемом культуры, расцветом изобразительного искусства (т.н. македонский ренессанс). 315 В.Асмус. Гимны преп. Симеона Нового Богослова в богослужебных книгах Русской Православной Церкви//Доклад на 3-й международной научной конференции, посвященной 1000-летию Крещения Руси. Л., 1988. 316 J.Koder. SC 156, 92—93 317 См., в особенности, H. 30, 450—462. 318 С.Аверинцев. Христианская апофатика у греков и сирийцев: два подхода к литературной разработке духовной темы//XVIII Международный конгресс византинистов. Резюме сообщений. Т.1. М., 1991. С.87. 319 H. 3, 7. |
| Meyendorff. Byzantine theology. P. 191. 13 Григорий Нисский. Против Евномия 11. PG 45, 880 B–881 B. (Творения. Ч. 6. С. 232–234.) 14 Пролыгин И. В. Катехизация и чин Крещения в Антиохии. С. 56. 15 См. Lampe. Lexicon. P. 891–893. 16 Григорий Богослов. Слово 39, 1. SC 358, 150. (Творения. Т. 1. С. 532.) 17 См.: Теста. Таинства в Католической Церкви. С. 69–75. 18 Николай Кавасила. О жизни во Христе. 1, 40. (Рус. пер. С. 9.) 19 Николай Кавасила. О жизни во Христе. 1, 92–93. (Рус. пер. С. 19.) 20 Христу. 21 Николай Кавасила. О жизни во Христе. 1, 109–110. (Рус. пер. С. 22.) 22 Мейендорф. Брак в православии. С. 15–16. 23 Симеон Новый Богослов. Послание 3, 587–603. 24 См., например: McGuckin. The Orthodox Church. P. 277. 25 Ср. Тертуллиан. О Крещении 11: «Крещение совершали ученики Его как помощники, как Иоанн Предтеча, тем же Крещением Иоанна. И не может быть иного мнения, ибо не существует иного Крещения, чем после Христа. Оно, конечно, не могло быть дано учениками, так как Господь не достиг еще тогда вершин Своей славы и не сообщил еще действенности Крещению страстями и воскресением. Ибо ни смерть наша не могла быть уничтожена ничем, кроме страдания Господа, ни жизнь восстановлена без Его Воскресения (Рим. 6:4–5)». 26 Тертуллиан (О Крещении 12) не дает ясного ответа на вопрос о том, крещены ли были апостолы. Однако в словах Христа, обращенных к Петру, «Омытому нужно только ноги умыть, потому что весь чист» (Ин. 13:10), Тертуллиан видит намек на совершённое над апостолами Крещение. 27 Т. е. основы христианского вероучения. 28 Дидахи 7, 1–4. 29 Ипполит Римский. Апостольское предание 20. 30 Ипполит Римский. Апостольское предание 20. 31 Ипполит Римский. Апостольское предание 21. 32 Ипполит Римский. Апостольское предание 21. 33 Ипполит Римский. Апостольское предание 21. 34 Ипполит Римский. Апостольское предание 21. 35 Тертуллиан. О Крещении 7. 36 Иустин Философ. 1-я Апология 61. 37 Апостольские постановления 7, 22. 38 Апостольские постановления 7, 39. 39 Т. е. всех подчиненных ему злых духов. 40 |
| Православный: Есть ли в Писании иные символы? Священник: Есть, и во множестве. Укажу вкратце лишь те, что указывают на верующий народ, именуемый и агнцами ( Ис.40:11 ; Ин.21:15 ), и овцами ( Пс.77:52 ; Зах.13:7 ; Мф.25:33; 26:31 ; Ин.10:11–16; 21:16–17 ), и оленями ( Пс.17:34 ; Авв.3:19 ), и орлами ( Пс.102:5 ; Ис.40:31 ), и деревьями плодовитыми ( Пс.1:3 ; Иер.17:8 ), и смоквами ( Иер.24:2–8 ). Об обрядах же и о том, что они угодны Богу, прочтешь в следующих местах: Исх.37,38,39,40 ; Лев.8:6,7 , и Лев.12,13,14,15,16,17,18,36; 9:1–24; 23:17, 18,19 , как и во многих других. Глава 13. О посте Священник : Пост, по свидетельству святого Василия Великого , есть самая древняя заповедь, данная Богом. Ибо этот великий отец Церкви Христовой говорит: «Уважь древность поста. Он одного возраста с природой человека: пост узаконен в раю. Вначале Адам принял заповедь: от древа, еже разумети доброе и лукавое, не снесте ( Быт.2:17 ) " 86 . Под словом «пост» мы понимаем полное или частичное воздержание от пищи и пития, и во всех случаях от никчемных дел и худых пожеланий. Он необходим как средство, содействующее молитве, победе над телесными похотями, примирению с Богом и стяжанию благодати Его 87 . Пост есть обуздание плоти и укрепление воли; пост есть образ покаяния, а значит, и орудие спасения. Пост есть наше поклонение Богу действием, ибо он жертва, приносимая Ему от любви и благоговения. Будучи умерщвлением тела, пост есть и способ самоусовершения, и видимый знак нашего желания уподобиться Богу и ангелам Его, не имеющим нужды в пище. «Пост дело Божие, ибо у Него нет нужды в пище» 88 . Пост, очищая тело и окрыляя душу, доставляет великую пользу обоим. Пост многократно предписан в Ветхом Завете (см.: Исх.34:28 ; Втор.9:18 ; Суд.20:26 ; 1Цар.7:6 ; Ис.58:3–14 ; Иоил.2:15 ), а о телесной его пользе особо сказано у Иисуса, сына Сирахова: Не пресыщайся всякою сластью и не бросайся на разные снеди, ибо от многоядения бывает болезнь, и пресыщение доводит до холеры; от пресыщения многие умерли, а воздержный прибавит себе жизни ( Сир.37:32–34 ). |
| пер.: Уивер 2006) – к сожалению, только на латинском материале и более позднего периода, нежели тот, который нас здесь интересует. 896 I, 32, 3, 1 (ср. II, 15, 13 [рус. пер. 12]). В I, 4, 5, 1 Макарий говорит более осторожно, что грех и снаружи, и внутри, однако и это положение осуждается в 9 пункте Дамаскина! 903 Этой проблеме посвящено много работ, значительная часть которых нам недоступна. О Марке: ИАБ 4 , 1331–1369, и конкретно: Peterson 1932a; Davids E. 1968, 8385; Ware 1970; Hesse 1973 (краткий реферат у Durand 1999, 280–287), Hesse 1983, 121–122 и Hesse 1989; Durand 1999; Plested 2004, 75–132. О Диадохе: ИАБ 4 , 1297–1330; Dörr 1937; Кривошеин 1955/1996, 103–109; Stäniloae 1958, 17–26; Dörries 1966b; Davids E. 1968, 85–90; des Places 1970 (см. также SC 5 ter, 1966, 12–22); Fricke 1983, 126–127; Plested 1997; Durand 1999, 288–294 (отношение к Марку Подвижнику ); Plested 2004, 133–175; Desprez 2006а. Ср. Rahner 1937. 904 В ряде рукописей добавлено «вопросы и ответы о...», в трех рукописях трактат называется «Ответ недоумевающим о божественном крещении». По свидетельству Бабая Великого (Комментарий к Гностическим главам Евагрия III, 85/ed. Frankenberg 1912, 253), трактат написан Марком специально против мессалиан. Обзор позиций ученых о цели написания сочинения Марка: Plested 2004, 80. Греческий текст творений прп. Марка (CPG 6093) мы цитируем по лучшему изданию (из проанализированных 40 рукописей учтено в аппарате 18): Marc le Moine. Traites. I. SC 445 (P., 1999). Нумерация главок в SC по числу вопросов. Добротный русский перевод: Преподобного и богоносного отца нашего Марка Подвижника нравственно-подвижнические слова. В русском переводе. Издание Козельской Введенской Оптиной пустыни. Изд. 2. Сергиев Посад, 1911. При общем анализе трактата указываем далее только номера страниц русского перевода по репринту (с новой пагинацией): Слова духовно-нравственные преподобных отцев наших Марка Подвижника , Исаии Отшельника, Симеона Нового Богослова . Московское подворье Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1995, 5201. 905 Rahner 1937 (излагаем по Durand 1999, 271–275) обратил внимание на связь утверждений оппонента Марка с трактатом, дошедшим под именем грека Иеронима (PG 40, 859–865, CPG 7817). Ранер показал, что диалог иерусалимского священника Иеронима с иудеем не мог иметь места в VIII в., ибо затрагиваемая в трактате проблематика характерна для мессалианских споров V в. 907 «Ибо сие самое ты ясно проповедуешь, говоря, что грех Адамов истребляется подвигами, а не благодатию Христовою» (с. 85, курсив мой). Такого противопоставления не было в начальном вопросе (с. 76). 917 Durand 1999, 281, излагая наблюдение Hesse 1973, указывает на параллели между Макарием (I, 38, 2, 1) и Марком (О тех, которые думают оправдаться делами, 135, 136 и 154). Главный аргумент – употребление глагола ??? рядом с цитатой Ин.15:5 у Макария и Марка (гл. 154, SC 445, p. 178). Мы, однако, не заметили особого сходства между гл. 135–136 Марка и 38 словом Макария. |
| 24. Григорий Богослов, свт. Oratio 40, in sanctum baptisma, 41 [Слово 40, на Святое Крещение, 41].//PG 36,417. 25. Максим Исповедник, прп. Capita theologica et oeconomica, cent. II,1 [Главы богословские и домостроительные. Сотница II,1]//PG 90,1125. 26. Свт. Василий Великий прекрасно передает эту мысль: " Мы не ведем счета, переходя от одного до множественности путем прибавления, говоря один, два, три или первый, второй, третий, ибо: " Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога " (Ис.44:6). Никогда до сего не говорили " второй Бог " , но, поклоняясь Богу от Бога, исповедуя различие Ипостасей, мы остаемся при единоначалии " (De Spiritu Sancto, 18//PG 32,149). 27. Григорий Богослов, свт. Oratio 23, tertia de pace, 10 [Слово 23, о мире третье, 10]//PG 35,1161; Oratio 45, in sanctum Pascha, 4 [Слово 45, в святую Пасху]//PG 36,628. 28. Понятие о Духе Святом как о взаимной любви между Отцом и Сыном характерно в этом смысле для триад ологии Филиокве. 29. Андрей Критский, свт. Canon magnus, od. 3,6,7 [Великий канон, песни 3,6,7]//PG 97,1345,1360,1373. 30. Григорий Богослов, свт. Oratio 23, tertia de pace, 8: " Единица приходит в движение от Своего богатства; Двоица преодолена, ибо Божество выше материи и формы; Троица замыкается в совершенстве, ибо Она первая преодолевает состав Двоицы. Таким образом, Божество не пребывает ограниченным, но и не распространяется до бесконечности " (PG 35,1160); ср.: Idem [Он же]. Oratio 29, theologica tertia, 2 [Слово 29, о богословии третье, 2]//PG 36,76. 31. Григорий Богослов, свт. Oratio 38, in Theophania, 8 [Слово 38, на Богоявление, 8]//PG 36,320. 32. См.: Деяния Константинопольских соборов 1341, 1347 и 1350 гг.//Mansi [Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio] 25,1147-1150; 26,105-110,127-212 [Манси. Новое и самое обширное собрание [документов] святых соборов. Т.25,1147-1150; Т.26,105-110,127-212]; также: Григорий Палама, свт. Theophanes [Феофан, или О сообщимости и несообщимости Божества и Божественного]//PG 150,909-960. 33. Таким образом, имя " Логос " в прологе Евангелия от Иоанна относится к Сыну постольку, поскольку Он проявляет природу Отца - общую природу Пресвятой Троицы. В этом смысле в имени " Логос " также содержится проявляющее дело Святого Духа (Ин.1:4: В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков). |
| Папирусы – самая молодая по времени поступления в научный оборот группа источников; у Грегори (Texmkrimik) описано только 14. Выделяются по материалу, на котором написаны. Для обозначения этой группы Грегори ввел готическую букву с цифровым индексом в верхнем регистре. Индекс соответствует очередности поступления рукописи в научный оборот. Большая часть папирусов обнаружена при раскопках в Египте, где сохранилась в песке благодаря сухости воздуха; возможно, не все они имеют местное происхождение. Папирусы датируются II–VII вв., написаны уставным (маюскульным) письмом. Папирусы 12, 13, 18 и 22 (все III–IV вв.) представляют собою остатки свитков, все прочие – остатки кодексов. Даже при фрагментарной сохранности двустороннее письмо позволяет считать, что фрагмент принадлежал кодексу. Нет ни одной папирусной книги, сохранившейся в полном объеме. Дошедшие фрагменты покрывают практически весь текст НЗ, за исключением 1–2 Тим; в 22 папирусах представлен Ин, в 18 – Мф. Самые ценные папирусы находятся в собраниях Дублина (Chester Beatty Library, в которой хранится коллекция филантропа сэра Альфреда Честер Битти, 1875–1968) и Женевы (Cologny, Bibliotheque Bodmer, по имени коллекционера Мартина Бодмера, 1899–1971). 45, III в., 30 л., фрагменты четырех Евангелий и Деяний; 46, ок. 200 г., 86 л., фрагменты посланий ап. Павла в следующем порядке: Рим, Евр, 1–2 Кор, Еф, Гал, Флп, Кол, 1–2 Фес; 47, III в., 10 л., фрагменты Откровения; 52, ок. 125 г., фрагмент, содержащий Ин 18.31–33, 37–38 ; 66, до 200 г., 52 л., содержит почти полный текст 15 глав Ин и несколько фрагментов следующих глав; 72, нач. IV в., 36 л., послания 1–2 Пет, Иуд; 75, между 175 и 225 гг., 51 л., Лк и Ин с незначительными лакунами. Число папирусов II–haч. IV вв. превышает 40. Их значение заключается в том, что они являются самыми ранними источниками новозаветного текста: 52, например, отделен от времени написания Евангелия от Иоанна всего тремя десятилетиями. Папирусы представляют состояние текста в III в. и, по мысли исследователей, позволяют реконструировать историю текста в этот ранний период. Исключительное текстовое сходство 75 с Ватиканским кодексом подтверждает теорию Хорта о высокой ценности «нейтрального текста» для реконструкции оригинала (см. ниже, с. 59–66) и создает основу для принятия некоторых чтений в изданиях Nestle-Aland26 и Nestle-Aland27. Однако в целом текст папирусов неустойчив, содержит немало индивидуальных вариантов и отражает этап первоначального распространения христианства. Большинство папирусов опубликовано. Исключительно на базе папирусов осуществлены издания Соборных посланий, посланий апостола Павла и Евангелия от Матфея. 11 В целом папирусы дают картину, согласную с результатами текстологической работы XIX-XX вв. 12 |
| 3; 28. 16; ср.: Втор 34. 1 сл.). Посредством антитезы к отдельным положениям ветхого закона в Нагорной проповеди («вы слышали, что сказано… а Я говорю вам» - Мф 5. 21-48) Христос представлен в отношении к М. как новый законодатель. Наиболее наглядно типология «Моисей Иисус Христос» раскрыта в Евангелии от Иоанна: дарование Христом истинного хлеба с небес, приносящего вечную жизнь, противопоставляется низведению с неба манны М. (Ин 6. 48-49, 51-59; ср.: Исх 16. 1-3), которое также находит свое отражение в чуде насыщения хлебами (Ин 6. 26 сл.; ср.: Мф 14. 13-21; Лк 9. 12-17). Прообразовательный характер М. раскрывается в отсылке к вознесению медного «змия в пустыне», указывающего на вознесение (т. е. распятие на Кресте) Сына Человеческого. Как изображение змия избавляло израильтян от страданий, так и Христос посредством Своих Крестных Страстей дарует страждущим от греха жизнь вечную (Ин 3. 14-15). В Деяниях святых апостолов Образ М. преимущественно используется в речах апостолов в контексте полемики с иудеями как олицетворение иудейского учения и обычаев, вошедших в противоречие с новым откровением (см., напр.: Деян 6. 14; 15. 1). Так, иудеи обвиняли ап. Павла в том, что в своей проповеди он учил язычников «отступлению от Моисея» (Деян 21. 21). Отрывок речи первомч. Стефана содержит почти житийное изложение истории М. (Деян 7. 2-44), в кратком описании основных эпизодов особенно подчеркивается, что М. был научен егип. премудрости и обладал силой «в делах и словах» (Деян 7. 22), что, вероятно, указывает на его характер и силу личности, а не просто на талант красноречия (ср., напр.: Исх 4. 10). Близость с образом Спасителя показана за счет того, что М., будучи начальником и избавителем своего народа, тем не менее был отвергнут его представителями (Деян 7. 25-29, 35, 39-40). Ревнители закона обвиняли первомч. Стефана в том, что «он говорил хульные слова на Моисея и на Бога» (Деян 6. 11), однако в его речи история гонимого своим народом М. вместе с другими событиями израильской истории становится обвинением, обращенным к тем иудеям, к-рые отвергли Христа (Деян 7. 52). Также М. представлен пророком (Деян 7. 37; 26. 22; 28. 23), возвестившим о мессианском пришествии нового пророка (Втор 18. 15, 18); уже в проповеди ап. Петра оно напрямую относится к Сыну Божию (Деян 3. 22-26). Представленное в Деян 7. 38 мнение о том, что М. говорил на горе Синай с ангелом (ср. также: Гал 3. 19), не находит параллелей в ВЗ (ср.: Исх 19. 19), за исключением Втор 33. 2 по LXX: «Господь от Синая приходит… и справа от Него ангелы с Ним», но имеет соответствия в эллинистической и апокрифической традиции (ср., напр.: Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3 В Посланиях святых апостолов |
| 36 Представляется вполне правомерным ответ Э. Томаса сторонникам “буддийских корней”: “Все евангельские истории принадлежат I в. Все они были записаны в то время, когда живая традиция и память о событиях еще существовали История самарянки или избрания учеников были рассказаны потому, что действительно была самарянка и были ученики, которые до того были рыбаками. В этом случае мы имеем дело с историческими событиями…” (Thomas E. The Life of Buddha as Legend and History. L., 1952. — P. 247). 37 Ярким примером такого синкретизма может служить включение египетских или иранских божеств (скажем, Митры) в римский пантеон, явление кушанского религиозного синтеза или постоянный “взаимообмен” языческих религий Ближнего Востока. 38 О том, что тексты Евангелий не могут датироваться позднее I в. по Р. Х., свидетельствуют данные рукописной традиции и упоминания древних авторов. Так, хорошо известно, что папирус Райленда, содержащий диалог Иисуса с Пилатом (Ин 18:31–34,37–38), относится к 120–125 гг., эпохе уже сравнительно позднего распространения христианства в Северной Африке. Ввиду того, что текст, фрагменты которого воспроизводятся в египетском папирусе, — наиболее “теоретичный” из всех Евангелий и восполняет синоптические (например, в связи с событиями, предшествовавшими заключению в темницу Иоанна Крестителя, с посещениями Иисусом Иудеи и уточнением общей последовательности событий), его датировка (90-е годы I в.) является верхней границей для датировки Четвероевангелия (Козаржевский А. Ч. Указ. соч. — Сс. 19–20, 55). О времени составления синоптических Евангелий можно судить и из того, что Матфея и Марка цитирует около 95 г. священномученик Климент Римский, Матфея — священномученик Игнатий Антиохийский (казнен в 107 г.), Аристид около 120 г. называет Евангелия Священным Писанием, свидетельствуя уже об их канонизации (ср. “Диатессарон” Татиана). 39 О “хронологических характеристиках” истории об Асите в “Налака-сутте” см. Thomas E. Указ. соч. — Р. 39. 40 См. Garbe R. Indien und das Christentum. — SS. 40, 50; Sedlar J. W. India and the Greek World: A Study in the Transmission of Culture. Pittsburg, 1980. — P. 111. |
| Но посмотри! Вместе с наказанием Бог обещает и милосердие Свое. Сначала Он наказывает нас за грехи, но после наказания — милует. Он наказывает верующих для того, чтобы покаялись и спаслись. Какое безпредельное человеколюбие! (Златоуст). Пс.88:36. Единою кляхся о святем Моем, аще Давиду солжу; Клятвою Бог называет Свои обетования; ибо чем может клясться Тот, именем Которого все клянутся? Бог, не имея никого высшего, чтобы поклясться им, клянется Самим Собою и Своею святостью (см. Евр. 6:13—17) (Златоуст). Пс.88:37. Семя его во век пребудет, и престол его, яко солнце предо Мною, Пс.88:38. И яко луна совершена в век, и Свидетель на Небеси верен. «Престол» Христов есть Церковь святая, которая будет блистать и просвещать поднебесную, «пребывая» постоянно как «солнце» и «месяц» . Ибо, как никто из людей не в состоянии погасить солнца и круга луны, так никто никогда не омрачит сияний Церкви, т.е. умственной светлости ее. Она светит всегда, как великие светила. Под «верным Свидетелем» Церкви подразумевает Писание Самого Господа Бога (Кирилл, Евсевий). Пс.88:39. Ты же отринул еси и уничижил, негодовал еси помазаннаго Твоего. Ранее Пророк говорил от лица Бога, а теперь сам обращается к Богу с собственными словами. За беззаконие «отринул» Бог иудеев, лишив их Царства Своего, что можно понимать буквально. Но в высшем смысле царство Христово «не от мира сего» (Ин. 18:36), как Сам Он сказал, т.е. не чувственное — но умственное, ибо Царство Христово есть покорность верующих и добровольное служение их (Златоуст). Пс.88:40. Разорил еси завет раба Твоего, осквернил еси на земли святыню его. Под «святынею» разумеет Церковь Христову, которой попускал Бог по временам подвергаться гонениям на нее безбожных. А «раб» Божий есть Христос, как принявший на Себя «зрак раба» (Флп. 2:7) и родившийся от Той, Которая сказала ангелу: «се, раба Господня: буди Мне по глаголу Твоему» (Лк. 1:38) (Диодор). Пс.88:41. Разорил еси вся оплоты его, положил еси твердая его страх. «Оплотами» Христовыми и укреплениями Его называет святых апостолов; ибо, оставя Его во время страдания, те, которые казались «твердынями» Его, разбежались (Афанасий, Кирилл, Дидим). |
| историка Масуди (X в.), рассказ клирика Никиты (947), «История» Радульфа (1048), «Иерусалимская история: Деяния франков» Фульхерия Шартрского (1101), Житие и хожение Даниила, игумена земли Русской (1106-1108) и др.- см. Bertoni è re. P. 40-45) сообщают не просто о благословении вечернего светильника, но о чуде схождения во время вечерни и литургии В. с. в храме Воскресения Христова благодатного огня, что ежегодно происходит и в наст. время). Обряд совершался в часовне Воскресения и состоял из пения Пс 112 с припевом Пс 112. 2, возжжения епископом свечи (или 3) и возжжения диаконами свечей от свечи епископа, а народом - от свечей диаконов. Затем все возвращались в основной храм и совершалась вечерня с 12 ветхозаветными чтениями (прокимен из Пс 117 и чтения: Быт 1. 1-3. 24; Быт 22. 1-18; Исх 12. 1-24; Иона 1. 1 - 4. 11; Исх 14. 24-15. 21 (песнь Моисея поется с припевом Исх 15. 1); Ис 60. 1-13; Иов 38. 2-28; 4 Цар 2. 1-22; Иер 31. 31-34; Нав 1. 1-19; Иез 37. 1-14; Дан 3. 1-35a, 35b - 51, 52-90 (песни вавилонских отроков и Азарии поются с небиблейскими припевами); после каждого чтения - молитва с коленопреклонением). Во время песни вавилонских отроков (Дан 3. 52-90) в храм входило «великое множество» новокрещеных вместе с епископом (очевидно, Крещение происходило во время чтений в баптистерии) и совершалась Божественная литургия (литургийные чтения: прокимен из Пс 64, 1 Кор 15. 1-11, аллилуиарий со стихом Пс 29. 2, Мф 28. 1-20), после отпуста к-рой в часовне Воскресения Христова читалось Евангелие о Воскресении Христовом (Ин 19. 38 - 20. 18 или 20. 1-18). 2-я литургия совершалась уже утром ( Renoux. Lectionnaire arménien. Vol. 2. P. 296-311). Согласно груз. переводу иерусалимского Лекционария, отражающему практику VII в., чин благословения вечернего светильника и пасхальное бдение предварялись троекратной процессией вокруг церкви с каждением: вечером в В. с., после захода солнца, все собирались в храме и двери затворялись. Епископ и 2 младших священнослужителя совершали каждение, обходя трижды вокруг храма (неясно, вокруг ли кувуклии или как-то иначе). |
|
|
