| исходят из того, что в тексты многократно вносились небольшие добавления. Фишер, Левин, Шмид и Содерлунд оспаривают предположение об историческом приоритете еврейского оригинал G. Зодерлунд пытается доказать эту гипотезу в критической дискуссии с Джейнзном для Иер.29 , а Фишер полагает, что текст глав 30–31 в еврейском источнике G не отличается от Н, а значит, причиной отступлений в тексте G является неточность перевода. Шмид, как и Левин, отвергает гипотезу о том, что G (или еврейский оригинал) представляет собой, с точки зрения редакций, более древнюю ступень Н, ссылаясь на тексты, имеющиеся в G, но не представленные в Н, которые указывают на вторичное развитие текста G. Ввиду такой ситуации в исследовании, прежде чем говорить о возможном существовании общего изначального текста или точки бифуркации, а также взаимозависимости между двумя типами текста, исследуя историю развития каждого текста, необходимо рассматривать G и H прежде всего по отдельности. Несмотря на то, что книга Иеремии представлена двумя различными типами текста, в последующем будет говориться о Книге Иеремии (в единственном числе), но при этом в конкретных случаях будет указываться на важные различия между G и Н. Синопсис двух текстовых традиций Перечень Перечень народов в Н народов в G 2 5:1–13(14) 25:1–13 25:1–13 25:1–13 32:15–38 Вино ярости 25:14–20 49:34–39 25:15–38 для народов 26:2–25 46:1–26 Египет 26:27–28 46:27–28 Предсказание благополучия Вавилон Филистимляне 30:1–16 49:7–22 30:17–21/22 49:1–6 Аммонитяне 30:23–28 49:28–33 Кидар/Асор 30:29–33 49:23–27 Дамаск 32:15–38 25:15–38 Вино ярости для народов 51:1–30 51:31–35 46:1–26 26:2–25 Египет 46:27–28 26:27–28 Предсказание благополучия Филистимляне 49:1–6 30:17–21/22 Аммонитяне 49:7–22 30:1–16 49:23–27 30:29–33 Дамаск 49:28–33 30:23–28 Кидар/Асор 49:34–39 24:14–20 Вавилон 51:1–30 51:31–35 (Разделение на главы и стихи дается по А. Ральфсу) В следующей таблице перечислены важнейшие тексты, которые присутствуют в Н, но отсутствуют в G: 2:1 Формула получения откровения и приказание передать полученные слова 7:1 |
| 56:10–11, Иер. 10:21, Иер. 23:1–6, Иез. 34:1–6, Зах. 11:16–17. Об антихристе: Ис. 14:4-20, Иез. 28:13–19, Дан. 11:35–40, Дан. 12:9-13. О суде над народами: Ис. 2:10–21, Ис. 13:6-15, Ис. 24:4-23, Ис. 63:1–6, Ис. 66:15–16, Нет. 46:10, Иер. 50:31–32, Иез. 9:4–8 (Апок. 7:3), Иез. 30:2–3, Иез. 38:20–23, Дан. 7:9-12 (Апок. 4:2, 5:11, 20:12), Иоил. 2:1-10, Иоиль 3:2-17, Амос. 5:18–20, Соф. 1:14–18, Соф. 3:8–9, Наум 1:3–7, Авд. 15, Мал. 4:5, Мал. 4:5 (Апок. 11:3–6). Об уничтожении зла и страданий: Числа 24:17, Ис. 11:1-10. О вечной радости: Ис. 42:1- 12, 54:12–14, 60:1–5, 61:1–4). О воскресении плоти (Иов 19:25) и уничтожении смерти: Ис. 26 гл., 42:1-12, 61:1–4, Зах. 9:9-11, Ос. 13:14. О торжестве истины и справедливости: Ис. 9:6–7, 11:1-10, 26 гл., Иер. 23:5. О славе торжествующей Церкви: Ис. 26–27 главы, Ис. 52:1–2, Ис. 60:1–5, Ис. 61:10–11, Ис. 62:1–5. Об обновлении мира: Ис. 4:2–6, Ис. 11:1-10, Ис. 44:22–24, Ис. 49:13–15, Ис. 52:1–9, Ис. 60:1-21, Ис. 61:10, Ис. 62:11–12, Ис. 65:17–20, Ис. 65:25, Ис. 66:22–24, Иер. 32:39–41, Иер. 33:6–9, Иер. 33:15–16, Вар. 5:9, Дан. 12:1–3, Ос. 3:4–5, Ос. 13:14, Авв. 2:14, Соф. 3:9, Зах. 8:3. Заключительный обзор Пророческих книг При нравственной огрубелости людей ветхозаветного времени и отсутствии духовных наставников, на пророков легла трудная задача учить людей верить в Бога, воздерживаться от пороков и вести праведную жизнь. Естественно, что в речах пророков преобладает обличение. Чтобы всколыхнуть совесть слушателей, эти обличения порой принимали очень настойчивый и даже резкий тон, что в глазах современного читателя придает пророческим книгам известную суровость. По образному сравнению Спасителя, древние пророки первыми как бы вскапывали почву жестоких человеческих сердец, подготавливая ее к последующему принятию семян апостольской проповеди (Иоан. 4:37–38). Если бы какой-нибудь проповедник или писатель в наши дни употребил по адресу евреев эпитеты подобные тем, которыми испещрены пророческие книги, то, несомненно, его бы обвинили в крайнем антисемитизме. |
| человеческую — Быт. 3:15; Ис. 7:14; Быт. 22:18; Дан. 7:13; и Божественную — Пс. 2; Пс. 44; Пс. 109; Ис. 9:6; Иер. 23:5; Вар. 3:36-38; Мих. 5:2; Мал. 3:1. Он будет: величайшим пророком — Втор. 18:18; царем — Быт. 49:10; 2 Цар. 7:13; Пс. 2; Пс. 131:11; Иез. 37:24; Дан. 7:13; первосвященником — Пс. 109; Зах. 6:12; помазанным Богом (Отцом) на эти служения: (Пс. 2; Пс. 44; Ис. 42; Ис. 61:1-4; Дан. 9:24-27); добрым Пастырем — Иез. 34:23-24; Мих. 5:3. Пророчества также свидетельствовали, что важным делом Мессии будет: поражение дьявола и его силы — Быт. 3:15; Чис. 24:17; искупление людей от грехов и исцеление их физических и душевных недугов — Пс. 39; Ис. 35:5-7; Ис. 42:1-12; Ис. 50:4; Ис. 53 гл.; Ис. 61:1-4; Зах. 3:8-9; примирение С Богом — Быт. 49:10; Иер. 23:5,31:34; Иез. 36:24-27; Дан. 9:24-27; Зах. 13:1; что Он освятит верующих: — Зах. 6:12, установит Новый Завет взамен Ветхого — Ис. 42:1; Ис. 55:3; Ис. 59:20-21; Дан. 9:24-27; и этот Завет будет вечным — Иер. 31:31; Ис. 55:3. Пророки предсказали: о призвании язычников в Царство Мессии — Пс. 71:10; Ис. 11:1-11; Ис. 49:6; Ис. 65:1-3; о распространении веры, начиная с Иерусалима — Ис. 2:2; о том, что Его духовные блага распространятся на все человечество — Быт. 22:18; Пс. 131:11; Ис. 11:1, Ис. 42:1-12; Ис. 54:1-5; Иез. 34:23; Иез. 37:24; Ам. 9:11-12; Агг. 2:6-7; Соф. 3:9; Зах. 9:9-11; о духовной радости верующих: (Ис. 12:3). Пророки раскрыли многие подробности в связи с пришествием Мессии, а именно: что Он произойдет от Авраама — Быт. 22:18; из колена Иуды — Быт. 49:9; из рода царя Давида — 2 Цар. 7:12-16; родится от Девы — Ис. 7:14; в городе Вифлееме — Мих. 5:2; будет распространять духовный свет — Ис. 9:2; исцелять больных — Ис. 35:5-6; пострадает, будет пронзен, умрет, будет погребен в новом гробе и потом воскреснет — Быт. 49:9-11; Пс. 39:7-10; Ис. 50:5-7; Ис. 53 гл.; Зах. 12:10; Пс. 15:9-11; и выведет души из ада — Зах. 9:11. не все Его признают Мессией — Ис. 6:9; |
| За последние 30-40 лет появились признаки начала возрождения веры во Христа среди евреев. В целом ряде больших городов США появились миссионерские центры евреев-христиан, проповедующих среди своих братьев по крови веру в Господа Иисуса Христа. Очень интересно и поучительно познакомиться с их брошюрами и книгами на религиозную тему. Видно, что составители этих брошюр отчетливо понимают Священное Писание и ветхозаветную еврейскую религию. Ясно и убедительно они объясняют предсказания пророков о Мессии и о Его благодатном Царстве. Интересующиеся могут выписать такие миссионерские брошюры на английском языке по адресу: Ветн Sar Shalom Publicamion 250 W. 57 St . N.Y., N.Y. 10023. Есть отделы этой миссионерской организации и в других больших городах США. Молим Бога помочь евреям увидеть своего Спасителя и начать служить Ему так усердно, как служили Богу их славные предки! Указатель Мессианских Пророчеств. а) По содержанию. Пророки писали о том, что Мессия будет иметь две природы: человеческую (Быт. 3:15, Ис. 7:14, Быт. 22:18, Пс. 39:7, Дан 7:13) и Божескую (Пс. 2; Пс. 44; Пс. 109, Ис. 9:6, Иер. 23:5, Вар. 3:36-38, Мих. 5:2, Мал. 3:1); что Он будет величайшим пророком (Вт. 18:18); царем (Быт 49:10, 2 Цар. 7:13, Пс. 2, Пс. 131:11, Иез. 37:24, Дан. 7:13) и первосвященником (Пс.109; Зах. 6:12), помазанным Богом (Отцом) на эти служения (Пс. 2; Пс.44; Ис. 42; Ис. 61:1-4, Дан. 9:24-27), и будет добрым Пастырем (Иез. 34:23-24, 37:24, Мих. 5:3). Пророчества свидетельствовали также, что важным делом Мессии будет поражение дьявола и его силы (Быт. 3:15; Числа 24:17), искупление людей от грехов и исцеление их физических и душевных недугов (Пс. 39, Исаия 35:5-7, 42:1-12, 50:4 и 53 глава и 61:1-4, Зах. 3:8-9) и примирение с Богом (Быт. 49:10, Иер. 23:5 и 31:34, Иез. 36:24-27, Дан. 9:24-27, Зах. 13:1); что Он освятит верующих (Зах. 6:12), установит Новый Завет в замен ветхого (Исаия 42:2, 55:3 и 59:20-21, Дан. 9:24-27) и этот завет будет вечным (Иер. 31:31, Ис. 55:3). Пророки предсказали о призвании язычников в Царство Мессии (Пс. 71:10, Исаия 11:1-11, 43:16-28, 49:6 и 65:1-3), о распространении веры, начиная с Иерусалима (Ис.2:2), о том, что Его духовные блага распространятся на все человечество (Быт. 22:18, Пс. 131:11, Исаия 11:1, 42:1-12 и 54:1-5, Иез. 34:23 и 37:24, Амос 9:11-12, Агг. 2:6, Соф. 3:9, Зах. 9:9-11), и о духовной радости верующих (Ис. 12:3). |
| Излагая бывшие им видения, они, подобно Даниилу, говорят о себе в первом лице ( Ис.6:1 ; Ис.8:1, 5 ; Ис.21:2, 6, 10 ; Иер.1:4 ; Иер.2:1 ; Иез.1:4 ), а в исторических рассказах выражаются в третьем ( Ис.1:1 ; Ис.2:1 ; Ис.7:3 ; Иер.1:1, 2 ; Иер.7:1 ; Иер.14:1 ; Иез.1 и т. п.). Причины такого явления заключаются по мнению экзегетов, в том, что в требующих живости изображения видениях первое лице гораздо уместнее третьего. Подобно противникам единства книги пророка Даниила, ее подлинность отвергают и те экзегеты, которые утверждают, что она не есть произведение современника Вавилонского плена, а написана неизвестным лицом в Палестине во время Антиоха Епифана и Маккавеев между 170 и 164 г. до Р. X. Первым защитником подобного взгляда был неоплатоник Порфирий, за ним следуют Спиноза, Бертольд, Ленгерке, Кнобель, Гитциг, Бунзен, Бахман, Эвальд, Нольдеке, Граф, Рим, Штаде, Кюнен, Корниль, Кениг, Мейнголад и в самое последнее время Делич. Единственным прямым основанием относить происхождение книги пророка Даниила к эпохе Антиоха Епифана являются Дан.8:23–25 и Дан.11:31 , рассматриваемые перечисленными учеными, начиная с неоплатоника Порфирия, не как пророчество об отдаленном будущем, а как описание минувших событий в пророческой форме. Но подобное понимание данных мест встречает ничем не устранимое возражение в свидетельстве писателя 1-ой Маккавейской книги. Если книга Даниила написана при Антиохе Епифане, то почему же мнимый ее современник – автор Маккавейской книги счел ее пророчеством об этом времени ( 1Мак.2:49–62 ; 1Мак.1:39–54 = Дан.9:27 ; Дан.11:31–32 )? Относимая по указанным соображениям к эпохе Антиоха Епифана, книга Даниила считается вышеперечисленными лицами аллегорически легендарным воспроизведением истории этого царя и маккавейских времен. Под именем Навуходоносора, Валтасара и Дария Мидянина выводится будто бы Антиох в различных обнаружениях своей ненависти к иудейству, а под именем Даниила и его друзей – преследуемые Епифаном иудеи. Неестественность подобных параллелей очевидна сама собою. Даниил с друзьями воспитывается при царском дворе, окружается почестями, иногда, впрочем, живет в отделении от дел правления; маккавейские же иудеи были, напротив, целью гонений Антиоха, безжалостно им преследовались. Даниил был другом почитавших его царей, относился к ним с уважением и сочувствием ( Дан.2:38 ; Дан.4:16 ); Маккавеи же называют Антиоха «изобретателем всех зол, нечестивым и преступнейшим из всех людей» ( 2Мак.7:31–37 ), предвозвещают ему страшный гнев Божий. Вавилонские и мидийские цари познали под руководством Даниила силу Всевышнего, прославили силу Его всеведения, всемогущества, Правосудия ( Дан.2:47 ; Дан.3:95 ; Дан.4:34 ; Дан.6:26–27 ), а Антиох задался целью уничтожить иудейскую религию, заменить ее языческою и ввиду этого требовал от иудеев отречения от обрядности, обрезания, принесения жертв Господу ( 1Мак.1:41–42 ; 1Мак.1:44–50 ). |
| (Joel) Амасия, Азария Иеровоам Захария ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23; 15.7; Тов 2.6; 3 Езд 1.38–40 (Amos) ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23–29; Тов 14.4–8; 3 Мак 6.6; 3 Езд 1.38–40; Мф 12.39–41, 16.4; Лк 11.29–32 (Jonah) 760–722 Амасия, Азария, Иоафам, Ахаз Иерово–ам II, 4 Цар 14.23–37; 3 Езд 1.38- 40; Рим 9.25 (Hosea) Захария, Факия, Селлум, Менаим 742–687 Иофам, Факия, Факей, Осия 3 Цар 22.8–28; 4 Цар 15.32- 20.21; 2 Пар 18.7–27, 27.1- 32.33; Ис 7.1–8.22; Иер 26.17–19, 36.1 1–13; 3 Езд 1 38 10 (Micah) Езекия 740–700 Азария, Иофам, Ахаз, Езекия Факия, Факей, Осия 4 Цар 15.1–20.21; 2 Пар 26.1- 32.33; Сир 48.21–25; 3 Езд 1.38–40; Мф 3.3, 4.14, 8.17, 12.17, 13.14, 15.7; Мк 7.6; Лк 3.3–6, 4.17; Ин 1.23, 12.37–41; Деян 8.28–30, 28.25; Рим 10.16–20, 15.12 (Isaiah) между 664 и 612 4 Цар 22.1–23.30; 2 Пар.34.1- 36.1; 3 Езд 1.38–40 (Nahum) Софония 4 Цар 22.1–23.34; 2 Пар 34.1- 36.4; 3 Езд 1.38–40 (Zphaniah) Иеремия 626–587 4 Цар 22.1–25.30; 2 Пар 34.1–36.21; Дан 9.1–2; 1 Езд 1.1; 2 Мак 2.1–9, 15.13–16; 2 Езд 1.28–2.1; Сир 49.8–9; 3 Езд 2.18; Мф 2.17–18, 16.13- 19, 27.3–10 (Jeremiah) Иохаз, Иоаким, Иехония, Седекия Аввакум ок. 605 Иоаким 4 Цар 23.31–24.7; Дан 14.33- 39; 3 Езд 1.38–40 (Habakkuk) Даниил 605–535 Иехония, Седекия Навуходоносор, Валтасар, Дарий, Кир 4 Цар 24.1–25.30; 2 Пар 36.5- 23; Иез 14.12–23, 28.1–8; 1 Мак 2.27–64; 3 Мак 6.6; Мф 24.15–19 (Daniel) Иезекииль 593–570 Навуходоносор 4 Цар.24.8–25.26; 2 Пар 36.9- 21; Сир 49.10–11 (Ezekiel) до 587 (?) Навуходоносор 4 Цар 25; 2 Пар 36.11- 21; 3 Езд 1.38–40 (Obadiah) Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40 (Haggai) Захария перед Дарием Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40; Ис 8.1–4; Мф 23.34–36; Лк 11.49–52 (Zechariah) Малахия ок. 433 Артаксеркс 1 Неем 13; 3 Езд 1.38–40 (Malachi) Основные темы ветхозаветных пророчеств Обличение и утешение является универсальным направлением содержания любого пророчества. Однако само содержание пророческих книг этим не исчерпывается. В пророческих и других книгах Ветхого Завета, содержащих слова пророчеств, можно увидеть невероятное разнообразие обличений и утешений, относящихся к различным темам. |
| В главах с 38 по 44 пророческая речь датируется временем полного переселения и разрушения Сиона в 586 году до Р.Х. В отрывке 45:1–49, 33 событийная канва опять резко возвращается к эпохе перед первым переселением в Вавилон. Пассаж 49:34–39 соотносится со вторым переселением при Иехонии в 597 году до Р.Х. Главы 50 и 51 отражают время мятежного заговора при Седекии в 590 году до Р.Х. В главе 52 описано освобождение из вавилонской темницы Иехонии, что произошло в 561 году до Р.Х. Из представленного материала следует, что хронологический порядок в изложении пророческих речей Иеремии полностью нарушен. Главы и некоторые отрывки располагаются в соответствии с тематической мотивацией автора или редактора. Иеремия обращался к иудейскому народу с проповедью в самые трудные времена общественных потрясений. В рассматриваемой книге содержатся внутренние свидетельства о многократном редактировании и дополнении текста. Интересная деталь относится к 52 главе. Она по содержанию тождественна отрывку из 4 Книги Царств 24:18–25, 30. Исходя из этого можно предположить, что это позднее добавление ради того, чтобы подчеркнуть исполнение проречённого пророком Иеремией. Освобождение Иехонии ( Иер.52:31 ) предвозвещает о начале новой эпохи, связанной с восстановлением Богом Своего народа. Следовательно, 52 глава вряд ли могла принадлежать пророку Иеремии, а скорее всего, её редактор предположительно имеет отношение к написанию 4 Книги Царств. Текстологической особенностью Книги пророка Иеремии является укороченность объёма текста Септуагинты по отношению к оригинальному Масоретскому тексту. Книга Иеремии в переводе Семидесяти короче Масоретского варианта на 1/8 от всего объёма текста. Помимо различия в объёме, в рассматриваемых текстах содержится отличие в порядке расположения глав: в Септуагинте главы с 44 по 51 находятся после 13 стиха 25 главы. В XX веке среди Кумранских рукописей были найдены свитки, свидетельствующие о существовании краткой версии оригинального текста Книги пророка Иеремии, с которого сделан перевод семидесяти, и пространного, ставшего прототипом для Масоретской редакции. |
| Ученики должны быть готовы к худшему по той причине, что их Учителю предстоит самое худшее. И к злодеям причтен — артикль тТ относится ко всей цитате из Ис 53:12, как бы ставя ее в кавычки. Злодей, беззаконник ( — этим словом названы распятые разбойники в Мк 15:28. Ибо то, что о Мне, приходит к концу — эти слова могут обозначать как “пророчества обо Мне в Писании близки к исполнению” или, скорее, “завершается дело Моей жизни”. Вот, здесь два меча — ученики буквально поняли слова Учителя; один из этих мечей будет впоследствии пущен в ход (22:49). Он сказал им: довольно — обычно понимается как резкое завершение беседы (“Довольно слов”) 146 . Предположение Лагранжа о том, что здесь звучит ирония (“Достаточно двух мечей, чтобы нас приняли за злодеев и тем самым на Мне исполнилось пророчество”), невероятно. Гефсимания (22:39–46) Следуя за Марком, Лука, однако, опускает упоминание о пении пасхального псалма, которым завершалась праздничная трапеза (Мк 14:26) и речение о пастыре (Мк 14:27–28). Слова по обыкновению, ср. Лк 21:37, Ин 18:2, объясняют, каким образом Иуда знал, где можно найти Иисуса. На гору Елеонскую — поскольку гора возвышается над городом только на 43 м, образ особого уединенного места для молитвы здесь не присутствует. Лука опускает также арамейское название места — Гефсимания, которое ничего не говорит для его читателей, и признание Иисуса трем ученикам о том, что Его душа скорбит смертельно (Мк 14:34). На вержение камня — ср. Быт 21:16. На месте двух молитв у Марка, одной в прямой и одной в косвенной речи, у Луки мы видим одну молитву в прямой речи, параллельную Мк 14:34. Отче! — вместо арамейского у Марка Лука дает греческий перевод Чашу сию — ср. Ис 51:22 и тесно связанное Мк 10:38; чаша в Писании выступает как образ гнева Божиего (Пс 10:6; 74:9; Ис 51:17; Иер 25:15,17,28; Плач 4:21; Иез 23:31–33; Авв 2:16; семь чаш в Откр 15–16), которую Иисусу предстоит испить за грехи человечества. Не Моя воля, но Твоя да будет — совпадение с Мф 26:42 и отличие от Марка, вероятно, объясняется опорой на устное предание. Иисус не мыслит о том, чтобы уклониться от исполнения воли Отчей, но молит лишь о том, чтобы эта воля направила события по другому пути. |
| Во всех местах оно указывает на мессианское время. В понятии коренится ветхозаветное представление о двух мировых временах, – именно раввинистическое и талмудическое представление об и – αν οτος и αν μλλων или ρχομενος. Между этими двумя пределами времени полагаются «дни Мессии», собственно мессианское время, которое причисляется то к первому, то ко второму: с одной стороны, полагали, что Мессия принесет с Собою конец времени ( Ис.9:1, 11:1 ; Мих.5:1 ), с другой, – что Он Сам явится в конце времен ( Зах.12:8 ; Иер.33:15 ); но во всяком случае «дни Мессии» больше принадлежат к «будущему веку»: они образуют введение к последнему 656 . Ко времени Иисуса Христа эти эсхатологические воззрения сделались народными 657 . Сам Господь различает ν τοτ τ ανι и ν τ μλλοντι (Μф.12:30), ν τ καιρ τοτ и ν τ ανι τ ρχομνω ( Мк.10:30 ; Лк.18:30 ). Из Евангелия Луки – Лк.20:34 след. (ο υο το ανος τοτου γαμοσιν – ο δ καταξιωϑντες το ανος κενου τυχεν κα τς ναστσεως τς ξ νεκρν) вытекает самым определенным образом, что предшествующий второму пришествию Христа земной период развития царства Божия, начавшийся от первого явления Христа во плоти, принадлежит к αν οτος, и αν μλλων есть время совершенного царства Божия. Поворотным пунктом между обоими является время пришествия Христа на суд или συντλεια το ανος (Μф.13:39, 49, 24:3, 28:20). Ср. Рим.8:18 ; Тит.2:12 ; 1Тим.4:1 ; 2Тим.3:1 ; 1Кор.10:11 ; Деян.2:17 ; 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:3 ; Иак.5:3 ; Евр.1:1, 9:11, 10:14, 11:39, 40 и др., из которых ясно видно, что учение об αν οτος, αν μλλων и σχτη μρα последовательно проходит чрез весь Новый Завет. К этому необходимо еще прибавить, что уже в Ветхом Завете отчасти развито было воззрение, что наступлению будет предшествовать страшный переворот во вселенной (ср. Иоил.2:30–31 ). В Новом Завете, как в эсхатологических беседах Спасителя, так и в учении Апостолов (напр. 2Пет.3 ) это воззрение получило полное раскрытие. Это-то время переворота и получило наименование σχτη μρα, σχτη ρα и относится не к αν μλλων, но к αν οτος или νν αν и именно как последний период, как последняя ступень первого мирового порядка и переход ко второму (ср. |
| Иногда и от еврейского чтения он уклонялся, руководясь текстом LXX, признававшимся многими христианами за богодухновенное произведение; «не забывал» также и переводов Акилы, Феодотиона и Симмаха, чтобы «новизной» текста «не устрашить читателей.» Особенно часто пользовался Симмахом (Cornill. Pr. Ezechiel). Уклонялся переводчик от буквы еврейского текста иногда для красоты речи, разбивая длинные еврейские предложения на более короткие или, наоборот, соединяя разделяемое и заменяя греческие периоды латинскими, свойственным латинской грамматике построением речи (Быт.13:10; 32:12). С той же целью, для красоты речи, он избегал иногда излишних повторений еврейского текста (Быт.28:10; 39:19; Исх.40:12). Но, с другой стороны, иногда из-за буквализма еврейскому тексту, допускал перевод темный (Быт.49:22; Ис.18:1). Встречаются, хотя и редко, такие места, где автор намеренно уклоняется от прямого смысла еврейского текста и подставляет личный свой (Суд.1:14; Быт.12:6; 1Езд.9— Ур халдейский перев. de igne chaldaeorum и, подобным образом, собств. имена переводит; например, нарицательно: Втор.11:30; Ис.19:18; Мих.1:10—15). Одни и те же места переводит различно в разных сочинениях; есть разница в чтении их в переводе и толковании (например, Быт.13:2, особенно в кн. Екклезиаст). Из какого-то странного уважения к языку народно-языческому, или верованиям и суевериям народным, переводчик вставляет без особой нужды языческие латинские термины и названия в свой перевод: acervus Mercurii — Притч.26(вм. камень в праще); aruspices — 4Цар.21(волхвы); onocentauri — Ис.34:14; fauni — Иер.50:39... — По обычаю древних переводчиков, хотя в меньшей мере, Иероним вводил пояснительный элемент в свой перевод (Исх.23:13; Ис.16:7...); вводил иногда мессианское понимание, обычно не разделяемое другими толковниками: покой sepulchrum (Ис.11:10); Спаситель Iesus (Авв.3:18). Так, и по суду даже осторожных католических богословов нельзя признать перевод Иеронима «во всех отношениях абсолютным и совершенным — absolutam et perfectam». |
|
|
