| Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки . |
| 3–9. В изъяснение побуждения к прославлению Господа, псалмопевец изображает откровение величия и славы Его в страшной, сопровождающейся бурею грозе, которая, начинаясь над морем (ст. 3), с ужасающею силою разражается над Ливаном и Антиливаном (ст. 5–6), и проносясь к югу чрез всю Палестину, потрясает соседнюю с нею пустыню Кадеш (ст. 8), всюду производя к природе грозно-дивные, поражающие действия. В яростных порывах ветра и в оглушительных раскатах грома псалмопевец слышит вещающий людям глас Божий, а в разительных действиях этого грозного явления в природе созерцает силу всемогущего Творца и Правителя вселенной. Подобное же изображение грозы под образом раздающегося с небес гласа Божия – в Пс.17:14 и 16 и в кн. Иова 37:2–5. Основанием для него, без сомнения, послужило явление Господа и изречение Им Своего Закона на Синае среди громов и молний ( Исх.19:16–20; 20:1–18 ), а также совершение праведного суда Божия над первым развращенным миром чрез тучи потопа. На последнее событие есть прямое указание в 10 ст. псалма. г. Гласъ Гдень на водахъ, Бгъ славы возгрем, Гдь на водахъ многихъ. 3. Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими. 3 . Выражение воды многи, при употреблении его в буквальном смысле, в св. П. обыкновенно означает море ( Пс.76:17 и 20; 92:4; 106:23; Ис. 23:3 ; Иез. 27:26 ; ср. Исх. 15:10 ), или же иногда большие реки ( Иер. 51:13 ; Апок. 17:1 ), и здесь, в прямом смысле, в отношении к грозе должно быть понимаемо в значении моря, над которым от испарений вод по преимуществу скопляются облака и образуются дождевые тучи ( Иов.38:9 ; 3Цар.8:44 ). По ближайшему сопоставлению с Ливаном, море это есть лежащее на западе от Палестины, а также простирающихся на севере ее Ливанских гор, – море Средиземное. Посему гласъ Гдень (евр. Иеговы) на водахъ, Бгъ (евр. эл=всемогущий) славы возгрем, Гдь на водахъ многихъ букв. зн., что изображаемая в псалме гроза и буря начинается на северо-западе Палестины над Средиземным морем и первые порывы вихря и удары грома, в которых Господь как бы вещает людям о своём могуществе и славе, раздаются над безбрежною ширью его водного пространства. Но в пророчественном смысл этот первый, слышимый в громе и буре над водами моря глас Божий ость предызображение нисшествия Св. Духа на Христа и чрез Него на верующих (см. выше в введ. к Пс.тропарь вел. освящ. воды в Богоявл.) и того действительного гласа Бога Отца (св. Ипполит, в сл. на Богоявл., Афан. и Вас. В., бл. Феодорит и Евф. Зигабен в толков.), который возгремел над водами многими, Своему свидетельствуяй Сыну (кан. на Богоявл. св. Косьмы Маиумского п. 4 ирмос), при крещении его на Иордане ( Мф.3:13–17 ; Мк. 1:9–11 ; Лк. 3:21–22 ). |
| «Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо». Точнее, мысль пророка должна быть передана в условной форме: «если послушаете Меня, то вкусите благо». Самое приглашение «послушать» речи о спасении и истинном благе очень близко напоминает подобные же воззвания Божественной Премудрости к ее чадам ( Притч.8:1, 6 ). О «вкушении же блага», как уделе праведного, пророк говорил не раз и раньше, даже еще в первой половине своей книги ( Ис.1:19 ; Ис.3:10 . См. также и вперед Ис.58:14 ). А что это «благо» имеет не материальный, а духовный характер, это следует уже из одного того, что с ним пророк все время связывает «жизнь души» (2–3 ст.). Ис.55:3 . Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду. «И дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду.» Как содержание данной главы, так и весь ход пророческих речей Исаии не оставляет сомнения в том, что здесь идет речь о «Новом Завете», т. е. о христианской церкви, с которой Господь вступил в союз, как жених с невестою. Ветхого Завета нельзя видеть здесь и потому, что пророк еще в первой половине книги сказал об его прекращении и уничтожении грехами людей ( Ис.24:5 ). Но, конечно, в силу внутреннего сродства идеальных черт ветхозаветного союза с новозаветным, последний справедливо может быть назван восстановлением, или точнее – дополнением первого. В этом смысле вполне понятным становится и упоминание о мессианских обетованиях, данных Богом Давиду ( 2Цар.7:14–16 ), поскольку последние имели не столько исторический, сколько прообразовательно-пророческий смысл, т. е. относились или к Лицу Самого Мессии, или к Его эпохе. Ис.55:4 . Вот, Я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником народам. «Вот, я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником». Основываясь на ближайшей грамматической связи, многие из рационалистически настроенных экзегетов, под словом «его» разумеют не Мессию, а Давида, о котором только что говорилось (Гезениус, Эвальд, Кнобель, Чейн и др.). Но, по мнению очень многих других толкователей, здесь вовсе нет надобности рабски следовать грамматике, в явный ущерб здравому смыслу, так как более, чем рискованно личность исторического Давида признать свидетелем для современников пророка Исаии их наставником и вождем; и не только для современников, но и для их отдаленнейших потомков, так как речь пророка имеет в виду, главным образом последних (Витринг, Розенмюллер, Умбрейт, Орелли, The Pulp. Com. и др.). Мессия здесь назван «свидетелем», совершенно согласно со словами Самого Христа, Который говорил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» ( Ин.18:37 ). Неоднократно также Мессия – этот возлюбленный Отрок Господень, выставляется вселенским учителем, вождем и повелителем народов, как у Самого пророка Исаии, так и у других пророков ( Ис.42:6 ; Ис.43:9, 12 ; Ис.44:8 ; Ис.49:1–2 ; Ис.51:4 ; Иер.30:9 ; Иез.34:23–24 ; и др.). |
| 7:4 . Поскольку это полное число рабов Божьих (7:3), праведных (1:1; 2:20; 22:6), то 144 тыс. и этническое предназначение может иносказательно указывать на истинных последователей Израиля Божьего(последователей Иисуса; ср.: 2:9; 3:9; 21:2,14). Независимо от того, буквальное это число или символическое, здесь видно отчетливое указание на ветхозаветную и общую иудейскую концепцию восстановления Израиля, которая преподносится, как обычно, с позиций восстановления верного остатка из двенадцати израильских колен. 7:5–8. В традиционном понимании иудаизма двенадцать колен все вместе унаследуют землю ( Иез. 48 ). Но для сохранения числа двенадцать, даже считая Иосифа и Манассию (колено Иосифа обычно подразделялось на две части, представленные его сыновьями Манассией и Ефремом) и не упоминая колена Левия, нужно было опустить одно из колен, в данном случае – Дана, первого в списке у Иезекииля (48:1). (Иудейские комментаторы уже во II в. н. э. связывали колено Дана с идолопоклонством, но никаких специальных свидетельств по поводу того, что именно поэтому Дан исключен из списка, не приводится. Грехи Дана [ Суд. 18:30 ; 3Цар. 12:29 ; Ам. 8:14 ; ср.: Книга Юбилеев 44:28,29] -это не только те, что отмечены в Ветхом Завете и которые заставили сравнивать Дана со «змеем на дороге» [ Быт. 49:16,17 ] – тоже слишком далекая ассоциация здесь.) Факт исключения Дана из списка подчеркивает символический смысл, который Иоанн придает всему отрывку; возможно, это нужно, чтобы показать опасность отступничества даже среди народа Божьего (ср.: Ин. 6:70; 1 Ин.). Последовательность колен сама по себе, вероятно, не имеет значения: в Ветхом Завете она существенно варьируется. Эти двенадцать племен в I в. уже не существовали как самостоятельные этнические общности; за малым исключением, предками признавались только Иуда, Вениамин и Левий, а ныне даже большинство из этих различий перестают быть определенными. Точное число – двенадцать – для каждого колена служит ещеодним указанием на символический характер этого отрывка: в еврейских текстах эта цифра обозначала число Божьего народа (напр., в Свитках Мертвого моря) и 144 000 12 х 12 х 10 х 10 х 10. Символика чисел для еврейского мышления была особенно важна в свете грядущего. (Некоторые нумерологические курьезы нашли свое отражение в художественной литературе, напр., семь дев, которые прислуживали Асенефе, все родились в ту же ночь, что и она; но символические тексты были характерны и для апокалиптических произведений; см., в частности, коммент. о временах к Отк. 12 .) |
| 23:25,26. Для фарисеев ритуальная чистота была чрезвычайно важна, поэтому они мыли свою посуду с таким же тщанием, как и самих себя при ритуальных омовениях. Шамай, к чьей школе принадлежало в тот период большинство фарисеев, говорил, что снаружи чаша может быть чистой, даже если внутри она нечиста; по мнению меньшинства, принадлежавшего к школе «Тиллеля, вначале следовало очистить чашу изнутри. Иисус использует здесь эти образы, чтобы высказать символическое суждение о внутренней чистоте человека. 23:27,28. С точки зрения ритуальной чистоты, наиболее опасным было прикосновение к мертвому телу (в результате чего человек делался «нечистым» на семь дней; Чис. 19:11). Фарисеи считали нечистым даже того, чья тень падала на мертвое тело или гроб. Неприметные надгробия (или оссуарии из известняка) красились перед каждой Пасхой в белый цвет, чтобы избежать нечаянного контакта с ними и не оскверниться. «Окрашенные» — вероятно, аллюзия на Иез. 13:10—12 и 22:28; обмазка может скрыть ветхость стены, но не предотвратить ее обрушение. 23:29—39 Убиение пророков Это последнее «горе» (23:29). 23:29,30. В раннем иудаизме мученичеству пророков в Израиле уделялось более пристальное внимание, чем в Ветхом Завете (напр.: Иер. 26:20—23; ср.: 2 Пар. 36:15,16). В еврейском обществе этого периода воздвигались гробницы-памятники пророкам и праведникам (в том числе и тем, кто не претерпел мученичества, напр., Давиду или Олдаме). 23:31. Смысл выдвинутого Иисусом обвинения очевиден: «каковы отцы, таковы и сыновья»; всенародный грех будет лежать на потомках нечестивых, пока они не покается (Исх. 20:5; Втор. 23:2—6; 1 Цар. 15:2,3; Ис. 1и др.). 23:32. Подобные иронические рекомендации были характерны для пророческих писаний (Ис. 6:9; Иер. 44:25; Ам. 4:4,5): иди и греши, если считаешь нужным, но за все это Бог приведет тебя на суд (Еккл. 11:9)! 23:33. Сравнение со змеями, само по себе оскорбительное, несло дополнительную смысловую нагрузку (Пс. 57:5; 139:4; ср.: Быт. 3). О выражении «порождения ехидни-ны» см. в коммент. к 3:7. |
| В XIX в. большинство правосл. (свт. Филарет Московский, Юнгеров) и инославных (Э. Шюрер) комментаторов полагали, что И. п. было написано на греч. языке. Однако Дж. Болл ( Ball. 1913) доказал, что оригинальным языком И. п. был еврейский. На это, по мнению Болла, указывают неверный выбор греч. переводчиком одного из 2 возможных значений евр. слова (напр., евр. слово (тонкая одежда и (белый) мрамор) передается в ст. 71 греч. словом μρμαρος (мрамор; ср. исправление в синодальном переводе - червленица)); возможность лучшего объяснения некоторых мест И. п. с помощью евр. оригинала текста (стихи 21, 54, 68); использование автором еврейского текста Библии, а не Септуагинты (напр., «пугало в огороде» (ст. 70) - почти дословный повтор евр. текста Иер 10. 5, к-рый отсутствует в LXX). Датировка, место и цель написания Время появления И. п. можно сопоставить с датировкой 2-й Маккавейской книги (нач. I в. до Р. Х.), в к-рой имеются аллюзии на И. п. (2 Макк 2. 1-2; 4), а также с кумран. греч. рукописью (7QLXXEpJer), содержащей фрагмент И. п. (стихи 43-44) ( DeSilva. 2002. P. 216). В качестве указания на время написания послания часто рассматривается предсказание о пребывании иудеев в вавилонском плену: «...долгое время, даже до семи родов» (ст. 3) ( Metzger. 1977; Moore. 1977; Mendels. 1992; Harrington. 1999; против - DeSilva. 2002). Если под «одним поколением» понимать период ок. 40 лет (см.: Суд 3. 11), то время написания еврейского текста И. п. относится к 317 (307) г. до Р. Х. Особенности греческого текста (выражения, свойственные койне; ассонанс) указывают на его александрийское происхождение в маккавейско-хасмонейский период (167-163 гг. до Р. Х.) ( Moore. 1977. P. 328). Почти все детали в описании священства, идолов и соответствующих им культов имеют параллели с месопотамской религией и, в частности, с почитанием вавилонского бога Мардука ( Naumann. 1913. S. 3-31). Нек-рые из обрядов относятся к вавилонским богам (культ Таммуза - ст. 32; обряды культовой проституции - ст. 43), кроме того, единственный, кто прямо назван «богом» в И. п.,- это Ваал (Мардук - ст. 40). Автор И. п., однако, не упоминает астрологию и гадание, характерные для вавилонской религии. Это может означать, что И. п. создавалось в Вавилоне, но автор не был знаком со всеми сторонами вавилонской религии. По мнению ряда ученых, текст не противоречит надписанию И. п., в к-ром подразумевается, что местом его создания была Палестина ( Moore. 1977). Возможно, целью создания И. п. было предотвращение идолопоклонства среди иудеев, оставшихся в Вавилоне после возвращения других из вавилонского плена ( Mendels. 1992), или защита иудеев от обвинений в безбожии со стороны язычников ( Pfeiffer. 1949. P. 432), или осуждение культа Таммуза, распространенного в Иерусалиме с нач. VI в. (ср.: Иез 8. 14) и, вероятно, в IV в. до Р. Х. ( Moore. 1977. P. 326). В экзегезе ранней Церкви |
| Орудия для письма употреблялись разные. На камне, металле и дереве вырезали надписи железным резцом ( Иов.19:24 ; Иер.17:1 ), на табличках писали грифелем, на пергаменте и папирусе – чернилами при помощи кисточки или тростниковой палочки ( Пс.44:2 ; Иер.36:18 ). Писцы все свои инструменты носили в особом ящичке ( Иез.9:3, 11 ). 1.2. История еврейского алфавита и пунктуации История алфавита. Все канонические книги допленного периода, а также некоторые послепленные книги были первоначально написаны древнееврейским алфавитом, который был подобен финикийскому алфавиту. О том, каков был этот алфавит, можно судить по нескольким дошедшим до нашего времени надписям на камнях и глиняных черепках, а также по некоторым кумранским рукописям – фрагментам Пятикнижия и Книги Иова, датируемым примерно III–II вв. до Р.Х. (см. также изображение Силоамской надписи на с. 54 настоящего издания). Однако в послепленный период, начиная со времен священника Ездры, все более входил в употребление квадратный алфавит, вытесняя древнееврейский. Такое название он получил в связи с характерной формой букв, большинство из которых могут быть вписаны в квадрат. Иудеи называли этот шрифт ассирийским, так как он был создан на основе арамейского алфавита, который использовали в Ассирии. Высказывается предположение, что поздние книги Ветхого Завета были написаны квадратным алфавитом; также этот шрифт используется в подавляющем большинстве манускриптов, обнаруженных в окрестностях Мёртвого моря и датируемых III веком до P.X. – II веком по P.X. Невозможно определить точное время, когда иудеи полностью отказались от древнееврейского алфавита и перешли на квадратный, потому, как сам процесс замены одного алфавита другим был постепенным 6 . Можно только с большой долей уверенности говорить, что в I веке по Р.Х. у евреев в священных книгах употреблялся исключительно квадратный алфавит. В пользу такой версии свидетельствует изречение Иисуса Христа: ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все ( Мф.5:18 ), так как именно в квадратном алфавите, но не в древнем йота – малейшая буква по величине. |
| Об этом говорит Ионафан, и это в результате осознает весь народ. 14 до Аиалона. Аиалон находился к западу от Михмаса, т.е. между ним и землями филистимлян. По окружающей Аиалон одноименной долине, судя по всему, они и спасались бегством. 14 народ грешит пред Господом, ест с кровью. В ВЗ неоднократно говорите о запрете есть мясо с кровью (напр. Быт. 9,4 ; Лев. 3,17; 7,26.27; 17,10.12; 19,26 ; Втор. 15,23 ; Иез. 33,25 ). 14 то был первый жертвенник, поставленный им Господу. О том, чтобы Саул воздвиг какие-либо еще жертвенники Господу, нигде не говорится. В то же врем древнееврейский текст данного стиха неоднозначен и допускает иное прочтение: «он начал строить жертвенник Господу». Как полагают некоторые толкователи, Саул заложил жертвенник, использовав камень, о котором сказано в ст. 33, однако не завершил его строительства, поскольку увлекся преследованием разбитых филистимлян. 14 Священник же сказал. Такая инициатива должна была бы принадлежать царю, а не священнику (по всей видимости, Ахии; ср. ст. 3). То обстоятельство, что с ней все-таки пришлось выступить священнику, вполне соответствует растущему нежеланию Саула руководствоваться указаниями свыше (см. ком. к 14,10). 14 Но никто не отвечал ему из... народа. Молчаливое согласие народа (ст. 36: «делай все, что хорошо в глазах твоих»), оборачивается молчаливым протестом при словах Саула о том, что и Ионафан может подвергнуться наказанию смертью. 14 Да не будет этого. Из-за упрямства Саула (ср. ст. 39,44) народ вынужден выбирать между ним и Ионафаном. Жребий указывает на последнего, но именно в нем израильтяне признают человека, через которого в этот день осуществлялось вмешательство Бога в ход земных дел. Неразумные действия Саула (гл. 13) привели его к разрыву с Самуилом, но он не одумался и теперь отталкивает от себя всех, в том числе и собственного сына. Однако изоляция, в которой таким образом оказался Саул, не продлится долго, ибо вскоре Ионафан снова станет его доверенным лицом (20,2), народ опять начнет выказывать свою преданность ему (23,19; 24,1), и даже Самуил возобновит отношения с ним (гл. 15). |
| Пс.68:4 ; Пл.4:4), так что не в силах более говорить ( Иов.29:10 ; Иез. 3:26 ); он уже испытывает муки предсмертного томления и чувствует приближение смерти (ср. Пс.54:5 ; Ис.38:12 и 13 б); почему и говорит Господу: въ персть смерти свелъ м низводишь меня в могилу, к обращению в прах земной (ср. Пс.29:10 ; Быт.3:19 ). Ветхозаветная история не представляет нам ни одного страдальца, который когда-либо переживал такое ужасное душевное и телесное состояние, и как многочисленны и тяжки ни были страдания самого Давида, он только отчасти испытал на себе подобное состояние, когда, застигнутый Саулом в пустыне Маон, спешил уйти от него, ежеминутно опасаясь быть захваченным и преданным смерти (см. 1Цар.23:26 ; Пс.30:1 с греч.-слав., 10. 11. 23). Но все это вполне и с поразительною точностью исполнилось на преобразованном Давидом новозаветном страдальце, Господе нашем Иисусе Христе. Он буквально пролился как вода, когда в тяжкой душевной борьбе в саду Гефсиманском молился до истощения сил, до кровавого пота ( Лк.22:41–44 ; св. муч. Иустин), когда проливал кровь свою во время бичевания и истязаний в продолжение беззаконного суда над Ним ( Лк.22:63–64 , Мф.27:26–30 ; св. Кирилл Александр.), особенно же во время пригвождена ко кресту ( Ин.19:18; 20:25:27 ) и когда от пронзения его копьём истекла из ребр Его кровь и вода ( Ин.19:34 ; Евсевий Кесар.); кости Его рассыпались, когда во время крестных страданий, от растяжения всех членов висящего на кресте тела, исторгались из составов своих; сердце Его таяло в нём как воск, изнывая от душевных и телесных мучений, при одном представлении которых Он скорбел и тужил, испытывая смертельную тоску ( Мф.26:37–38 ; ср. св. Афанасий); сила Его иссохла как черепок в огне ужасных страданий (св. Григории Двоеслов на Еванг.), так что уже шествуя на Голгофу, Он совершенно изнемогал под тяжестью креста; язык Его прильпнул к гортани, когда Он на клеветы и обвинения врагов ничего не отвечал ( Мф.26:62–63; 27:12–14 ) и особенно когда во время крестных страданий томился мучительною жаждою ( Ин.19:28 ; ср. |
| Глава 44 Святость храма и налагаемые ею требования на его посетителей и служителей: левитов и священников Описав храм в XL-XLII гл. и его освящение (через возвращение в него Господа и очищение жертвенника) в XLIII гл., пророк может теперь заняться установлениями нового храма. Весь характер этих установлений можно наперед предугадать по изображенной рельефно доселе и опять указываемой (ст. 1–2, 4–5) святости храма. Порядок излагаемых теперь предписаний очень характерен. Он исходит от князя ( Иез.44.3 ), чтобы к нему возвратиться в заключении ( Иез.45.7, 46.18 ). Но гораздо важнее в новой теократии священники (ср. Иез.44.1 с ст. 4, 24); посему дается ряд постановлений а) о выделении необрезанных из обрядового персонала (ст. 7–9) и б) левитов из священства (10–14), в) о садокидах, как единственно законном священстве в потомстве Аарона (15–16); г) об обязанностях, (17–27) и д) содержании (28–31) нового сященства. Иез.44:1 . И привел он меня обратно ко внешним воротам святилища, обращенным лицом на восток, и они были затворены. Пророк, которого мы оставили на внутреннем дворе ( Иез.43.5 ) за созерцанием жертвенника ( Иез.43.13 и д.), приводится ( «привел» без подлежащего, см. объяснение Иез.40.17 ) снова ( Иез.40.6, 42.15, 43.1 ) к внешним восточным воротам храма ( «святилища», микдаш в самом широком смысле) – и именно как видно из ст. 4 (см. об.) к внутренней их стороне, чтобы показать, что эти ворота и промежуток времени с той поры, как пророк был у них в последний раз ( Иез.42.15 ), оказались закрытыми. Иез.44:2 . И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены. Закрыты они были, как узнает пророк из нарочитого откровения ему Божия об этом, следовательно, необыкновенной важности, обстоятельств, навсегда, причиной чего было наблюдавшееся пророком в Иез.43.1 вступление через них Бога в новый храм для вечного обитания в нем, след. вступление существенное, не символическое лишь и благодатное, как в прежний храм с его свободным доступом через все ворота (может быть, и в действительном храме восточные ворота, как обращенные к незаселенной местности, открывались редко или, по крайней мере, был закрыт главный пролет их, а для пользования народа предоставлялся ход через притвор ворот – ст. 3. Пр. А. Олесницкий , Ветх. хр. 431). Именно порог храма, это начало и граница его, должен вследствие вхождения Божия во храм остаться не попираемым для ноги человеческой. Этим хорошо знаменовалась полная реальность обитания Божия в новом храме. Правос. Церковь поэтому справедливо видит осуществление этого пророчества в воплощении Сына Божия от Пр. Девы Марии и в соблюдении ею вследствие этого присного девства, в виду чего место служит паремией на Богородичные праздники. |
|
|
