| 1454 Homilia in illud: Attende tibi ipsi. 27. 11–13; 35. 26–28; Homilia de gratiarum action 31. 221. 6–8. 1458 De jejunio (homilia 1) 31. 173. 7–9: Τοιατα ν τ τν τριν παδων κενων σματα π τς Βαβυλωνας κ τς νηστεας χοντα τ μαντον. 1459 Adversus eos qui per calumniam dicunt dici a nobis tres Deos 31. 1493. 37–42: Οτος Λγος, Υς το Θεο, νθρωπος γνετο δι τν κπεσντα νθρωπον δμ. Δι τν δμ σματος ν σματι. Δι τ σμα λαβε νφος τ σμα Λγος, να μ καταφλξ τ ρμενα. Συγκατβη σαρκ, να κα σρξ κεν συνεπαρθ. 1460 Epistula 261. 3. 19–20: θνατος ν τ σαρκ δι το δμ ες μς παραπεμφθες κατεπθη π τς θετητος. 1463 Напр., в текстах – Clemens Alexandrinus. Stromata. 5. 1. 3. 3. 4 – 4. 1; Origenes. Contra Celsum 4. 5. 30; Origenes. Homiliae in Lucam. Homily 10. 60. 22–23; S. Athanasius Alexandrinus. Epistulae quattuor ad Serapionem. Epistula 1. 9. 4. 4–5 – рассматриваемые нами термины употреблены безразлично, но в Origenes. Commentarii in evangelium Joannis (Lib. 1–2, 4–6, 10, 13) 1. 4. 26. 3 – «Χριστο πιδημα» означает «воплощение Слова», а «παρουσα ατο» – «Его второе пришествие». 1464 Анализ совместного употребления терминов у свт. Василия показывает наличие характерных оттенков смысловой нагрузки терминов: «πιδημα» – «присутствие», а «παρουσα» – «пришествие» (см.: Contra Sabellianos et Arium et Anomoeos 31. 609. 39–40; Sermones de moribus a Symeone Metaphrasta collecti 32. 1121. 26–27; Epistulae. 92. 3. 16–17). Кроме того, новозаветное использование термина по отношению ко Господу Иисусу Христу относится исключительно ко второму пришествию Спасителя (Мф. 24: 3. 27. 37. 39; 1 Фесс. 2:19, 3:13, 4:15, 5:23; 2 Фесс. 2:1; 2 Петр. 1:16, 3:4; Иак. 5:7, 5. 81; 1 Ин. 2:28). 1466 Словарь Liddell & Scott дает среди значений «πιδημα» первым – пребывание на определенном месте, вторым – прибытие (см.: Liddell H., Scott R. A Greek-English Lexicon. Р. 630). Для «παρουσα» – точно такое же смысловое содержание (Р. 1343). Однако, общий контекст рассматриваемого места главы 19 сочинения О Святом Духе – это представление Святителем «неисчислимых по множеству» действий Духа Божия. |
| Мф.4:1—11; Лк.4:1—13). Много раз Спаситель изгоняет бесов из одержимых ими людей, обращаясь к нечистым духам как к существам самостоятельным, наделенным разумом (см. Мк.5:2—13, 1:23—26, 3:11, 9:25; Лк.4:34—35, 41). Когда фарисеи обвиняют Спасителя в том, что Он властью веельзевула, князя бесовского, изгоняет бесов (см. Мф.12:24), Он не только не отрицает их существования, но Своим ответом подтверждает, что действительно существует и сатана, и его царство: «Аще сатана сатану изгонит, на ся разделился есть: како убо станет царство его? И аще Аз о веельзевуле изгоню бесы, сынове ваши о ком изгонят?» (Мф.12:26—27; Мк.3:22—26; Лк.11:15—20). Царство Божие осуществляется в мире властью над нечистыми духами и изгнанием их из душ и тел человеческих силой Духа Святого — в чем признак Христовой веры (см. Мф.10:1; Мк.16:17). Нечистые духи — это существа, олицетворяющие зло и грех. Спаситель наглядно показывает и учит, что «только молитвою и постом» изгоняются они из человека и из мира (Мк.9:29). В приговоре, который Всеправедный Судия в день Страшного Суда изречет над грешниками: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41) — диавол и его ангелы ясно вычленяются и отличаются от грешных людей как существа реальные, личные и ответственные за свои поступки, которым определено вечное наказание. Ведь «бесы веруют, и трепещут» в силу того, что они — личные, самостоятельные и разумные существа (Иак.2:19). Всю природу своего существа они по собственной воле отдали на служение греху; они — единственные творцы греха в человеческом мире, тогда как люди — творцы греха лишь настолько, насколько они добровольно с ними соединились и духовно от них рождаются; по сей причине в вечной Книге сказано: «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (1Ин.3:8). Ведь диавол — заклятый отец лжи и всего лживого, отец греха и всего греховного, поэтому он «человекоубийца искони» (Ин.8:44). Все мысли диавола, искусно собранные в целую философию греха и лукаво составленные в соблазнительную апологию зла, нацелены на то, чтобы отвратить людей от Бога, поэтому богоносный апостол и предупреждает: «Да не сделает нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы» (2Кор.2:11). |
| 12:20. Здесь Павел цитирует Прит. 25:21,22 ; хотя, говоря о собирании «горящих углей на голову», Соломон, вероятно, имеет в виду причинение врагу душевных страданий, в контексте наставления о мести ( Рим. 12:19 )это выражение может означать, что враг будет наказан более сурово в день суда. В таком же смысле рассматривается непротивление в Свитках Мертвого моря. 12:21. Некоторые греческие и еврейские мыслители призывали обратить врага в друга, избегая возмездия. Иногда, однако, тому, кто делает добро злодею, воздается только в будущем (12:20). 13:1–7 Покорность властям Лояльность по отношению к государству была традиционной темой у древних писателей (напр., у писателя-стоика Гиерокла в труде «Об отношении к отечеству») и обсуждалась наряду с такими вопросами, как отношение к родителям, к старшему поколению и к друзьям. Философы и моралисты часто писали о том, как должны действовать государственные чиновники, и не обходили вниманием поведение граждан по отношению к властям. Согласно Платону, Сократ даже отверг возможность избежать смертной казни, чтобы не подорвать доверие к государству и его законам, независимо от того, хорошие они или плохие. Когда еврейский народ подвергался притеснениям из-за своих национальных и религиозных обычаев, подчинение властям было лучшим примером непротивления (12:17–21) – позиция, которой им не всегда удавалось придерживаться. Павел прекрасно знал, что лишь около десятилетия назад еврейская община была выдворена из Рима – возможно, из-за споров о Мессии, вызванных иудео-христианами (см. ком-мент, к Деян. 18:2 ). Евреям приходилось считаться с общественным мнением, особенно в Риме, где поддерживаемые ими экономические связи с Палестиной вызывали подозрения. Поскольку многие рассматривали христиан как незначительную иудаистскую секту, христиане имели тем большие основания для осмотрительности. Иудеи и христиане публично подчеркивали безупречность своего гражданского поведения вопреки молве, обвинявшей их в расшатывании устоев государства. Эта демонстративная лояльность не означала, однако, что они не осуждали несправедливость (ср.: 2Фес. 2 ; Иак. 5 ; еврейская апокалиптика). |
| выражает цель (намерение)? Какое различие между εγε и επερ? Всегда ли διτι равняется «потому что»? Где τι равнозначно причинному почему ( Мк. 9:11, 28 ), а ε вводит ли прямой вопрос? Употребляет ли св. Павел 1-е лицо мн. ч. об одном себе? и пр. и пр. Обращаясь к пунктам более строго-грамматическим, мы можем упомянуть касательно употребления и силы члена: сколько тут уклонения (если оно есть) от классической нормы – с πς (напр., Еф. 2:21 ; Еф. 3:8 ; Деян. 2:36 ; 1Тим. 1:16 ); с νμος; с πνεμα (γιον); в сочетаниях в роде тех, что в Рим. 5:7 ; Рим. 3: 30 ; 1Тим. 2:15 ? Соблюдается ли со строгостью классическое правило, требовавшее члена пред аттрибутивным причастием, которое следует за чем-либо определенным (ср. 1Пет. 3: 19:20 )? Есть ли разница по значению между χλος πολς и πολς χλος (ср. Ин. 12:9, 12 и Мк. 12:37 )? Какая разница между ατς и κενος в 2Тим. 2:26 ? Употребляются ли ατο и пр. возвратно? Всегда ли στις есть просто относительное местоимение (тоже, что ς: ср. Мф. 22:2 ; Мф. 18:23 )? Каково значение род. пад. во фразах δικαιοσνη θεο (ср. Рим. 1:17 ), πστις Ιησο Χριστο ( Рим. 3:22 )? Различается ли по значению κοειν φωνς от φονν κοειν (ср. Деян. 9:1:7 ; Деян. 22:7:9 ; Деян. 26:14 и см. А. Buttmann, Grammatik des Neutestamentlichen Sprachidioms § 132, 17; § 144, 16)? Формулированные выше пункты потому названы «проблеммами», что относительно их все еще продолжается разногласие в известных комментариях, хотя о некоторых можно спросить, не покончены ли они уже по суждению ученых? К сему можно прибавить группу экзегетических проблемм, – напр., Мф. 6:13; 12:49; Лк. 18:7 ; Деян. 26:28 сл. Иак. 4:5 ; 2Пет. 1:20 , – вместе с общими вопросами в роде следующих: Какое влияние (если только оно было) оказывали переписчики на стиль новозаветных писаний? Какие указания (если только они есть) дают новозаветные писания о месте своего происхождения? Какое влияние (если только оно было) имел еврейский параллелизм на изглаждение в иудейско-греческом уме тонких оттенков разности между греческими синонимами? Какое влияние (если только оно было) оказывало употребление иудейских руководств в деле согласия по форме или по употреблению цитируемых ветхозаветных мест? (Достойно внимания согласие в сложных цитатах – при уклонении от LXX-mu в тех же частностях – в Рим. 9:32, 33 и 1Пет. 2:6–8 : ср. |
| 2:8. «Закон царский», т. е. указ императора, был выше справедливости сановников, а поскольку иудаизм беспрекословно признавал власть Бога как Верховного Царя, Его закон мог описываться таким образом.Христиане могли его совершенно естественно относить к учению Иисуса; как и для других иудейских учителей, для Иисуса отрывок из Лев. 19был олицетворением всего закона (ср.: Мк. 12:29—34). 2:9,10. Иудейские учителя различали «более тяжкие» и «более легкие» грехи, но понимали, что Бог требует соблюдения даже «малейшей» заповеди, награждая повинующегося закону вечной жизнью и карая егонарушителей. Намеренное нарушение даже малейшего предписания было равнозначно нарушению всего закона: этот тезис отражает наиболее распространенную точку зрения. (Древние писатели часто формулировали общие принципы в резкой, выразительной манере, но на практике весьма снисходительно относились к нарушителям заповедей.) Стоики (в отличие от эпикурейцев) заходили даже дальше, заявляя, что все грехи равны. Суть в том, что если нарушался закон о беспристрастном отношении к людям (Лев. 19:15) или общий принцип любви, который лежит в его основе (Лев. 19:18), то, значит, отрицался авторитет Бога (Иак. 2:8). Иудейские учителя часто для обозначения греха использовали метафору «претыкания». 2:11. В иудейских преданиях притеснение бедного иногда сравнивалось с убийством (ср. также: 5:6). Но, возможно, Иаков здесь намекает на тех верующих, которые, как зилоты, были слишком религиозными, чтобы совершить прелюбодеяние, но, не задумываясь, могли пролить кровь представителей иудейской элиты. В то время, когда писалось данное послание, эти «убийцы» (известные под названием «кинжальщиков»)регулярно убивали ножами знатных иудеев во время службы в храме (см. коммент. к Деян. 21:20—22). 2:12. Древние оценивали поведение человека по его словам и поступкам; см. коммент. к 1 Ин. 3:18. Некоторые богословы указывали, что многие философы считали себя самыми мудрыми, свободными и дажецарями, они связывали «закон свободы» с «законом царским» (2:8). Иудейские учителя верили, что закон небесного царя освобождает человека от ига его земных дел. В выражении «закон свободы», как в 1:25, вероятно, подразумевается избавление от греха. |
| 1 О рыжей телице говорится в книге Чисел, гл.19 2 «Произведения» — «поминании»; вероятно. Срав. латин. com-menmarii. 3 «избавления» — «раздрешениа». 4 «запинают» — перевод несколько отличается от БО 428 («hindernd»); в первом издании было «hemmend». У Срезневского слово «запинают» отсутствует (сравн. греч.) 5 «привлекает» — «внявшивься» 6 «показывают» — «мечтують». 7 Сравн. Тертуллиан «О крещении», 20, «Дидаскалия» XI и «Апостольские постановления» II, 8. A. Resch, Agrapha, Lpz., 1906. S. 130—132 Agraphon 90. «Vir, qui non est temptatus, non estprobatusa Deo» (iovAtjio). БО не указывает эту цитату. 8 В современном тексте Библии «расплавь». 9 Цитата из Иак.1:2—3. Сравн. подобную ошибку в цитации в самом заголовке этого сочинения. 10 «да не подвергнемся и мы укоризне» — «не поручно ны буди» — БО 429 «tadelnswert». У Срезн. «поручно» отсутствует; м. б. корень слова — «поруха». 11 «философия» — «мудростьная любы», φιλοσοφα . 12 «скалы» — «брези». БО 429 переводит Walle. 13 «Иосиф» вставлено для ясности (сравн. БО 429) 14 Несомненно, в тексте имеется пропуск. 15 Русский перевод: «Отверзай уста свои за безгласных». Славянский перевод: «Отверзай уста твоя слову Божию». 16 «благоразумие» — «целоумие». 17 Перевод предположительный. 18 Перевод предположительный. 19 В современном тексте Библии «в пепле». 20 БО 432 переводит: Mit Gerechtigkeit aber nun, o liebe Kilonia, bereichere, wenn Reichtum dahinfliesst, dein Herz. В первом издании ...bekleide. 21 «что установлено» — «номененыих». 22 «иудеям» добавлено и у БО 435. 23 Перевод предположительный. 24 «для кого» — у БО 436 переведено: wegen dessen. 25 «неизвестно» — во втором издании БО 436 исправил ошибку первого издания: nicht unwissend заменило прежнее nicht wissend. 26 «о богоугодных делах» — БО 437 переводит: Handlungen der Menschenliebe. 27 «гнушаются» — «скаредуются» (см. Срезн., т. III, стр. 366) — у БО 437: man verunreinigt sich. 28 «по достоинству признаются» - " достойно славити» (см. Срезн., т. III, стр. 106). 29 |
| Если мы, будучи посылаемы куда-нибудь, получим предание, то есть молитву какого-либо святого, то должны уповать, что помощь Божия вполне с нами. Когда и в мире кто-нибудь поручит свой дом какому-нибудь сильному человеку, — сей последний прилагает не малое попечение о доме из уважения к поручившему оный: тем более предание святых совершенно приемлется Богом к сохранению того, кого они предают Ему; ибо о Нем сказано: волю боящихся Его сотворит и молитву их услышит, и спасет я (Пс. 144, 19). Итак, во всяком случае мы должны верить, что предание святых имеет совершенную силу в помощь и спасение души. Если же, получив предание, встретим в чем-либо скорбь и лишение относительно вещей, или по попущению Божию на пути впадем в искушение, то не будем огорчаться сим или почитать бессильными предавших нас Богу, и не будем соблазняться о них; потому что по получении предания последовала утрата вещи, или получена телесная рана; но вспомним, что и сам божественный апостол, будучи силен, совершен и свят, подвергался всему сему и хвалился, говоря: колики беды претерпех, и от всех избави мя Господь (см. 2 Кор. 1, 10), что многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь (Пс. 33, 20), и что многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Небесное (Деян. 14, 22), и еще: муж без искушения не искусен (см. Сир. 34, 10) и не потребен. Будем содержать в уме, что никакое доброе дело не совершается без скорби, ибо ему противодействует зависть диавольская. Если же случится нам пройти (путь) без скорби, не будем высокомудрствовать, будто мы были спасены от скорби, как достойные того, но да памятуем, что Бог, зная немощь нашу, что мы не сильны претерпеть скорбь, преданием святых покрыл нас от скорби; ибо о претерпевших в скорби или в искушении написано: блажен муж, иже претерпит искушение: зане искусен быв приимет венец жизни (Иак. 1, 12). Внимай же, чтобы, имея предание святых, не совершать пути своего с небрежением; но ты должен, если услышишь что-либо на пути о разбойниках или о какой-либо опасности, быть твердым и, по силе своей, постараться, чтобы не подвергнуться сему, но, моляся Богу и вспоминая предание святых, с осторожностью или пройти путь сей с другими, или спросить, каким способом можно безопасно пройти сим самым путем или другим. |
| Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда. |
| Нуждается в объяснении, почему в стт. 51–54, где говорится о могущественных спасительных деяниях, используется прошедшее время (аорист). Предположение, что речь идет о совершившемся во времена ВЗ, несостоятельно ввиду контекста. Скорее всего здесь аористом переведен еврейский перфект — либо в итеративном значении (то есть речь идет о том, что Бог делает всегда), либо “пророческий” перфект, который означает будущие события, которые, однако, уже отчасти стали действительностью в момент речи. Та же сила Божия, которая обнаружила себя при исходе Израиля из Египта, сейчас проявляется в рождении Мессии, см. Пс 88:11; 117:15; Исх 6:1,6; Втор 3:24. ‘Epo…hsen ‘явил силу’ [ц.-слав. сотвори державу — Реф.] — буквальный перевод евр. hayil, букв. ‘сделал силу’. Спасение, однако, неотделимо от осуждения неправедных, поэтому о Боге сказано, что он рассеял Своих противников, ср. Чис 10:35; Пс 67:2; 88:11. Слово Шper»fanoj ‘гордый, надменный’ выражает мысль о гордыне и уверенности в себе, которая побуждает к богопротивлению (ср. Рим 1:30; 2 Тим 3:2; Иак 4:6; 1 Пет 5:5). Ст. 52, в котором говорится о том, как Бог поступает с гордыми правителями и смиренными праведниками, отображается в ст. 53, где тот же контраст выражен словами, означающими социальный статус, причем оба стиха вместе создают хиастическую (то есть перекрестную) структуру: сильных…смиренных… — алчущих…богатящихся. Алчущие получают полноту благословения от Бога (ср. 6:21), а богатые не только ничего не получают, но лишаются и того, что имеют (ср. 12:20–21). ‘алкать’ имеет более широкое значение, чем голод, и означает вообще нужду. Эти стихи, однако, не следует понимать в одном лишь духовном смысле — здесь имеется в виду преображение всей жизни, включая и ее материальную сторону. Наконец, Божие спасительное действие усматривается в исполнении завета с Израилем, Божиим отроком ( pa‹j), то есть слугой (Ис 41:8–9; 42:1; 44:21), которому Он ‘пришел на помощь’ [в синодальном переводе воспринял — Реф. 2 ], ср. Ис 41:9; 42:1; ср. тот же глагол топ ‘поддерживать слабых’ в Деян 20:35. Синтаксическая структура ст. 55 не очень ясна. Его можно понять как ‘воспомянув милость, … (обещанную) Аврааму…’, либо как ‘говорил отцам нашим, (в том числе) Аврааму…’, либо, наконец, как ‘говорил к отцам нашим ради Авраама’; впрочем, только первое понимание естественно сочетается с e„j тХп а„опа ‘до века’. Ср. творящий милость помазаннику Своему Давиду и потомству его во веки в 2 Цар 22:51. Авраам часто упоминается в Лк и Деян как духовный отец Израиля (1:73; 3:8; 16:24), а Израиль — как его семя, то есть потомство (20:28; Деян 3:25; 7:5–6; 13:23). Здесь понятие семени как будто ограничивается лишь теми, кто духовно является детьми Авраама, так как делающие зло отвергаются Богом (1:51–53), однако пока нет речи о том, что в это число войдут и верующие из язычников. |
| S. 429). Подобную административную, не пневматически построенную организацию можно себе представить только в качестве правовой организации, и потому Harnack решительно выражается о первоначальной общине как о «правовом союзе» (см. выше). Потому также Harnack, подобно другим, находит, что первохристианское общинное устройство однородно с языческим городским или общинным устройством (выше, прим.15). Получается впечатление, что, согласно воззрению Harnack " а, в Древности пневматические и правовые элементы организации существуют рядом; именно поэтому Harnack и не дошел до мысли, что по убеждению первых христиан, церковное право вообще невозможно. 24 Ср.: 1Кор. 1:2 : апостол пишет: «экклезии Божией, находящейся в Коринфе». 10:32: «не подавайте соблазна... экклезии Божией». 11:22: «или пренебрегаете экклезию Божию». 15:9: «гнал экклезию Божию». Также 1Кор. 11:16 ; Гал. 1:13 ; 1Фес. 2:14 ; 1Тим. 35:15 ; Деян. 20:28 . – Рим. 16:16 : «все экклезии Христовы». 1Фес. 1:1 : «экклезии фессалоникийской в Боге Отце и Господе Иисусе Христе». 2:14: «экклезиям Божиим во Христе Иисусе». Еф. 3:21 : «тому слава в экклезии во Христе Иисусе». 5:23: «Христос глава экклезии». – Что употребление выражения «экклезия» не есть особенность Павловой школы, а общехристианская, это доказывается бесспорно такими местами, как Откр. 1:4; 1:20 и др.: Мф. 16:18; 18:17 ; Иак. 5:14 . Weizsäcker (Jahrb. S. 481), который желал бы указать выражению «экклезия» «его родину в павлинической литературе», ставит сам на вид, что употребление слова ekklesia встречается самостоятельно также и в Апокалипсисе. Он поэтому совершенно прав, когда в Apost. ZA. S. 620 говорит: «Апостол Павел не изобрел, но уже застал выражение ekklesia tou theou». Так как слово «экклезия» уже само по себе выражает понятие «экклезии Божией» (ср. ниже в тексте), то, против Holsten " a (Evangelium. S. 237–238), общехристианским употреблением этого слова доказывается одновременно и то, что обозначение всего христианства как ekklesia tou theou было общехристианским, а не особенностью одной только Павловой школы. |
|
|
