| Вопрос о взаимном личном отношении Апостола языков и Апостолов обрезания и о взаимном отношении их учений не сходил со сцены общецерковного сознания с самого появления этих Апостолов на порученных их деланию нивах. Разница в состоянии этого вопроса в разные времена была только в степени интереса и горячности занятий им, в степени важности пунктов учения, за решение которых брались интересующиеся, и отсюда затем в большей или меньшей ясности представлений вопроса, в большей или меньшей правильности решения его. И как теперь, так и всегда были и отрицательные решения этого вопроса, и положительные, и противополагающие Апостолов и их учение, и отождествляющие, но всегда в то же время различные по своему внутреннему достоинству: были и есть и детские, подобные вращавшимся среди иудеев, действующих об Ап. Павле, основанными на слухах и толках о личности и качествах его ума и характера (см. посл. к Гал., Кор. и под.), и более зрелые, пользовавшиеся и пользующиеся более умело и всесторонне всеми данными для решения этого вопроса. В последние десятилетия с особенной силой и всё захватывающим обаянием крайне отрицательно противополагающие решения выступили на сцену христианского сознания с именем тюбингенской школы Баура. Вызванные к жизни предшествовавшими решениями этого вопроса, отрицавшими всякое различие у Апостолов, обезличившими их до невозможности узнать, кто Пётр, кто Павел, кто Иоанн, кто Иаков и т. д., до невозможности понять их особенные миссии и служения (одного у «языков», а других у «обрезанных»), эти решения и доселе не потеряли в этой области своего всезахватывающего обаяния и значения. Их бурная волна коснулась и религиозного сознания русского общества, преимущественно верхних слоёв его, хотя большей частью поверхностно. Наш бауризм, особенно непечатный, не забираясь вглубь истории и учения Ап. Павла и Двенадцати, особенно соблазняется такими историями из встреч апостольских и встреч их учений, как антиохийская у Ап. Павла с Ап. Петром, Варнавой и другими братьями – членами иерусалимской церкви ( Гал.2 гл.), и иерусалимская с Ап. Павлом в деле принятия участия в издержках на жертвы назореев ( Деян.21:17 ) и далее, ( Деян.22:17–21 ). Такими же блазнящими пунктами, но, опять, лишь потому, что читаются они без проникновения вглубь их смысла 1 и без отличия «веры и веры», «дел и дел», служат и классически известные изречения Ап. Иакова и Павла о «вере и делах»: у первого «вера без дел мертва» ( Иак.2:17–26 ), а у второго «человек оправдывается верою независимо от дел закона» ( Рим.3:28 и пр.), по параллельному месту в послании к ( Гал.2:16–21 ) «не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, если же законом оправдание, то Христос напрасно умер». |
| Разделы портала «Азбука веры» В последние годы повсеместно укоренилась практика совершения таинства Соборования над всеми без исключения верующими – больными и здоровыми – без какой-либо предварительной исповеди, причем не только единожды в год Великим постом, но и многократно в течение года. Тому, является ли данная практика укорененной в Церковном Предании и соотносится ли она с самим смыслом таинства Соборования, и посвящена данная статья. Соборование (или Елеосвящение) – таинство, установленное для врачевания болезней. Согласно Катехизису, «Елеосвящение есть таинство, в котором при помаз а нии тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные». Священное Писание ясно указывает на то, что источником болезней является греховная природа человека (см., например: Мк.2:3, 5 ). Святые апостолы, следуя Божественному призыву их Учителя: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.4:17 ), проповедовали покаяние и «многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк.6:12–13 ). Содержание Елеосвящения наиболее полно раскрывается в Новом Завете апостолом Иаковом: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак.5:14–15 ). В этих словах апостола грех и болезнь и, наоборот, исцеление и прощение греха стоят в одной связи. Поэтому изначально Соборование имело два аспекта, тесно связанных друг с другом: это прошения об исцелении от болезни и о прощении грехов больного. Однако в средние века в греческих церквях в качестве исключения появилась практика (ставшая впоследствии обычаем) разделять эти два аспекта, а именно: совершать общее Елеосвящение 1 для здоровых людей в целях прощения их грехов в конце Великого поста на Страстной неделе, в четверг или субботу. В России общее Соборование известно c XVI века. Совершалось оно в некоторых кафедральных соборах и крупных монастырях также на Страстной неделе, возглавлял его епископ или игумен, и порядок его совершения отличался от Елеосвящения, совершаемого для больных (главной отличительной чертой было то, что участвующие помазывались елеем только в конце чинопоследования таинства) 2 . |
| Слово в день празднования 95-й годовщины основания Московской Духовной Академии Быша гласи и молния и облак мрачен на горе Синайстей, глас трубный глашаше зело... Гора же Синайская дымяшеся вся... И глагола Господь... Аз есмь Господь Бог твой... да не будут тебе бози инии разве Мене (Исх.19:16,18; 20:1-3). Но и громы, и молнии оказались бессильны: не могли они удержать жестоковыйного народа от идолопоклонства, и сетует Господь Бог ревнитель устами пророка Своего: Два бо зла сотвориша людие Мои: Мене оставиша источника воды живы, и ископаша себе кладенцы сокрушеныя, иже не возмогут воды содержати (Иер.2:13). Но мы, новый Израиль, род христианский, разве не знаем, что и нам то же самое говорит наш кроткий Спаситель? Он говорит без грома и молнии, но неужели поэтому можно и не слышать Его любящего гласа? Никто, говорил Христос, не может служить двум господам: ибо или одного будет любить, а другого ненавидеть. Не можете служить Богу и маммоне (Мф.6:24). Не знаете ли, - пишет святой апостол Иаков, брат Господень, - что дружба с миром есть вражда против Бога?.. Кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: " до ревности любит дух, живущий в нас? " (Иак.4:4-5). И все мы еще до святого крещения отреклись от лукавого и сочетались единому Христу. Но многих ли убеждает все это в той непреложной истине, что в одно время можно поклоняться только одному Богу? Все отрекались от лукавого, все сочетавались единому Христу. Но пройдите вы по стогнам мира христианского и посмотрите, единому ли Богу люди поклоняются. Всякий любящий Бога не должен ли ныне, подобно великому апостолу Павлу, возмутиться духом, видя, что жизнь современных христиан полна идолов, как языческие Афины времен святого апостола (см.: Деян.17:16)? Жизнь полна идолов; на каждом шагу встречаем теперь и идолов, и идолопоклонников. Правда, вы не увидите идолов каменных, золотых и серебряных. Грубого идолопоклонства в наш просвещенный век и странно было бы искать. Но идолопоклонство тонкое, часто бессознательное, прикрывающееся именем служения истинному Богу, - такое даже более опасное идолопоклонство снова грязной волной разлилось по лицу земли. Проявления этого идолопоклонства весьма различны, но все они равно печальны и горестны для мира христианского. |
| (Со времени учреждения Святейшего Синода) До вступления (в ноябрь 1796 г.) на Всероссийский престол Государя Императора Павла первого, настоятели всех московских кремлевских соборов одинаково назывались протопопами, протоиереями и пресвитерами. Наименование протопоп, – древнерусского происхождения, – с течением времени утратилось и было заменено чисто русским, протоиерей. На языке же церковно-богослужебных книг всегда употреблялось, вместо слова протоиерей, протопресвитер. Так и теперь, возводя священника в сан протоиерея, архиерей, в молитве, читаемой при сем по архиерейскому чиновнику, называет посвящаемого не иначе, как протопресвитером, без сомнения, применительно к словам апостола Иакова, называющего священников пресвитерами церковными ( Иак. 5:14 ), и при этом дает ему право первостояния при служении, на основании слов апостола Павла: прилежащий добр пресвитеры сугубыя чести да сподобляются ( 1Тим. 5:17 ). Желая отличить настоятеля Большого Успенского собора, как всероссийского первопрестольного храма, Император Павел Первый присвоил настоятелю его преимущественное наименование протопресвитера. 1 По документам, имеющимся в архивах Московского Большого Успенского собора и Московской Синодальной Конторы, можно собрать лишь немногие сведения о настоятелях Успенского собора. Из служивших в 18 столетии большинство их известно только по имени и времени службы. В исследовании «материалов по Москве и Московской епархии за 18 век» (см. Чтения в общ. Истории и древн. Росс. 1911 г., кн. 4), протоирей Н.А. Скворцов, говоря об Успенском соборе, почему-то упоминает только о протопресвитере Федоре Листвиеве и протоиерее Александре Мятине, 2 тогда как в 18 в. их было гораздо больше. Федор Панкратьев с 1721 г. по 1725 г. Симеон Лукин с 1725 г. по 1728 г. Иоанн Максимов с 1728 г. по 1731 г. Об этом протопресвитере известно только то, что в 1731 году, будучи членом Синодального отделения в Москве, когда Святейший Синод был переведен в С-Петербург, он, по следственному делу, о повенчании незаконного брака, был отрешен от должности и сослан в Тобольский Данилов монастырь 3 . |
| [общеслав. слово, восходящее к индоевроп. bhoi-dho-s - вызывающий страх; обозначает существо, к-рого следует бояться], наименование злого духа в древнеслав. язычестве, а также в христ. эпоху на церковнослав. и др. слав. языках. В Свящ. Писании используется чаще всего для перевода евр. dw (šed) и греч. δαμων, в то время как в славянорус. лит-ре греч. слово с XI в., как правило, передается в транслитерации «демон» (см. Демонология ). В синодальном переводе ВЗ слово «Б.» встречается дважды, во Втор 32. 17 и в Пс 105. 37 (в церковнослав. переводе «бес полуденный» (Пс 90. 6) никакого отношения к названию злого духа не имеет, обозначает знойный ветер, к-рый дует в Палестине в полдень с юга, иссушая растительность), причем в обоих случаях описываются одни и те же ритуальные действия - принесение жертв (иногда человеческих) языческим богам. Эти действия часто воспринимались как служение Б., поскольку, согласно древним представлениям, злые силы не только отвращали людей от истинной религии и заражали идолопоклонством, но нередко и вселялись в идолов, в результате чего поклонение последним, по существу превращалось в служение Б. (1 Кор 10. 20). В новозаветных текстах, за исключением Иак 2. 19, где говорится, что «бесы веруют и трепещут», и 1 Кор 10. 20, где идолопоклонство приравнивается к бесопоклонству, упоминание о Б. всегда связано с вселением или возможностью вселения злых духов в человека, в животных, в к.-л. местность, с поведением бесноватых и исцелением их (изгнанием Б.) Иисусом Христом, апостолами и неким человеком, совершавшим это именем Иисуса Христа (Мф 8. 31; 17. 18; Мк 9. 38; 16. 17; Лк 9. 1; 10. 17; 11. 14; Откр 18. 2 и др.). Апостолы в Посланиях пользуются прилагательным, образованным от слова «Б.»: мудрость «бесовскую» ап. Иаков противопоставляет мудрости, «сходящей свыше» (Иак 3. 15), ап. Павел отмечает, что «бесовскими» могут быть и различные учения, изменившие Божественной истине (1 Тим 4. 1), и что христианин, окончательно не порвавший с язычеством, раздражает Господа, одновременно приобщаясь Телу и Крови Христовым и «чаше» и «трапезе бесовской» (т. е. употребляя в пищу приносимое в жертву богам) (1 Кор 10. 20-22). |
| Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 24, 25, 26, 27, 2000 20 июля, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 24, 25, 26, 27, 2000 Посещение Марией Елисаветы (1:39–56) ( продолжение ) Песнь Богородицы начинается с хвалы Богу: глагол megalÚnw значит ‘величать, восхвалять’, что соответствует евр. gidd•l или higdˆl. yuc» mou ‘душа Моя’ — перифраза местоимения ‘я’, ср. Пс 34:9. — прошедшее время может отражать еврейскую конструкцию с waw consecutivum, в которой глагол в прошедшем времени получает значение настоящего, если следует за причастием настоящего времени. рпеата ‘дух’ в ВЗ нередко используется как параллелизм к yuc» ‘душа’ (например, Иов 12:10; Ис 26:9). Бог, Спаситель мой — выражение из перевода Семидесяти, где оно передает еврейское словосочетание, значащее буквально Бог моего спасения (Пс 23:5; 24:5; Мих 7:7; Авв 3:18; Сир 51:1). Слова хвалы естественно переходят в рассказ о делах Божиих — эсха-тологическом возвышении смиренных и унижении надменных и сильных. Глагол ™piblšpw ‘призреть’ часто значит любящую заботу (ср. слова Ан-ны призришь на скорбь рабы Твоей в 1 Цар 1:11 и также в 1 Цар 9:16; Лк 9:38; Иак 2:3). tape…nwsij ‘смирение’ означает одновременно и ма-лость Марии в глазах мира, и ее отношение к Богу 1 . Будут ублажать Меня все роды (ср. 11:27) напоминает о словах Лии при рождении Асира (Быт 30:13) и еще Притч 31:28; глагол makar…zw ‘ублажать’ в том же значении см. в Иак 5:11. В Божиих деяниях проявляются сила (ср. Пс 23:8; Соф 3:17 и мн. др.), святость Его имени (Пс 98:3; 102:1; 110:9; Ис 57:15), которое наводит ужас на противников (Пс 98:1–3), и милость к Своему народу (Пс 102:17). ‘милость’ обычно имеет значение сострадания и милосердия к несчастным (1:78; в притче о путнике и самарянине — 10:37). У Семидесяти так переводится евр. hesed — слово, которое имеет важный дополнительный нюанс верности, надежности и постоянства в отношениях с кем-либо (Бультман удачно переводит hesed как ‘милостивая верность’). Выражение e„j gene¦j kaˆ gene£j ‘в роды и роды’ (в Textus receptus e„j gene£j geneîn ‘в роды родов’) — гебраизм, означающий множество поколений (у Семидесяти он переводится иначе — e„j gene¦n kaˆ gene£n ‘в род и род’, что еще раз указывает на возможность непосредственного перевода с еврейского источника). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Суд I. ПОНЯТИЕ 1) в ВЗ право С. принадлежит Богу. Вершить С. означает прежде всего «устанавливать или восстанавливать справедливость». Так, праведники могут ожидать справедливости именно от С. Божьего ( Пс. 57:12 ; Иер. 17:10 ). Судящий Бог – защитник гонимых, вдов и сирот ( Исх. 22:21–23 ; Исх. 23:7 ; Пс. 25:1 ; Пс. 67:6 ; Пс. 118:52 ). Но горе тем, кто творит неправду! Божий С. над ними будет суров ( Лев. 26:14 ; Втор. 28:15 ; Иер. 28:16 ); 2) в НЗ греч. слово крисис в первую очередь означает «разделение», «различение», и лишь затем – «решение, постановление суда», «суд». Отделять свет от тьмы (см. Быт. 1:4 ) – неотъемлемое свойство самой сущности Бога; «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» ( 1Ин. 1:5 ; Иак. 1:17 ). В Нем нет места греху, который является частью тьмы. Поэтому Бог побуждает представлять сокрытые грехи и злые дела на всеобщее обозрение, тогда как грешникам присуще скрывать тайные дела тьмы ( Ин. 3:19 ). «Все, делающееся явным, свет есть» ( Еф. 5:11–23 ). Когда вершится Божий С., все сокрытое, согл. Его воле, должно быть явлено на свет. II. БОЖИЙ СУД И ЕГО ЛЮБОВЬ 1) все подчинено Божьей воле к спасению человечества. «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» ( Ин. 3:17 ). Поэтому Иисус говорит о Себе: «Я не сужу никого» ( Ин. 8:15 ). Его цель – спасение человечества, а не его уничтожение ( Лк. 9:56 ; Ин. 12:47 ). Божья воля к спасению засвидетельствована в Библии ( Иез. 33:11 ; Лк. 5:32 ; Лк. 19:10 ; 1Тим. 1:15 ; 1Тим. 2:4 ). Но Божье спасение и Божий С. не является взаимоисключающими понятиями. Напротив, для исполнения Богом спасит. миссии Ему необходимо вершить С. Без С. спасение невозможно; 2) никто не приобщится к Божьему вечному спасению, пока над ним не свершится С., который отделит свет от тьмы, добро от зла. И Христос послан на землю для вынесения всем людям приговора, согл. которому одни «восстанут», другие же «падут» ( Лк. 2:34 ). Он пришел в мир сотворить спасение, но Его приход обернулся С. над миром, ибо «люди более возлюбили тьму, нежели свет» ( Ин. 3:19 ). Смерть Иисуса стала осуждением для Его судей. Те, кто рассчитывал судить Иисуса, сами оказались под С. ( Ин. 12:31 ). Т.о., приход Иисуса имеет для человечества двойное значение: |
| Глава 5 1–15. Нравственные мучения нечестивых по смерти. 16–24. Окончательное торжество праведных. Прем.5:1 . Тогда праведник с великим дерзновением станет пред лицем тех, которые оскорбляли его и презирали подвиги его; Прем.5:2 . они же, увидев, смутятся великим страхом и изумятся неожиданности спасения его 1–2 . Состояние праведника по смерти будет противоположно состоянию нечестивых, его охватит чувство высокой радости, и о его счастье будут знать его земные противники и оттого придут в изумление. «Великое дерзновение» праведника, очевидно, противопоставляется здесь страху и смущению нечестивых ( Прем. 4:20, 5:2 ). Для нечестивых торжество праведника будет «неожиданностью». Во время его земной жизни они «оскорбляли его и презирали подвиги его», считая их бесцельными и пустыми (подробно об этом писатель говорил в Прем. 2:10, 17–20 ); теперь они видят свою неправду. В Новом Завете в таких выражениях изображается состояние людей при наступлении всеобщего суда ( 1Ин. 2:28, 4:17 ). Прем.5:3 . и, раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить сами в себе: «это тот самый, который был у нас некогда в посмеянии и притчею поругания. 3–13 . В этом отделе писатель художественно передает собственную речь нечестивцев (хотя 9–12 стихи являются несколько растянутыми и нагроможденными), в которой изображается их пробудившаяся в том мире совесть, их внутреннее смущение и раскаяние, равно как их удивление неожиданному счастью праведных. Эта речь является прямой противоположностью той высокомерной речи, какую в уста тех же людей писатель вложил во II гл. 3 . «Воздыхая от стеснения духа», дух захватило, они не могут поэтому свободно говорить, а только могут стонать и вздыхать. Этим изображением писатель пользуется, чтобы выразить противоположность прежнему надменному смеху нечестивых ( Иак. 4:9 ). «Был у нас… притчею поругания», предметом насмешки, издевательства, злорадства. (См. Пс. 43:15 ; Иер. 24:9 ; 2Пар. 7:20 ). Прем.5:4 . Безумные, мы почитали жизнь его сумасшествием и кончину его бесчестною! |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 17 дней Епифаний Феодоропулос. Православие Любовь и истина Епифаний Феодоропулос. Православие Любовь и Истина Епифаний Феодоропулос - один из ведущих богословов Элладской Церкви. В России он неизвестен. Тем не менее, его книги - уникальное свидетельство жизни во Христе и канонической трезвости... - www.isihazm.ru (Публикуется впервые) Диалог с католиками Легендарный «диалог любви» с католиками благополучно завершился, и мы наконец... приступили к «богословскому диалогу»! Но возможно ли отделить любовь от богословия, которое и есть свидетельство истины? Может ли существовать диалог любви без истины, или диалог истины без любви! Бог есть и любовь (1 Ин. 4, 8) и истина (Ин. 14, 6). И поскольку любовь и истина неразрывно соединены в Боге, они по естественному следствию и неизбежной необходимости неразрывно соединены и в Его учениках. «О сем разумеют вси, яко мои ученицы есте, аще любовь имате между собою» (Ин. 13, 35), — сказал Господь, вновь повторив заповедь совершенной любви к ближнему (см.: Мф. 22, 39) (т. е. ко всякому человеку); Он сказал и об истине: «всяк, иже есть от истины, послушает гласа Моего» (Ин. 18, 37) и, следовательно, станет учеником. Итак, как же мы можем отделить любовь от истины? Возможно существование только одного диалога: или «диалога любви в или «диалога истины в Ни любовь без истины, ни истина без любви для христианина немыслимы. Если ты любишь, будучи безразличным к истине, то ты не любишь по-настоящему. Эта «любовь» может быть вежливостью, дипломатией, хорошими манерами, безупречным поведением, сентиментальной привязанностью и чем угодно другим, но только не любовью, не любовью Христовой… Также если ты, обладая истиной, не имеешь любви, то не живёшь в истине. Можно разбираться в богословских тонкостях, можно право веровать в тот или иной догмат, но при этом ничем не отличаться от демонов: «и бесы веруют и трепещут» (Иак. 2, 19), но не Тот, кто верно во всём подражает Господу, всех любит: и инославных, и иноверных, и безбожников, и гонителей и хулителей Христа. И он, именно потому, что любит их, имеет «скорбь велию и непрестающую болезнь сердцу» (Рим. 9, 2), ибо они пребывают вдали от спасающей истины. «Христианин» без любви есть «медь звенящая или кимвал звучащий» (1 Кор. 13, 1). |
| Скачать epub pdf Глава 9 Исцеление расслабленного ( Мф.9:1–8 ). Призвание Матфея ( Мф.9:9–13 ). Ответ ученикам Иоанновым о посте ( Мф.9:14–17 ). Исцеление кровоточивой и воскрешение дочери начальника синагоги ( Мф.9:18–26 ). Исцеление слепых и немого ( Мф.9:27–34 ). Путешествия Иисуса Христа и речь о жатве и жателях ( Мф.9:35–38 ). Мф.9:1 . Тогда Он, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город. «В Свой город»: Капернаум (ср. Мк.2:1 ), где Господь поселился во исполнение древнего пророчества ( Мф.4:13 и дал.). «Родился Он в Вифлееме, воспитан в Назарете, а жил в Капернауме» (3лат., ср. Феофил.). Мф.9:2 . И вот, принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И, видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои. «Расслабленного»: см. прим. к Мф.4:24 . – «Положенного на постели»: это было, вероятно, нечто вроде простого матраца или одеяла, чтобы легко было носить; вот почему, когда Господь исцелил расслабленного, он взял постель свою и пошел. – «Видя веру их»: веру принесших и самого расслабленного. «Спаситель не всегда требовал веры от самих страждущих, например, когда они не начинали еще владеть умом или лишились оного по причине болезни. Но здесь и больной обнаружил свою веру, – иначе, не имея веры, он не позволил бы и спустить себя» (Злат., ср. Феофил.). – «Дерзай, прощаются тебе грехи»: болезни, по учению Писания, суть следствие грехов ( Ин.9:2 ; Иак.5:14,15 ) и посылаются иногда Богом в наказание за грехи ( 1Кор.5:3–5,11:30 ; 2Цар.24:10–14 ). Часто между болезнью и грехом есть очевидная связь, каковы болезни от любострастия, пьянства и пр. Посему, чтобы исцелить болезнь, нужно снять грех, избавить от него, – нужно, чтобы Бог простил его; уничтожится причина, уничтожится и действие или произведение ее. Господь видел нравственную причину болезни расслабленного во грехе (может быть, любострастия), и потому говорит прежде всего о прощении грехов, как нравственном условии телесного выздоровления. Вероятно, больной сам сознавал хорошо свои грехи и, может быть, считал себя уже слишком великим грешником, так что не смел надеяться на милосердие к нему Спасителя, а потому Спаситель ободряет его словами: «дерзай, чадо». |
|
|
