| 17 Этих слов нет в Св. Писании. См. Пс. 102:11; Ис. 1:18; Иер. 3:19, 22. 18 Что Ной прежде восшествия своего в ковчег, возвещая своевременным ему людям грядущую катаклисму призывал их к покаянию и исправлению своей жизни, эта мысль высказывается у Феофила Антиохийского (Ad Autol., III, 19). 19 Т.е. Божиим. Климент Александрийский, приводя сокращенно эти слова Климента Римского, называет Авраама ιλοι Θεου . См. Ис. 41:8; 2 Пар. 20:7; Иак. 2:23 20 Т.е. к западу 21 Современник Климента, Иосиф Флавий (Antiqu. I, 11, 4) говорит, что он видел этот столп: отцы церкви, напр., Ириней (Adv. haer., IV, 31), также упоминают о существовании его в их время. Но по исследованиям ученых жители той страны подложно выдавали что-либо за столп жены Лотовой (Фрей у Гефеле). 22 Таинственное истолкование знака, по которому спаслась Раав, встречается У !Иустина (Dial c. Tryph., II, III), Иринея (Adv. haer., IV, 20) и др. 23 Разумеется здесь предсказание Раав о том, что Господь отдаст Иерихон израильтянам. В этом смысле Раав называется пророчицею и у Оригена (Нот 3 in Ios. Nave). 24 Эти слова Спасителя в иной форме встречаются в тексте евангелистов: Мф.7:1—2 и Лк.6:36—38. 25 По мнению Якобсона, с которым соглашается Гильгенфельд, должно читать: εαυτοις или αυτοις , которое употребляется не редко в значении αλληλοι Гефеле держится чтения: αυτος , относя это я нарушителям церковного порядка. 26 Эти и последующие слова до начала гл. XVI послания приводятся у Климента Александрийского (Strom. IV, 5). 27 От стыда страдалец скрывает или отвращает лицо свое. 28 Наказание, которому мы, люди. должны были подвергнуться для того, чтобы примириться с правосудным Богом, Он (Спаситель) принял на Себя. 29 Т.е. казнь и мучение Его кончились и тем положено начало Его прославления. 30 В рукописи, по свидетельству Якобсона стоит δωτε , а не δωται , как читали некоторые ученые. 31 И опять Он же, т. е. Христос. 32 Эти слова не находятся в пятокнижии Моисеевом, и неизвестно, откуда взяты. 33 Т. е. христиан. 34 Эти слова из послания Климента и далее до конца XXII главы приводятся, с небольшими изменениями, у Климента Александрийского (Strom. IV, 17). |
| В свете этого обоснования и предупреждения не становится ли очевидным, что не сама но себе вовлеченность в дела мира и в житейские заботы людей может быть предосудительной и неполезной для христианина, а только такая форма этой вовлеченности, при которой эти житейские заботы «отягчают сердца» (Лк. 21. 34) христиан, иссушают в них любовь к Богу и ближнему, содействуют эгоистическому настроению. «Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет нм: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела, что пользы?» (Иак. 2, 15-16). Разве не идет здесь речь о «житейских заботах», в которых христианин обязан принять самое живое и непосредственное участие? Разве не на такого рода «житейских заботах» проверяется верность христиан своему долгу? В свете приведенного Божественного обетования и предупреждения не ясно ли и то, что утверждение о независимости жизни человека от изобилия его имения должно пониматься лишь в связи с его естественным контекстом, где речь идет об опасностях порока любостяжания (см. Лк 12:15). Что же касается безразличия к нуждам братьев, то оно квалифицируется св. апостолом и евангелистом Иоанном Богословом как отсутствие любви и даже как ненависть к ним, делающая её носителя человекоубийцей (ανρωποχτνος) — 1 Ин 4:20; 3:15–18). Это сильное выражение апостола не просто бичует жестокосердного человека, «затворяющего сердце свое от брата» (ст. 17), но и показывает весь ужас преступления, совершаемого тем, кто снимает с себя ответственность за нужды братьев: он становится убийцей брата, ибо отказывает ему в любви и помощи и травмирует его душу своей жестокостью. Если бы нам возразили, что забота о ближних и милосердное к ним отношение должны исчерпываться личной благотворительностью или, в крайнем случае, действиями социального порядка, то мы встретили бы такое возражение контрвопросом: а если этими средствами явно не обеспечивается элементарная справедливость, требуемая повелением Господа, чтобы мы накормили и напоили ближнего и дали ему всё потребное для достойного человека существования,— неужели в таком случае мы смеем остаться безучастными к участи миллионов людей, умыв, подобно Пилату, руки в знак того, что мы неповинны в бедствиях, на которые они обречены всем многообразием человеческой несправедливости? Нет. Совесть христианина не может допустить такого субъективистского и искаженного выражения духа евангельской истины. |
| Бытовое сознание шепчет мне в левое ухо: «Не делай проблем на ровном месте. Захочешь – откроешь рот и скажешь, что хочешь; захочешь – закроешь рот. Ты – хозяин рта своего, равно, как и легких, и языка. И всего прочего». А Дух веры говорит мне: «Без благодати Господа даже уста разлепить не сможешь. Захочешь помолиться и не сможешь, потому что это Бог дает молитву молящемуся. Знай это, и на язык смотри, как на кимвал, на легкие – как на мехи органные, на голосовые связки – как на струны. Ты – инструмент. Сложный и красивый инструмент, но без игрока бесполезный. Играет же на нем Господь. Смиряйся». Призвать Бога от всего сердца, это тоже что спастись, как написано: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Иоиль 2:32). Эти слова святой Павел относит к Господу Иисусу (См. Рим. 10: 8-13) И можно ли спастись без благодати? Даже вопрос абсурден. Категорически нет. Значит и призвать Господа с верой без благодати нельзя. Захочешь и не сможешь, поищешь и не найдешь. Ссохнутся празднословные уста и сердце тщеславное окаменеет, если Бог благодати не даст. А ведь и вчера было, и сегодня есть полным полно людей, которые болеют особой немотой – немотой на призывание имени Божия. «Как пройти к гастроному?», - спросить могут, а «Где Ты, Господи?», - не спрашивают. Это подлинная болезнь, и людскими средствами она не лечится. Одно лекарство – благодать Божия. Надо просить: «Дай им, Господи, благодать во отверзение уст, да призовут Тебя, Единого Истинного Бога, и спасутся». И о себе самих стоит думать со страхом и без самонадеянности. То, что сегодня, вчера и третьего дня я призывал Бога, вовсе не значит, что этот подарок у меня навсегда в кармане. Вовсе это не значит, что я с легкостью и всегда призову Спасителя по имени. Имя человеку – немощь. Человек может ожесточиться. Человек может устать. И в уныние впасть может человек. И веру утратить тоже может. Любой человек. А тогда не призовет уже он Бога, просто не сможет. И самые простые слова дадутся ему с такой тяжестью, что будет это очень и очень удивительно. Поэтому о, вы, призывающие Господа! Не вмените себе свою молитву в заслугу. Она есть дар свыше. Да и вообще «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов» (Иак. 1:17) Вместо того, чтобы считать молитву своей собственностью и гордиться ею, лучше будем в простоте просить у Бога благодати во отверзение уст. Будем просить для себя и «для того парня», т.е. для тех немых, которые пока Господа не призвали. Да дастся и им благодать, вначале для наполнения сердца. А потом, когда в сердце тесно станет, уста сами по благодати заговорят. «От избытка бо сердца уста глаголют» (Мф. 12:34) |
| Крест епископства тяжел, а служение — ответственно, но ты не страшись, ибо Бог силен обогатить всякою благодатью (см. 2 Кор. 9:8) уповающих на милость Его; главное, чтобы благодать Его не была тщетна в тебе (см. 1 Кор. 15:10). Более всего опасайся совершать дело Господне небрежно (см. Иер. 48:10), дабы не собирать себе «гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его» (Рим. 2:5-6). Паси вверенное тебе Владыкой Неба и земли стадо овец словесных со вниманием и усердием, заботясь о духовном возрастании и нравственном здоровье своей паствы. Но пекись не только о поверхностном соблюдении ею заповедей Господних, ибо за благообразным внешним фасадом нередко могут скрываться душевная пустота, формализм и даже притворство. Такое духовное лицемерие врачуется всегда тяжело и болезненно. Посему, улавливая человеков (см. Мф. 4:19; Мк. 1:17) для совершения спасения, стремись привить им глубокую сердечную веру, дабы исполнение Евангелия и следование Христу сделались подлинным смыслом, реальным наполнением их жизни. А для этого тебе самому надлежит подавать пример остальным. Да не будешь ты достойным упрека святого апостола Павла, вопрошающего: «Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?» (Рим. 2:21). «Во всем показывай в себе образец добрых дел, — назидает великий " апостол языков " , — в учительстве чистоту, степенность, неповрежденность, слово здравое, неукоризненное, чтобы противник был посрамлен, не имея ничего сказать о нас худого» (Тит. 2, 7-8). Какие же добрые дела тебе предстоит совершить на поприще многотрудного архипастырского служения? Во-первых, ты должен явить пример послушания — послушания воле Творца, которая выражается через решения церковного начальства. Помни, что, храня верность данной тобою сегодня в этом храме перед лицом людей архиерейской присяге, ты позволяешь в полноте действовать в себе всесильной благодати Божией. Ее, по слову апостолов, Господь подает лишь смиренным (см. Иак. 4:6; 1 Пет. 5:5). Во-вторых, важнейшим делом епископа должна стать неустанная забота о созидании крепкой в вере христианской общины, в которой бы царили благочестие и чуткое отношение к ближнему. На приходах следует организовать центры помощи нуждающимся и обездоленным, где страждущие не только могли бы получить столь необходимые пропитание, одежду и временный кров, но и имели бы возможность услышать слово о Христе — слово утешения, ободрения и поддержки. Именно так, научая свою паству милосердию и состраданию, ты поможешь ей подниматься по лестнице богопознания и духовного совершенствования, ибо, по выражению великого таинника Господня апостола Иоанна, «всякий любящий рожден от Бога и знает Бога» (1 Ин. 4:7). Пусть примером такой жертвенной любви станет для тебя подвиг преподобного Феофана Милостивого, чью память сегодня творит Православная Церковь. |
| Иаков благословляет своих сыновей. Миниатюра из Евангелия царя Ивана Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 6 об.) Иаков благословляет своих сыновей. Миниатюра из Евангелия царя Ивана Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 6 об.) Бог может даровать Свое Б. человеку и через др. людей, действующих в согласии с Его волей, поскольку только Он - источник всякого Б. (Быт 12. 3; 49. 25; ср.: Иак 1. 17). Сила и действенность любого Б. неразрывно связаны с верой в Единого Бога и всегда произносятся во имя Его (Быт 12. 1-3; Числ 6. 22-27; Пс 5. 13). В ВЗ Б. мог давать каждый, но древнейшие Б., как правило, отражают семейно-родовые отношения: глава рода благословляет жену, детей и др. подвластных ему людей (Быт 9. 26-27; 27. 27-29; 49. 25-26; 1 Цар 2. 20); наиболее значимым считалось Б. наследника (Быт 27. 1 сл.; 48. 14; 49. 28). После исхода из Египта и в эпоху судей особую силу и значимость для израильского народа обретают Б. божиих избранников - Моисея (Исх 39. 43, Втор 33), Иисуса Навина (Нав 14. 13; 22. 6-8) и др., а с установлением монархии - царей (2 Цар 6. 18; 3 Цар 8. 14, 55). Привилегия и обязанность давать Б. были связаны со священническим положением. Согласно Второзаконию (10. 8; 21. 5) Б. давали левиты; кн. Чисел (6. 22-27; ср.: Лев 9. 22-23) связывает особое Б. со священниками из колена Ааронова (см. ст. Аароново благословение ). Древнейший текст священнического Б. сохранился на 2 серебряных амулетах, найденных в гробнице в р-не Кетеф-Хинном в Иерусалиме и датируемых VII в. до Р. Х., что свидетельствует как о древности этого Б., так и о его социальной значимости (Г. Баркай, А. Ярдени). Священническое Б. из кн. Чисел было важным элементом храмового богослужения в межзаветный период (ср.: Сир 50. 16-24, где приводится подробное описание ритуала Б. в иерусалимском храме); первосвященник благословлял народ только по праздникам, священники же - дважды в день. Кроме того, общественное богослужение в этот период начиналось с возгласа: «Благословите Господа» (Неем 9. 5), на что следовал ответ «Аминь» (Неем 8. 6) или длинное славословие «Благословен Господь» (ср.: Пс 17. 47; 27. 6; 30. 22; 40. 14; 65. 20; 67. 20; 67. 36; 71. 18; 88. 53; 105. 48; 123. 6; 134. 21; 143. 1). Б. произносились также при чтении книг Закона (Неем 8. 5-6; ср.: Пс 67. 12). |
| 151 Иез 11:19. 152 2 Кор 3:2—3. 153 Иез 11:19—20. 154 Иез 36:22—27. 155 Пс 94:8. 156 Иез 18:31—32. 157 Пс 79:4; 84:5. 158 Рим 4:5. 159 Иез 36:26. 160 Ср. Рим 6:20—22. 161 Сир 15(по LXX). В Синод. пер.: Если хочешь. Соблюдешь заповеди. 162 Т.е. в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. См. выше: блаж. Августин. О благодати и свободном решении..П.3, при.6. 163 Сир 22:31. 164 Пс 33:14. 165 Пс 140:3. 166 Сир 23:4. 167 Исх 20:17. 168 Сир 23:4. 169 Сир 23:5. 170 Притч 8(по LXX). В Синод. пер.: И получит благодать от Господа. 171 Пс 36:23. 172 Фли 2:13. 173 Иез 36:27. В Синод. пер.: Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. 174 Пс 140:3. 175 Пс 38:2. 176 Ин 15:13. 177 Рим 13:8—10. 178 1 Ин 4:18. 179 Ин 13:37. 180 Флп 1:6. 181 Флп 2:13. 182 Рим 8:28. 183 Ср.: Мф 11:30. 184 Рим 8:35—39; Пс 43:22. 185 1 Кор 12:31—13:8. 186 1 Кор 13:13—14:1. 187 Гал 5:13—14. 188 Рим 13:8. 189 Кол 3:14. 190 1 Тим 1:5. 191 1 Кор 16:14. 192 1 Фес 5:14—15. 193 1 Пет 4:8; Притч 10:12. 194 Иак 2:8; Лев 19(LXX). 195 1 Ин 2:10. 196 1 Ин 3:10—11. 197 1 Ин 3:23. 198 1 Ин 4:21. 199 1 Ин 5:2—3. 200 2 Ин 1:5. 201 Мф 22:40. 202 Мк 12:28—31; Втор 6:4—5; Лев 19:18. 203 Ин 13:34—35. 204 1 Ин 4:7. 205 Притч 3(по LXX). В Синод. пер.: как и в еврейском оригинале, эта часть стиха отсутствует. 206 Пс 83(по LXX). В Синод. пер.: …и дождь покрывает ее благословением. 207 1 Ин 4:19. 208 Ин 15:16. 209 1 Фес 3:12. 210 2 Фес 1:3. 211 2 Тим 1:7. 212 Ис 11:2—3. 213 Лк 12:5. 214 Лк 12:4. 215 Рим 5:3—5. 216 Еф 6:23. 217 Ин 1:5. 218 1 Ин 3:1. 219 1 Кор 2:12. 220 1 Ин 4:16. 221 1 Кор 8:1. 222 Еф 3:19. 223 Притч 2:6. 224 1 Ин 4:7. 225 Ис 11:2. 226 2 Тим 1:7. 227 1 Кор 13:4. 228 Т.е., по-видимому, злые воления. 229 Рим 9:22. 230 Ср.: Исх 9:16. 231 Нав 7:4—5, 10—12. 232 Нав 11:20. 233 2 Цар 16:10. 234 2 Цар 16:11—12. 235 2 Цар 16:12. 236 2 Цар 17 237 Ср.: 3 Цар 12:1—11. 238 3 Цар 12:15. 239 2 Пар 21:16—17. 240 2 Пар 25:7—8. 241 Ср.: Пс 134:6. 242 4 Цар 14:10. |
| § 304. Святой Авраам, который выше приведен в образ искреннего послушания, означен от Бога «отцом верующих» ( Рим 4:11 ), ради веры и послушания его, как сказал ему Бог: «Я поставил тебя отцом многих народов» ( Быт. 17:4–5 ; Рим.4:16–17 ). И верные – это сыны Аврамовы, по учению апостола: «верующие суть сыны Авраама» ( Гал.3:7 ), то есть, не по плоти, а по духу сыны Авраама, не плотские чада, но духовные. Поэтому, христианин, если мы хотим быть чадами Авраама и благословение Авраамово получить, благословиться «с верным Авраамом» ( Гал.3:9 ), должно нам вере Авраама, как отца верных, подражать и веру нашу к Богу от послушания нашего показывать, как отец верных Авраам, как мы видели в предыдущем параграфе. Если чадами Авраама хотим быть, то дела Авраама должны творить, как говорит Христос иудеям: «Если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы» ( Ин.8:39 ). Это слово сказано тем иудеям, которые этим великим патриархом хвалились, называя его своим отцом: «Отец у нас Авраам» ( Мф.3:9 ), «отец наш – Авраам» ( Ин 8:39 ), – но в вере и делах отцу этому не следовали. Не повелевает нам Бог оставить отечество, род и дом наш, и идти в чужую землю, хотя и это сделать должны мы при случае ради имени Его святого, когда того честь имени Его потребует (см. Мф.19:29 ), но повелевает оставить мир с прелестями и похотями. «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» ( 1Ин 2:15–16 ). Повелевает нам Бог, как пришельцам и странникам, «удаляться от плотских похотей, восстающих на душу» ( 1Петр 2:11 ), и " о горнем помышлять, а не о земном» ( Кол.3:2 ). Не повелевает закалать сынов наших или себя умерщвлять, хотя при случае за честь имени Его и жизнь нашу должны положить, но говорит: «умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение» ( Кол 3:5 ). Говорит: «представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» ( Рим 12:1–2 ). Словом, повелевает умереть для греха, мира и плоти и жить для Него, то есть Ему служить, Ему благоугодное творить, говорить и мыслить, как говорит апостол: «Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего» ( 2Кор.5:15 ). Ибо этого вера наша, которую имеем в Него, от нас требует, и к этому вера поощряет верное сердце. Итак, если хотим быть верными, быть чадами верного Авраама, быть Христовыми, – а «те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» ( Гал.5:24 ), – то покажем веру нашу в Него от послушания нашего, покажем веру нашу от дел наших, как апостол требует: «покажи мне веру твою» от «дел твоих» ( Иак.2:18 ). «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» ( Иак.2:26 ). |
| Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ) Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ) В евр. тексте ВЗ именование «Яхве Саваоф» ( , включая варианты или , , ) встречается 284 раза (4 Цар 19. 31 не считается, т. к. это исправление (т. н. Qere) масоретов), причем в 121 случае оно не является титулом. Весьма характерно его распределение по книгам ВЗ. Оно полностью отсутствует в Пятикнижии, в книгах Иисуса Навина и Судей и в книгах, написанных в период вавилонского пленения (напр., у прор. Иезекииля). В книгах Царств встречается 15 раз, тогда как в Ис 1-39 оно употребляется 56 (всего в Ис - 62), у Иеремии - 82 (в масоретской версии; в Септуагинте - 12), в Псалтири - 15, у послепленных пророков Аггея - 14, Захарии - 53, Малахии - 24 раза. В межзаветной лит-ре оно практически не встречается (в Свитках Мёртвого м. только однажды в 1QSb 4. 25). Эти данные позволяют искать связь имени Г. С. с богослужением иерусалимского храма. Самый характерный пример - его употребление в составе песни серафимов у прор. Исаии (Ис 6. 3; ср.: 6. 5). Г. С. называется «живущим на горе Сионе» (Ис 8. 18; ср.: Зах 8. 3), а Иерусалим - Его городом (Ис 47. 9), «сидящим на херувимах» (1 Цар 4. 4; 2 Цар 6. 2; 1 Пар 13. 6; Ис 37. 16). Такой трон из херувимов был в храме Соломона (3 Цар 6. 23-28), причем ковчег завета служил подножием для невидимо восседающего на этом троне Бога (1 Пар 28. 2; ср.: Пс 98. 5; 131. 7). Этот образ связан с наименованием Г. С. Царем (напр., Пс 23. 10; Иер 46. 18; 48. 15; 51. 57). Помимо всемогущества и царской власти имя Г. С. связывается с творением мира (Ам 4. 13; Иер 10. 16) и эсхатологической войной (Ис 13. 4; 31. 4). В пророчестве Исаии говорится, что Г. С. воцарится на Сионе (Ис 24. 23) и сделает там трапезу для всех народов (Ис 25. 6). Все народы будут приходить к Г. С. на праздник Кущей (Зах 14. 16-17) и приносить дары (Ис 18. 7). В христ. традиции имя Г. С. употребляется в НЗ (ветхозаветные цитаты в Иак 5. 4 и Рим 9. 29) и в литургических текстах (см. Sanctus ). Особое значение ему придавали гностики - сифиане и офиты; оно также встречается в текстах из Наг-Хаммади: «Ипостась архонтов», «Апокриф Иоанна», «О происхождении мира» ( Fallon. 1978). Кроме того, найдены евр. и греч. амулеты и тексты с магическими заклинаниями, содержащие это имя. Связь имени Г. С. с поздним фригийско-фракийским культом Сабазия является спорной ( Johnson. 1978). |
| Как Церковь Иерусалимская особенно обязана умножением и утверждением верующих святому апостолу Иакову, так и нам да будет он примером святой надежды и упования веры нашей. Пишет он христианам в своем послании об исполнении совершенного закона – закона свободы (см.: Иак. 1: 25). Нам говорит, что вера, если не имеет дел, мертва сама по себе, как без духа мертво тело (см.: Иак. 2: 26). Нам говорит о мудрости истинной, духовной, Божией – о мудрости, сходящей свыше, чистой, мирной, скромной, послушливой, полной милосердия и добрых плодов, беспристрастной и нелицемерной (см.: Иак. 3: 17). «Приблизьтесь к Богу, – зовет он собратьев по вере, – и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные». Не надо бояться искушений, испытаний. «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение» (Иак. 1: 2–3), «от терпения опытность, от опытности надежда» (Рим. 5: 4) – продолжает святой Павел апостол. Вот каковы святые дары и заветы этих мужей и всех-всех святых, стоящих за ними, передаваемые нам в Церкви для умножения добра, для служения Богу и ближним, для приобретения своего спасения и спасения ближних, для служения Христу. Они говорят нам, что Бог Всевышний в Рождестве Христа дарит нам новые отношения – дарит нам Свое отцовство, дарит наше родство с Ним как сыновей и дочерей Всевышнего (митрополит Антоний Сурожский). Исполним же сердца наши благодарности, и в молитвах, которые читаем каждый раз, готовясь ко Святому Причащению, особо обратим внимание на слова молитвы святителя Иоанна Златоустого: «Господи Боже мой вем, яко несмь достоин, ниже доволен, да под кров внидеши храма души моея, занеже весь пуст и пался есть… но якоже с высоты нас ради смирил еси Себе, смирися и ныне смирению моему; и якоже восприял еси в вертепе и в яслех безсловесных возлещи, сице восприими и в яслех безсловесныя моея души, и во оскверненное мое тело внити» (молитва 2-я, святого Иоанна Златоустого). Да будет так. Переступи, Господи, Спаситель наш, порог души нашей и, как в колыбели рождества Твоего, найди в ней покой и гостеприимство, благодарение и милость, святые веру, надежду и любовь, укрепи и спаси нас. |
| Из приведенных свидетельств только Зенон, как кажется, говорит о Таинстве как о церковном чинопоследовании. В остальных случаях под Таинством понимается, очевидно, сам брачный союз. Именно о брачном союзе как о «великом Таинстве» говорит Иоанн Златоуст в следующих словах: Поистине это – Таинство, и великое Таинство, потому что человек, оставив произведшего его, родившего, воспитавшего, и ту, которая зачала его, в болезнях родила, (оставив) тех, которые столько благодетельствовали ему, к которым он привык, сочетается с той, которой прежде не видел, которая ничего не имеет с ним общего, и предпочитает ее всему. Подлинно это – Таинство. И родители не печалятся, когда так делается, но, напротив, печалятся, когда этого не бывает, и, в знак радости, не жалеют денежных издержек и расходов. Поистине это – великое Таинство, заключающее в себе какую-то сокровенную мудрость. Формирование чинопоследования венчания Таинство венчания складывалось на протяжении многих столетий на основе трех самостоятельных элементов: обряда возложения венков на головы брачующихся, благословения вступающих в брак епископом и совместного причащения жениха и невесты. В греко-римской традиции венец из цветов или листьев был символом победы, наградой за военные успехи, знаком отличия или достоинства. В христианской традиции венец – символ победы над грехом, мученичества, славы. В Библии упоминаются венки из цветов, используемые на пирах (см.: Ис. 28:1 ; Иез. 23:42 ). Золотой венец с драгоценными камнями (корона) был в Израиле символом царской власти (см.: 2Цар. 1:10, 12:30 ; 4Цар. 11:12 ; Песн. 3:11 ). В переносном смысле венок и венец служили символом разума и мудрости (см.: Притч. 1:9, 4:9 ). В христианской традиции терновый венец стал символом Христа как Царя и Мученика (см.: Мф. 27:29 ; Мк. 15:17 ; Ин. 19:5 ). В апостольских посланиях венцом жизни (см.: Иак. 1:12 ; Откр. 2:10 ), венцом славы (см.: 1Пет. 5:4 ), венцом правды (см.: 2Тим. 4:8 ), нетленным венцом (см.: 1Кор. 9:25 ) называется награда, которую верующие во Христа, завершившие подвиг жизни, получат от Господа. Символика венца играет важную роль в Откровении Иоанна Богослова, где венец, в частности, трактуется как символ эсхатологической славы праведников (см.: Откр. 4:4, 10 ) и победы Христа над злом (см.: Откр. 6:2, 14:14 ). В этом значении венец изображался на раннехристианских надгробиях, на стенах катакомб, позднее – на стенах надземных храмов, над изображениями апостолов и мучеников. |
|
|
