| В греч. Септуагинте евр. ( ) в большинстве случаев передается словом κκλησα. В классическом словоупотреблении κκλησα имеет значение собрания граждан, объединенных соответствующим социально-правовым положением и общей целью. Собрание это созывалось согласно закону. Т. е. «κκλησα заключает в себе два признака: упорядоченное единство и призвание (κλσις, κκαλεν)» ( Иларион (Троицкий), архим. 1912. С. 11). Кроме того, «в понятии κκλησα заключается сильный момент видимости» ( Болотов. Лекции. Т. 1. С. 13) (см. ст. Церковь). Тем не менее полных оснований для абсолютизации представления о ветхозаветной Церкви как о формально едином и имеющем четкие внешние границы обществе людей в библейском тексте нет. Приведенные характеристики в строгом смысле применимы только к подзаконному Израилю. Но при букв. использовании их по отношению к ветхозаветным праведникам, жившим вне Моисеева Закона (напр., Енох, Ной, Авраам, Лот, Мелхиседек, Иов), экклезиологический статус последних оказался бы под вопросом. Т. о., Церковь ВЗ и в этническом, и в хронологическом отношении намного шире Израиля, и ее границы следует связывать не с теми или иными формальными признаками, а в первую очередь с реальной принадлежностью истинному Богу. Исходя из засвидетельствованных в Свящ. Писании фактов, говорящих о степени принадлежности Богу и древнего Израиля как общины, и конкретных ветхозаветных праведников (Быт 4. 4, 26; 5. 24; 6. 8-9; 12. 8; 14. 18; 17. 1-2; Иов 1. 1, 8; Иона 3. 5; 4. 11), можно предпринимать попытки описания границ ветхозаветной Церкви. При этом следует признать, что исчерпывающий рациональный критерий в данном случае невозможен. В НЗ слово κκλησα встречается и в изначальном нерелиг. значении (Деян 19. 32, 39-41), и в ветхозаветном смысле «собрания израильтян» (Деян 7. 38). Однако в остальных случаях этот термин указывает на совершенно новую реальность, созидаемую воплотившимся Сыном Божиим Иисусом Христом (Мф 16. 16-18). Причем κκλησα может означать Церковь и как конкретную общину (Мф 18. 17; Деян 15. 41; Рим 16. 16; 1 Кор 4. 17; 7. 17; 14. 33; Кол 4. 15), и как вселенское собрание верных (Мф 16. 18; Деян 20. 28; 1 Кор 12. 28; 15. 9), и как открывающееся в тварном мире Царство Божие (Еф 1. 22). Идея тождества при одновременном различии этих 3 составляющих новозаветной экклезиологии представляет сложную богословскую задачу, в т. ч. и при решении вопроса о Г. Ц. |
| 151 Иез 11:19. 152 2 Кор 3:2—3. 153 Иез 11:19—20. 154 Иез 36:22—27. 155 Пс 94:8. 156 Иез 18:31—32. 157 Пс 79:4; 84:5. 158 Рим 4:5. 159 Иез 36:26. 160 Ср. Рим 6:20—22. 161 Сир 15(по LXX). В Синод. пер.: Если хочешь. Соблюдешь заповеди. 162 Т.е. в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. См. выше: блаж. Августин. О благодати и свободном решении..П.3, при.6. 163 Сир 22:31. 164 Пс 33:14. 165 Пс 140:3. 166 Сир 23:4. 167 Исх 20:17. 168 Сир 23:4. 169 Сир 23:5. 170 Притч 8(по LXX). В Синод. пер.: И получит благодать от Господа. 171 Пс 36:23. 172 Фли 2:13. 173 Иез 36:27. В Синод. пер.: Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. 174 Пс 140:3. 175 Пс 38:2. 176 Ин 15:13. 177 Рим 13:8—10. 178 1 Ин 4:18. 179 Ин 13:37. 180 Флп 1:6. 181 Флп 2:13. 182 Рим 8:28. 183 Ср.: Мф 11:30. 184 Рим 8:35—39; Пс 43:22. 185 1 Кор 12:31—13:8. 186 1 Кор 13:13—14:1. 187 Гал 5:13—14. 188 Рим 13:8. 189 Кол 3:14. 190 1 Тим 1:5. 191 1 Кор 16:14. 192 1 Фес 5:14—15. 193 1 Пет 4:8; Притч 10:12. 194 Иак 2:8; Лев 19(LXX). 195 1 Ин 2:10. 196 1 Ин 3:10—11. 197 1 Ин 3:23. 198 1 Ин 4:21. 199 1 Ин 5:2—3. 200 2 Ин 1:5. 201 Мф 22:40. 202 Мк 12:28—31; Втор 6:4—5; Лев 19:18. 203 Ин 13:34—35. 204 1 Ин 4:7. 205 Притч 3(по LXX). В Синод. пер.: как и в еврейском оригинале, эта часть стиха отсутствует. 206 Пс 83(по LXX). В Синод. пер.: …и дождь покрывает ее благословением. 207 1 Ин 4:19. 208 Ин 15:16. 209 1 Фес 3:12. 210 2 Фес 1:3. 211 2 Тим 1:7. 212 Ис 11:2—3. 213 Лк 12:5. 214 Лк 12:4. 215 Рим 5:3—5. 216 Еф 6:23. 217 Ин 1:5. 218 1 Ин 3:1. 219 1 Кор 2:12. 220 1 Ин 4:16. 221 1 Кор 8:1. 222 Еф 3:19. 223 Притч 2:6. 224 1 Ин 4:7. 225 Ис 11:2. 226 2 Тим 1:7. 227 1 Кор 13:4. 228 Т.е., по-видимому, злые воления. 229 Рим 9:22. 230 Ср.: Исх 9:16. 231 Нав 7:4—5, 10—12. 232 Нав 11:20. 233 2 Цар 16:10. 234 2 Цар 16:11—12. 235 2 Цар 16:12. 236 2 Цар 17 237 Ср.: 3 Цар 12:1—11. 238 3 Цар 12:15. 239 2 Пар 21:16—17. 240 2 Пар 25:7—8. 241 Ср.: Пс 134:6. 242 4 Цар 14:10. |
| 4) ПОЗНАНИЕ БОГА ЧЕРЕЗ ОТКРОВЕНИЕ: а) Бог избрал народ, чтобы дать ему особое откровение о Себе. Эти откровения Божьи народу Израиля изложены в ВЗ: «ведом в Иудее Бог» ( Пс. 75:2 ). В библ. П. Бога мы сталкиваемся с принципиальной двойственностью, отличающей Его от божеств в представлении язычников: Бог, с одной стороны, познается как некая Личность, с Которой можно общаться лично, и с другой, – как Господь, т.е. творец истории Своего народа; б) НЗ говорит нам об окончат. и завершающем Божьем откровении, выраженном в личности Иисуса Христа ( Ин. 1:14 ; Евр. 1:1 ), через Которого люди отныне могут прийти к П. Бога, основанному на прощении грехов ( Иер. 31:34 ). Иисус говорил: «Видевший Меня видел Отца» ( Ин. 14:9 ). Все, что люди видели в Иисусе и слышали о Нем, вело к П. Бога; 5) ПОЗНАНИЕ ХРИСТА – это П. Его сущности (истинный Бог и истинный Человек) и Его дел, т.е. познание Его славы ( 2Кор. 4:6 ). П. Христа даруется Самим Богом ( Мф. 16:17 ), оно сообщается через Писание ( Ин. 5:39 ) и проповедь ( 2Кор. 4:4.6 ), через воздействие Св. Духа ( Еф. 1:17 ). П. Христа ( 2Петр. 3:18 ), которое одноврем. является и общением с Ним ( Ин. 10:14 ), ведет к превращению «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» ( Еф. 4:13 ). В Христе сокрыты все сокровища премудрости и ведения ( Кол. 2:3 ). П. Бога Отца и Христа (см. Ин. 14:7 ) дарует благодать и мир ( 2Петр. 1:2 ), а также жизнь вечную ( Ин. 17:3 ). Поэтому ап. Павел говорит: «Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего» ( Флп. 3:8 ); 6) если П. Бога означает жизнь вечную ( Ин. 17:3 ), то оно должно быть ДЕЙСТВЕННЫМ ПОЗНАНИЕМ, т.е. П. не только Его существа, но и Его воли ( Иер. 22:16 ; Деян. 22:14 ; 1Кор. 14:37 ). Это, с одной стороны, ведет человека к П. самого себя и осознанию своей греховности ( Иов. 42:2–6 ), для чего, в частности, был предназначен Божий Закон, излагавший Его волю ( Рим. 3:20 ; Рим. 7:7 ), а с другой – к деятельному послушанию, из которого опять же вырастает новое П. ( Кол. 1:9–11 ). Напротив, злые дела и грехи, свидетельствуют об отсутствии истинного П. Бога ( Тит. 1:16 ; 1Ин. 3:6 ). Никакая ученость книжников не гарантирует им П. Бога, у иных она может даже отнимать «ключ разумения» ( Лк. 11:52 ). Как особый Божий дар знание упомянуто и среди даров Духа (⇒ Дар, дарование) ( 1Кор. 12:8 ). |
| Отчего же? — Нам, верным, были доверены дела, которые телесные очи наши не могут увидеть, — столь велики они, внушают трепет и превосходят нашу природу. Ибо ни мыслью постичь их невозможно, ни словом человеческим изъяснить, только учение веры знает о них хорошо. Поэтому создал Бог нам очи двусоставными: очи плоти и очи веры 6 . Когда ты приступаешь к священному тайноводству, плотские очи видят воду, а очи веры зрят Дух [Святый]. Те [очи] созерцают тело, погружаемое [в воды крещения], а эти — погребаемого ветхого человека (ср. Еф 4:22); те [наблюдают] за плотью, омываемой [водами], эти за душою, очищаемой [Духом Святым]; те видят тело, восстающее из вод, эти — нового человека (ср. Еф 4:24), как он в озарении восстает от сего святого очищения. Те [очи] видят, как иерей возлагает сверху правую руку и касается головы [крещаемого], эти же созерцают Великого Архиерея, как Он простирает с небес невидимую десницу и касается [той же] головы. Ибо не человек есть Тот, Кто крестит тогда, но Сам Единородный Отрок Божий 7 . И что над Владычней плотью совершилось, то и над нашей совершается. Ибо как Иоанн видимым образом касался ее (то есть плоти Владычней — М. Н.) [начиная] от главы, Бог же Слово низводил [Себя] в потоки Иордана и крестил, в то время как Отчий глас свыше произносил: Сей есть Сын Мой возлюбленный (Мф 3:17), так и Дух Святый [действовал] Своим наитием. Сие происходит и в отношении твоей плоти, ибо во имя Отца и Сына и Святаго Духа совершается крещение. Поэтому и Иоанн говорил, наставляя нас, что не человек нас крестит, но Бог: Идет за мною Сильнейший меня, у Которого я не достоин развязать ремень обуви Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем (см. Лк 3:16 и Ин 1:27). Поэтому и иерей, крестя, не говорит: “Крещу такого-то”, но “Крещается такой-то во имя Отца и Сына и Святаго Духа”, показывая, что не он крестит, но Отец, Сын и Дух Святый, Каковых и имя призывается 8 . Потому и нынешнее наше исповедание называется верой, и ничего иного мы не позволяем вам сказать, прежде чем вы не скажете: “Верую” 9 . Слово сие — основание несотрясаемое, имеющее свыше утверждение неколебимое. Потому и Павел говорит: Ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть (Евр 11:6). Потому и ты, приходя к Богу, прежде веруешь [в Него] и произносишь это слово. Иначе, в самом деле, ты не смог бы ни сказать, ни уразуметь ничего из того, что следует далее. |
| «Ты, Господи, един, Ты создал небо, небеса небес и все воинство их, землю и все, что на ней, моря и все, что в них, и Ты живишь все сие, и небесные воинства Тебе поклоняются» ( Неем. 9:6 ). «Его – море, и Он создал его, и сушу образовали руки Его» ( Пс. 94:5 ). «Познайте, что Господь есть Бог, что Он сотворил нас, и мы – Его, Его народ и овцы паствы Его» ( Пс. 99:3 ). «Он сотворил луну для (указания) времен, солнце знает свой запад» ( Пс. 103:19 ). «Руки Твои сотворили меня и устроили меня» ( Пс. 118:73 ). «Да хвалят имя Господа, ибо Он повелел, и сотворились» ( Пс. 148:5 ). «Господи Саваоф, Боже Израилев, сидяший на Херувимах! Ты один Бог всех царств земли; Ты сотворил небо и землю» ( Ис. 37:16 ). «Поднимите глаза ваши на высоту (небес) и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их счетом? Он всех их называет по имени: по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает» ( Ис. 40:26 ). «Так говорит Господь, искупивший тебя и образовавший тебя от утробы матерней: Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою разостлал землю» ( Ис. 44:24 ). «Я создал землю и сотворил на ней человека; Я – Мои руки распростерли небеса, и всему воинству их дал закон Я» ( Ис. 45:12 ). «Ибо так говорит Господь, сотворивший небеса, Он, Бог, образовавший землю и создавший ее; Он утвердил ее, не напрасно сотворил ее; Он образовал ее для жительства: Я Господь, и нет иного» ( Ис. 45:18 ). «Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим распростер небеса» ( Иер. 10:12, 51:15 ). «О Господи Боже! Ты сотворил небо и землю великою силою Твоею и простертою мышцею; для Тебя ничего нет невозможного» ( Иер. 32:17 ); «Кто сотворил семизвездие и Орион и претворяет смертную тень в ясное утро, а день делает темным как ночь, призывает волны морские и разливает их по лицу земли? – Господь имя Ему!» ( Ам. 5:8 ) В Новом Завете учение о сотворении Богом мира и человека многократно повторено (см.: Мф. 19:4 ; Мк. 10:6 ; Деян. 4:24, 7:50, 14:15, 17:24 ; Откр. 4:11, 10:6 ). Однако к этому учению в Новом Завете добавлено представление о том, что Бог сотворил все через посредство Своего Слова: Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть ( Ин. 1:3 ). Апостол Павел говорит о Боге, создавшем все Иисусом Христом ( Еф. 3:9 ), чрез Которого и веки сотворил ( Евр. 1:2 ). Что же касается учения об участии Святого Духа в творении, то оно получило развитие в посленовозаветную эпоху, хотя и основано на утверждениях Библии о том, что при сотворении мира Дух Божий носился над водою ( Быт. 1:2 ) и что Дух Божий создал человека ( Иов. 33:4 ). На участие Святого Духа в творении указывает, по мнению христианских толкователей, и следующий стих: Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его все воинство их ( Пс. 32:6 ). |
| 36 В дальнейшем автор в значительной степени излагает идеи, высказанные в его статье: Две идеи вселенской Церкви//Путь. 1934. 45. - МЛ 37 Еф. Надписание. 38 Смирн. 8. 2. 39 Филад. 5. 4. 40 Смирн. 8. 2. 41 Ср. работы о. Николая Афанасьева «Две идеи вселенской церкви» и «Церковь Духа Святого». 42 Этот вопрос является основной темой труда автора «Церкви Духа Святого». В настоящем труде Афанасьев еще только медленно приближается к своей евхаристической экклезиологии, на основании которой он блестяще и углубленно объяснит происхождение епископата. См., в частности, гл. VIÏ «Епископ». - МЛ. 43 Посл. Климента. 42. 44 Об этом см. мою статью: Das allgemeine Priestertum in der orthodoxen Kirche//Eine heilige Kirche. 1935. N 17. 45 От этого круга идей автор впоследствии совершенно отказался. Ср.: Церковь Духа Святого. С. 147—156. Однако чрезвычайно интересно видеть по этим строкам, как медленно и строго развивалась мысль о. Николая и создавалось его «топологическое» объяснение возникновения епископата. - МЛ. 46 Посл. Климента. 44. 47 Дидахи. 13.3. 48 Там же. 10.7. 49 Там же. 11. 7. 50 Правда, в эфиопском тексте стоит: «всякий пророк, говорящий в духе, да будет испытан и судим». 51 Дидахи. 15. 2. 52 Магн. 6. 53 Филад. 8. 54 Тралл. 8. 55 Магн. 3. 56 Тралл. 12. 57 Еф. 4. 58 Смирн. 8. 59 Там же. 60 Полик. 5. 61 Посл. Климента. 47. 62 1 Апол. 1.67. 63 Филад. 4. 64 Смирн. 4. 65 Там же. 66 Там же. 5. 67 Тралл. 10. 68 Смирн. 7. 69 Возможно, что иудействующие в эпоху Игнатия или представляли собой разновидность докетизма, или вполне были даже тождественны с докетами. 70 Магн. 4. 71 Смирн. 8. 72 «Fermentum» - лат. «закваска», «начатки». Существовавшее в Римской церкви учение о том, что все евхаристические собрания данной церкви, помимо главного, есть лишь его пространственное расширение. См.: Церковь Духа Святого. С. 263—264; а также: Cabrol F. Fermentum et Sacra//Dictionnaire d " Archeologie Chrétienne et de Liturgie. T. V. Col. 1371—1374. 73 Sohm R. Bd. I. S. 192. 74 Еф. 4. 75 Магн. 6. |
| постановлениям. Это может относиться к своеобразному толкованию лжеучителями иудейского закона (3,9; 1Тим. 1,7; 4,3 ). 1 Для чистых все чисто. Лжеучители, по-видимому, вводили какие-то запреты (ком. к 1Тим. 4,3 ). Ответ Павла см. в 1Тим. 4,3–5 . 1 делами. Павел осуждает не только учение лжеучителей, но и их дела ( 2Тим. 3,2–5 ). Христианам следует держаться здравого учения; их поступки также должны соответствовать новому образу жизни. отрекаются. Новый Завет учит, что отсутствие дел, сообразных перемене жизни, ставит под сомнение веру человека во Христа ( Мф. 7,16–20 ; Иак. 2,14–16 ; 1Ин. 3,17 ). Глава 2 2:1–15 Павел обращается к тому, что должен проповедовать Тит. Он дает отдельные наставления о том, как должны жить старцы, старицы, молодые женщины, юноши и рабы, а также сам Тит, и заключает их размышлением о благодати Божией. 2 здравое учение. См. ком. к 1,9. 2:2–6 См. 1Тим. 5,1–2 . 2 целомудренны. Данное качество доминирует в советах Павла в этом разделе (ст. 5,6,12; 1,8 и ком.). 2 учили добру. Судя по следующему стиху, имеется в виду их поведение дома. 2 вразумляли. Вероятно, Павел имеет в виду проблемы, с которыми столкнулись некоторые молодые вдовы в Ефесе ( 1Тим. 5,11–13 ). 2 попечительными о доме. В отличие от поведения некоторых молодых вдов в Ефесе ( 1Тим. 5,13 ). покорными. См. ком. к 1Тим. 2,11 . да не порицается слово Божие. Забота Павла: поведение христиан должно служить подтверждением Евангелия (ст. 8,10). 2 показывай в себе образец. Подобный совет Павел дает и Тимофею ( 1Тим. 4,12 ). добрых дел. Начиная с этого места, добрые дела одна из основных тем Павла в этом послании (ст. 14; 3,1.8.14). 2 рабов. См. также Еф. 6,5–8 ; Кол. 3,22–25 ; 1Тим. 6,1.2 . 2 дабы они во всем были украшением учению Спасителя нашего, Бога. См. ком. к ст. 5. 2:11–14 Эти стихи содержат богословское обоснование практических наставлений, изложенных в ст. 2–10. 2 Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков. Благодать Божия, незаслуженное снисхождение Бога, была явлена в Иисусе Христе (3,4.6; 2Тим. 1,10 ). Цель Божия в ее даровании спасении грешников (3,4–7; 2Тим. 1,9 ). Благодать объемлет всех людей, невзирая на пол, возраст или общественное положение (ст. 2–10; 1Тим. 2,1–6 ). |
| Направляя речь свою против грубо-чувственных представлений о Божестве язычников, ап. Павел говорит: не должны есмы непщевати (думать), подобно быти Божество злату или сребру и каменю художне начертану измышлению человечу (получившему образ от искусства и вымысла человеческого) ( Деян.17:29 ). Устраняя таким образом из понятия о существе Божием все плотское и чувственное, он же в послании к коринфянам учит прямо, что Господь дух есть, понимая здесь под духом не одно только отрешенное от всякой вещественности, а и сознательное, свободно разумное бытие, что ясно из сделанной им прибавки: а иде же дух Господень, ту свобода ( 2Кор.3:17 ). Эту же мысль о Боге, как духе, апостол выражает, когда называет Его невидимым ( Кол.1:15 ; 1Тим.1:17 ), нетленным ( Рим.1:23 ; 1Тим.1:17 ), имеющим бессмертие ( 1Тим.6:16 ), а также, когда приписывает Ему разум ( Рим.11:33 ), волю ( Еф.1:11 ), любовь ( Еф.2:4 ) и другие подобные свойства, принадлежащие Ему, как сознательному, разумно-свободному или личному Духу. § 61. Учение церкви в первые три века Не смотря, впрочем, на столь ясное учение нового завета о духовности Божией, оказывалось нелишним и в христианской церкви заниматься не только его раскрытием и разъяснением, но и оправданием и защитой против ложных мнений. С одной стороны в первые века христианства был слишком сильный наплыв грубо-чувственных языческих и поздне-иудейских представлений о Боге, пытавшийся проторгнуться и в среду христианского общества. С другой стороны, между самими христианами, особенно малообразованными, неоднократно замечаема была расположенность к такого же рода представлениям, которая, при благоприятствующих ей условиях, угрожала перейти в грубый антропоморфизм. То и другое естественно должно было направлять внимание и деятельность древних учителей церкви как на раскрытие и упрочение догмата о духовности Божией, так и на отражение и опровержение противных ему мнений. Прочное начало на этом пути положили христианские апологеты, которые, как мы уже выше замечали (см. |
| Католические авторы стараются доказать, что исповедание Петра принадлежит лишь ему одному, он ответил Христу только от своего лица. Пётр не знал тайн сердца, чтобы исповедать общую веру. Между вопросом и ответом не было никакого совещания учеников и не было сделано никакого общего поручения Петру 29 . Но едва ли следует думать непременно об особенном откровении, бывшем одному только Петру в данный момент. В ст. 15 Христос не задавал Своим ученикам какой-нибудь загадки. Он спрашивал их об установившемся среди них мнении, отличном от мнений народных. Второй вопрос Христа по характеру совершенно тожествен с первым. Что говорят (λγουσιν) обо Мне люди? Вы же что говорите (λγετε) обо Мне? Употреблён один и тот же глагол. В той или другой форме ученики, очевидно, уже говорили то же самое о Христе. Их мнение представляется в вопросе Христа таким же уже существующим, как и различные мнения народные. Апостолы слышали нагорную проповедь Христа, были очевидцами того, как Христос позволял называть Себя сыном Давида ( Мф.9:7, 12:23, 15:22 ), наверное знали об откровении при крещении, помнили, что Христос велел ответить Иоанну Крестителю ( Мф.11:4–6 ) и что Сам говорил при этом случае народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ). Всё это могло убедить апостолов в божественном достоинстве их Учителя. Близ Кесарии Филипповой ап. Пётр лишь особенно полно выразил это убеждение лика апостольского 30 . Очевидно, ап. Пётр был в данном случае лишь «устами апостолов», как его называет Иоанн Златоуст 31 . Такой же взгляд высказывают: блаж. Иероним 32 , св. Амвросий Медиоланский 33 и блаж. Августин 34 . Исповедание Петрово может быть названо исповеданием апостольским. В лице «избранных» ( Лк.6:13 . Ин.13:18, 15:16:19 ) человечество исповедаю великую истину спасения людей воплощением Сына Бога живаго. В ответ на исповедание апостолов Христос сказал Петру: блажен ты, Симон сын Ионин, потому что (τι om) не плоть и кровь открыла тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах ( Мф.16:17 ). В этих словах Христос характеризует исповеданную истину со стороны её происхождения. Эту истину открыли не плоть и кровь (σρξ κα αμα). «Плоть и кровь» – гебраизм. (в сирийск. новозав. тексте ) не употребляется в ветхом завете, но часто встречается в раввинской литературе и в Новом Завете. В Талмуде и Мидраше человек в противоположность вечному и высочайшему существу Божию всегда называется плотью и кровью 35 . В Новом Завете σρξ κα αμα также служит описательным выражением для обозначения плотского и смертного человека в его отличии от существ вечных и духовных (См. 1Кор.15:50 . Еф.6:16 . Гал.1:16 . Евр.2:14 ). След., великая религиозная тайна воплощения Сына Божия сознана апостолами по особому откровению. Здесь сказано то же, что в Мф.11:27 : никто не знает Сына, кроме Отца (см. и Лк.10:22 ) и 1Кор.12:3 : никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым 36 . |
| В более поздней редакции иерусалимского Лекционария (V-VIII вв.), сохранившейся в груз. переводе, 6-я суббота Великого поста называется «субботой ваий» (пальмовой субботой), но также говорится о совершении памяти Лазаря; богослужение совершается в Вифании (Лазариуме), в составе богослужебного последования дополнительно указано чтение Притч 10. 27 - 11. 4, назначается др. Апостол - Еф 5. 13-17 и др. аллилуиарий со стихами - Пс 22. 3-4; также указаны литургийные песнопения входа, умовения рук и принесения Даров: «Слава, слава Тебе...»; «Благословен Ты, Господи, пришедший...»; тропарь «Марфа и Мария...» ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 80-81). Память Лазаря в этой версии иерусалимского Лекционария зафиксирована не в период попразднства Богоявления, а 7 сент.: богослужение в этот день совершается в Вифании, богослужебные указания те же, что и в Л. с., за исключением Евангелия - назначается отрывок о воскрешении Лазаря - Ин 11. 1-46 (Ibid. T. 2. P. 34-35) (о богослужении Л. с. в Иерусалиме по перечисленным и др. источникам также см.: Chourga ï a. 1996). В кафедральном богослужении Константинополя IX-XI вв. В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. Л. с. называется «субботой пальмоношения» (σββατον τς βαιοφρου). В этот же день отмечается память прав. Лазаря ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 62). На утрене на Пс 50 назначается тропарь 1-го гласа Τν κοινν Ανστασιν πρ το σο Πθους πιστομενος, κ νεκρν γειρας τν Λζαρον, Χριστ Θες ( ). По окончании утрени читалась кн. Деяния св. апостолов. Затем прибывал патриарх и совершал в малом баптистерии таинства Крещения и Миропомазания, после чего неофиты, возглавляемые певцом, который поет Пс 31, направлялись в храм, где продолжалось чтение Деяний (начиная с гл. 8. 26 о крещении ап. Филиппом эфиоп. евнуха). Затем пели 3 антифона (а именно вседневные антифоны : 1-й и 2-й с обычными припевами, 3-й - с тропарем Л. с.); вместо Трисвятого - Οσοι ες Χριστν βαπτσθητε ( ); прокимен Пс 26. 1, Апостол - Евр 12. 28 - 13. 8, аллилуиарий со стихом Пс 92. 1, Евангелие - Ин 11. 1-45 (о воскрешении Лазаря), причастны: Пс 148. 1 и Пс 8. 3 (Ibid. P. 62-64). Т. о., в К-поле в IX-XI вв. Л. с. была днем совершения массового крещения. Истоки этой практики неясны, но, опираясь на свидетельство из гомилий Леонтия Византийского и Евтихия , патриарха К-польского, можно допустить, что она существовала уже в VI в. (подробнее см.: Allen. 1994). Если не соглашаться с гипотезой Толли, можно предположить, что крещение на Л. с. совершалось просто с целью несколько «разгрузить» всенощное бдение в Великую субботу, когда крестилась основная масса неофитов. В памятниках студийской традиции |
|
|
