| Третья часть 10:1 – 14:40. Экклезиология апостола Павла. а. Типология 10:1–13. б. Евхаристия 10:14–22. с. Евхаристические собрания 11:2–34. д. Церковь – тело Христово 1261–30. е. Высшие дары. Гимн любви 12:31 – 13:13. f. Пророчество и дар языков 14:1–40. Четвертая часть 15:1–58. а. Проповедь 15:1–11. б. Воскресение Христа и воскресение мертвых 15:12–22. с. Эсхатология 15:23–28. д. Тело после воскресения 15:29–58. Пятая часть 16:1–24. Последние рекомендации Экзегеза Обращение 1:1–3. Эта часть в 1 Кор. довольно длинная и требует комментария. Отправителями являются Павел и Сосфен. Послание адресовано «Церкви Божией, находящейся в Коринфе». Здесь важно отметить, что у апостола Павла термин « Церковь Божия» всегда обозначает местную общину, а не христианское сообщество отдельной страны или всего мира (1 Фес.1:1; 2Фес.1:1; Рим.16:1,23; 1Кор.10:32; 2Кор.1:1; Деян.5:11; 8:1; 11:22…). Для того, чтобы обозначить совокупность общин какой-то области или провинции, апостол Павел употребляет тот же термин во множественном числе: «церкви» например, «Галатийские церкви» (Гал.1:2; см. также Рим.16:4; 1Кор.4:17; 7:17; 11:16…). Ниже мы уточним смысл термина Церковь, когда будем рассматривать Еф. и Кол. Молитва благодарения 1: 4–9. Во всех посланиях апостола, кроме посланий к Галатам и Римлянам, сразу за обращением идет молитва благодарения, всегда адресованная к Богу Отцу. Первая часть 1:10 – 4:21 Общая тема: единство Церкви а. 1:10–16 Апостол обеспокоен опасностью разделения среди коринфян, так как они все время говорят: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я Христов» (1:12). Нам известно, что апостол Павел основал Церковь в Коринфе, а Аполлос потом там проповедовал. Но кто такой Кифа, о котором здесь говорится. Кифа – это арамейское слово, означающее «скала» и соответствующее нашему «Петр»: в данном случае оно может только апостола Симона-Петра, так как у иудеев не существовало имени Кифа. Маловероятно, что Петр проповедовал в Коринфе; называвшие себя «Кифиными» могли быть только иудеохристианами, оказавшимися в Ахаии. Мы полагаем, что под теми, кто называет себя «Христовыми», ап. Павел имел в виду самого себя. Скорее всего, эту фразу следует понимать следующим образом: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я (Павел) Христов. Разве разделился Христов?» (1:12–13). Апостол Павел напоминает Коринфянам о том, что они были крещены во имя Христово, а не Павла или Аполлоса. |
| «Не полагал пред очами моими» – праведный должен быть особенно осторожен относительно своего зрения: «если будет око твое просто, все тело твое светло будет; если же око твое лукаво будет, все тело твое темно будет» ( Мф.6:22,23 ) – не нужно «дело» лукавого (велиала) полагать пред глазами. Пс.100:3 Не полагал пред очами моими вещь непотребную (=дело велиала), чтобы уклоняться – я возненавидел; это не прилепится ко мне. «Чтобы уклоняться» – букв.: делать уклонения (извращения). Имеется в виду «уклоняться» (от истины) к лжи» ( Пс.40 /39:5), к велиалу. «Это не прилепится ко мне» – при помощи глагола давак описано отношение, когда два (или многие) стали одно. Глагол «прилепиться» выражает отношения мужа и жены, членов Церкви друг к другу и всей Церкви ко Христу. «Мы члены тела Христова, от плоти Его и от костей Его. Посему «оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть». Тайна сия велика есть: я говорю [по отношению] к Христу и Церкви» ( Еф.5:30–32 ; ссылка на Быт.2:24 ). Аналогично (через глагол «прилепляться») описывается противное Церкви Божьей общество сатанинское: «прилепляющийся Господу есть один дух с [Господом], прилепляющийся блуднице есть одно тело [с блудницей]» (см. 1Кор.6:16 ). «Это не прилепится ко мне» означает, что я никак не буду иметь части в делах и обществе «велиала» и не буду «уклоняться» к тому. Так Давид высказал свою преданность Церкви Божьей в противность обществу сатанинскому. Та же мысль в следующем стихе: Пс.100:4 Сердце изворотливое 491 удалится от меня, злого не буду знать. «Изворотливое» – кривое, вилявое, в котором есть «лукавство» как кривизна ( Пс.18 /17:27). «Изворотливое сердце» – это источник лжи, начало богоотступничества ( Пс.5:7 ; Пс.7:15 ). «Злого не буду знать» – со злыми приходится контактировать; главное, их «не знать» – не иметь ничего общего, как это показал Авраам в разговоре с царем Содома ( Быт.14:22–24 ) 492 . Как «не знать злых», объяснил Христос апостолам: «если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите пыль от ног ваших» ( Мф.10:14 ); пылинка на обуви – уже что-то общее, пусть не будет ничего. |
| Остановимся немного на действенности таинств. Как мы уже определили, благодать Св. Духа во всей полноте преподается в таинственной жизни Церкви. Но каждый отдельный человек в разной мере усваивает от этой благодати. Разность определяется как желанием человека на уровне ипостасной воли вместить в себя благодатные дары, так и от Божественного Промысла. «Вы – тело Христово, а порознь – члены. И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» (1 Кор. 12:27-30). Из слов апостола следует, во-первых, что благодатные дары необходимы для созидания земной Церкви. «К совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф. 4:12). А, во-вторых, их обилие, разнообразие, благодатная сила находятся в прямой зависимости от благочестия людей, составляющих земную часть Церкви. «Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший» (1 Кор. 12:31). Иными словами, можно сказать, что когда Господь видит сердца людей предрасположенными или готовыми идти за Ним на Голгофу (см. Лк. 9:23), то и дары Св. Духа преподаются более обильно, и действие их на людей, если можно так сказать, более глубоко, более выразительно, более чувствительно для человека. И наоборот, внутренняя апостасия отдельных членов земной Церкви складывается в апостасию уже церковной организации (прихода, епархии, поместной Церкви) с вполне закономерным уменьшением благодатной силы, преподаваемой Господом. При этом возможность спасения человека в Церкви как базовая цель существования самой Церкви остается. Даже в обществе, полностью пораженном апостасией, только Церковь останется тем организмом, где может произойти встреча человека с Богом. Но про обилие даров Св. Духа в апостасийном обществе нужно забыть. Можно утверждать, что при сохранении действительности таинств их действенность не статична и соответствует Божественному Промыслу, Божественному домостроительству, и при этом направлена неизменно на спасение душ. |
| Среди богословов преподобный и среди преподобных богослов Никодим Святогорец папское крещение называет «скверной» 29 . Евгений Булгарис называет папство Новым Вавилоном: «Папство извратило многие из догматов (Божественного) Откровения, вместе извратив и сам дух христианства, изобрела иные, новые и антиевангельские догматы , которыми попрало и совесть, и ум. Оно дышит ненавистью к инославным, внесло раздор меж народами и царями и поистине явилось новым по Откровению Вавилоном» 30 . Подобные слова пишут и Никифор Феотокис , и Афанасий Парийский, и другие. Лаконично говорят о папских заблуждениях исповедания веры Митрофана Критопула и Досифея Иерусалимского. Критопул пишет следующее: «Никогда не было слышно, чтобы смертный человек, повинный в мириадах грехов, назывался главою Церкви. Ибо он – человек, подлежащий смерти. И пока другой будет выбираться ему в преемники, Церковь будет оставаться обезглавленной. Но как тело без главы не может оставаться даже на мгновение ока, так и Церкви без подобающей Ей главы невозможно оставаться даже на короткое время. Значит, Церкви нужна бессмертная глава, чтобы всегда быть живой и дейстующей, как и Ее глава... Таковой главой Кафолической Церкви является Господь Иисус Христос , Который есть Глава всех, от Которого все Тело составляется (см. Еф.4:16 )... » 31 . Согласно Досифею, «поскольку смертный человек не может быть вечным главой Кафолической Церкви, Сам Господь наш Иисус Христос есть Глава, обладающий кормилом церковным, которым управляет посредством святых отцов» 32 . Константинопольский патриарх Кирилл VI, несмотря на противодействие архиереев, подпавших под мощную пропаганду католиков и представителей чуждых сил, издал окружное послание, которым отлучает тех, кто принимает как действенные таинства, совершенные католиками 33 . Нам памятна достойная и благородная позиция, которую занял Константинопольский патриарх Григорий VI по отношению к папским легатам, прибывшим для того, чтобы вручить ему приглашения папы Пия IX для участия в работе I Ватиканского Собора. |
| Страшно даже представить, что может произойти, если сценарий предоставления автокефалии украинским раскольникам будет реализован на практике. Надо понимать, что масштаб проблемы, которая возникнет, будет принципиально иным вопрос встанет о судьбе не одного прихода, как то имеет место в Катаре, а о более 12 тыс. приходов нашей Церкви. Раскол в мировом Православии, который станет неизбежным следствием этого неверного шага, может сравниться только с разделением между Востоком и Западом в 1054 году. Если такое случится, православное единство будет похоронено. Поэтому лично я не хотел бы даже и пытаться каким-либо образом представить себе " следующий день " . Но верю, что солидарная позиция Поместных Православных Церквей, неоднократно выраженная в прошлом, будет и далее удерживать Вселенское Православие от раскола. Эта же солидарная позиция рано или поздно возвратит раскольников в лоно Церкви. Верю в это и молюсь об этом. В завершение хотелось бы попросить Вас сказать несколько слов об Архиепископе Албанском Анастасии и о его важном делании, которое он совершает на протяжении многих лет. С Его Блаженством я знаком много лет. Нам приходилось встречаться на различных межправославных и межхристианских форумах, где я имел возможность убедиться в мудрости, глубине богословской мысли и внимательности Албанского Предстоятеля ко всему, что касается жизни Церкви и дела проповеди Евангелия Христова " дальним и близким " (Еф. 2:17). Думаю, именно благодаря этим качествам выдающего богослова и миссионера возродилась Албанская Православная Церковь, перенесшая жестокие гонения в минувшем веке. Такие же гонения пережила и Русская Православная Церковь, поэтому нам особенно радостно видеть расцвет церковной жизни в Албании, совершающийся самоотверженным подвигом её Предстоятеля, епископата, клира и мирян. Поделиться… СМ.ТАКЖЕ ЩИПКОВ ЛЕКТОРИЙ «КРАПИВЕНСКИЙ, 4» TELEGRAM 14.04.2024 11.04.2024 07.04.2024 31.03.2024 28.03.2024 24.03.2024 17.03.2024 14.03.2024 РУССКАЯ ЭКСПЕРТНАЯ ШКОЛА 30.04.2023 |
| «Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ). |
| Иакову. Одно из имен Господа, упоминаемое в псалмах, «Бог Иакова» ( Пс. 19,2; 45,8; 74,10; 75,7; 83,9 ). Любовь Бога не имеет аналогов, потому что Он любит грешников, тех, кто по своей природе должны вызывать у Него неудовольствие и гнев ( Еф. 2,3.4 ; Лк. 15,2 ). История патриарха Иакова и Исава в книге Бытие ясно показывает, что Бог избрал Иакова не по его личным достоинствам. См., в частности, Быт. 25,21–34 . 1 возненавидел. Бог ненавидит идолопоклонников ( Иер. 44,4 ; Ос. 9,15 ), делающих зло ( Пс. 5,6 ), нечестивых и любящих насилие ( Пс. 10,5 ). Ему ненавистны также шесть пороков, которые перечислены в Притч. 6,16–19 . В некоторых местах Священного Писания слово «ненавидеть» фактически означает «любить в меньшей степени». См. Быт. 29,30.31 и Втор. 21,15–17 ; Лк. 14,26 . В данном же случае это слово подразумевает активное неприятие, неудовольствие и немилость, которые проявляются в справедливом возмездии. Исав (Едом) не только наказан лишением или уменьшением благословений, но он испытывает на себе также в полной мере тяжесть свершившегося осуждения. См. также 2,16; Пс. 5,6 ; Ис. 61,8 ; Иер. 44,4 ; Ос. 9,15 ; Ам. 5,21 . опустошению. Больше всего, это выражение относится к занятию Едома набатейскими арабами. В Ам. 9,12 Едом олицетворяет все народы, на которые распространятся спасительные Божий обетования. 1 над пределами Израиля. Бог есть Всесильный Господь, Которому подвластна история. Цели Его спасение людей, становятся явью как для народа завета, так и для других народов. См. ст. 11 и Быт. 12,3 . 12,9 Одна из главных причин, по которым Господь прогневался на Израиль, заключается в отношении священников к имени Бога, которое они проявляют перед алтарем, и к закону Божию при обучении народа и отправлении правосудия. Перед алтарем священники приносили в жертву больных или увечных животных, таким образом, превращая свои действия, по сути, в их полную противоположность, что влекло за собой проклятие и скверну, тогда как должно было бы нести благословение и очищение. Обучая народ и верша суд, они нарушали завет с Левием тем, что вводили народ в заблуждение и поступали пристрастно. Левитам следовало знать, что, если они и дальше будут нарушать свои обеты преданности завету, Господь отвергнет их и изберет достойное духовенство из всех народов. |
| Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда. |
| Видение Лествицы прп. Иоанном Лествичником. Миниатюра из «Лествицы и Паренесиса прп. Ефрема Сирина». Нач. XVI в. (РГБ. Ф. 304/I. 162. Л. 8 б.) Видение Лествицы прп. Иоанном Лествичником. Миниатюра из «Лествицы и Паренесиса прп. Ефрема Сирина». Нач. XVI в. (РГБ. Ф. 304/I. 162. Л. 8 б.) Существует еще один вариант определения хронологических рамок жизни И. Л. В 600 г. свт. Григорий I Великий направил послание некоему «Иоанну, игумену Синайскому». Обычно считается, что адресатом послания был И. Л. (см., в частности: Hofmann G. Sinai und Rom//OrChr. 1927. Vol. 9. N 3. P. 223; Idem. Lettere Pontificie edite et inedite intorno ai monasteri del Monte Sinai//OCP. 1951. Vol. 17. P. 284). Однако П. Мараваль полагал, что И. Л. стал игуменом Синайского мон-ря не ранее 639 г. и, т. о., не мог быть получателем послания свт. Григория ( Maraval P. Grégoire et les Lieux Saints//Gregorio Magno e il suo tempo. R., 1991. Vol. 2. P. 67). Сочинения 1. «Лествица Божественного восхождения» (Κλμαξ θεας νδου), написана по просьбе прп. Иоанна Раифского , игум. Раифского мон-ря, располагавшегося в 30 км от Синая на берегу Суэцкого зал., адресована братии. Сочинение известно также под названием «Лествица рая» (Scala Paradisi). Название «Лествица» изъясняет планы И. Л. относительно структуры сочинения и приводится им в эпилоге, где восхождение по «умопостигаемой лествице» понимается как возрастание «в меру возраста исполнения Христова» (Scala//PG. 88. Col. 1161A; ср.: Еф 4. 13). Возможно, что сам Синаит озаглавил сочинение как «Подвижническое слово» (Λϒος σκητικς) (Scala//PG. 88. Col. 632A). Некоторые совр. патрологи полагают, что в древности произведение носило наименование «Духовные скрижали» (πλκες πνευματικα), основываясь отчасти на рукописной традиции и на соответствующих выражениях из послания Иоанна Раифского, который, согласно Житию И. Л., «убедил сего нового боговидца усильными своими просьбами, для пользы братий сойти помышлением с горы Синайской и показать нам свои богописанные скрижали (θεοϒρφους πλκας)» (Vita Ioannis//PG. 88. Col. 605B). |
| Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его” (Еф 5: 28–30). Видишь, он показал нам, что как Ева была взята от плоти и костей Адама и двое стали одною плотью, так и Христос, по восстании из мертвых допускающий нас к Себе со словами: “осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня” (Лк 24:39), дает нам питаться от них (ср. Ин 6:56), так что в этом общении и мы становимся одно с Ним, а желая еще показать наше теснейшее соединение с Богом, апостол прибавляет: “Ради этого оставит человек отца и мать свою”, — он говорит, что ради Христа оставит их, — “и прилепится к жене своей”, — то есть Церкви, — “и будут двое одна плоть” (см. Еф 5:31), то есть [плоть] Христа и Бога. А [чтобы показать,] что именно таков смысл этой речи и мы не сами вдаемся в рассуждения, он присовокупляет: “Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви” (Еф 5:32). Да, поистине великое и превеликое будет это таинство, когда то общение и единение, близость и родство, какие существуют в отношениях жены к мужу и мужа к жене, таковые же боголепно и превыше всякой мысли и слова бывают у Владыки и Творца всяческих со всею Церковью и Он, как с единой женой, непорочно и несказанно соединяясь с ней, неразрывно и нераздельно сопребывает с ней как с возлюбленной и любезной Ему. Вот так и Церковь, соединенная с Возлюбленным Богом, прилеплена к Нему как целостное тело к своей главе. Ведь как тело вовсе не способно жить без сросшейся с ним головы, так и Церковь верных, я разумею сынов Божиих, написанных на небесах (ср. Евр 12:23) не может стать для Бога телом совершенным и целостным без Главы — Самого Христа и Бога, не может жить истинной и нетленной жизнью, если не питает Он ее ежедневно хлебом насущным (см. Мф 6:11); питаясь коим, все любящие Его живут и возрастают в мужа совершенного, в меру полного возраста Его (см. Еф 4:13). Итак, благодаря этим доказательствам и нашему рассуждению выяснен вопрос о том, что святые от века доныне и до скончания веков должны стать единым телом со Христом и во Христе. |
|
|
