| Домостроительство Духа имеет этапы постепенного раскрытия в истории. В послании к Ефесянам апостол пишет: В Нем и вы, услышав слово истины... и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф 1:13). Этой отсылкой к ветхозаветным обетованиям показывается, что Дух, хотя и действовал в мире до пришествия Христа (говоря через пророков), но преизобильное явление Его человечеству, как это произошло на Церкви, стало возможным только после пришествия в мир Христа. Это явление Духа было, согласно апостолу Павлу, обетовано в Ветхом Завете как нечто грядущее, то есть, еще не имеющее места быть. Таким образом, мы видим разделение домостроительства Духа как минимум на два этапа: до и после Христа. О действии Его в мире до пришествия Христа говорится лишь то, что Лицо Духа Святого есть автор Ветхозаветных писаний: [о сем] свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано: (Евр 10:15) ; что же касается второго этапа, то здесь указывается, что Духом Святым верующие запечатлены в день искупления (Еф 4:30), то есть, схождение и обитание Духа Святого в них стало возможным благодаря подвигу Иисуса Христа, в Котором исполнились обетования и Дух был дан верующим. Подателем Духа является Бог-Отец: Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его (Еф 1:17 также см. 1Фес 4:8; Гал 3:5). Используя различные выражения, апостол Павел утверждает, что Дух дан верующим. Посредством дарования Духа осуществляется духовное единение между Христом и верующим. Другими словами, действие Святого Духа есть проявление любви Божией или Его спасающая интенция. Апостол утверждает: мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога (1Кор 2:12); в выражении ek tou Theou употреблена конструкция, отличная от para tou Patros в Ин 15:26, видимо, потому, что апостол Павел говорит о домостроительном посланничестве, в то время как у апостола Иоанна речь идет о вечной внутритроичной реальности. В двойном предостережении апостола не оскорблять Духа Святого (Еф 4:30 и Евр 10:29) видится очевидный параллелизм синоптическому если кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек (Мк 3:29; Мф 12:32; Лк 12:10). Для апостола Павла это также крайний грех, подлежащий тягчайшему наказанию, но если выражение Господа относится к неверующим хулителям, то речь святого апостола в обоих случаях относится к тем, кто, уверовав и получив благодать Святого Духа, предал Его, обратившись ко греху. |
| 2Кор.6:18 . «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» ( Иер.3:19 ; Ос.1:10 ). Объяснение. Приводя ветхозаветное изречение о всыновлении Израильтян, апостол внушает и Новому Израилю (христианам) то же обетование, но в совершеннейшем смысле и значении: Ин.1:12–13 . В том и состоит возрождение всякого верующего христианина, что он рождается свыше водой и Духом: Ин.3:5 , и в момент рождения сего делается сыном или дщерью Богу: 1Кор.6:11 . Еф.1:13–14 . «В Нём и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его». Объяснение. Эти слова нужно рассматривать в связи с другими словами того же апостола, напр.: Еф.4:30 , а затем и вообще с учением апостола Павла о возрождении: Рим.6:4 . Тогда ясно будет видно, что запечатление Святым Духом подаётся в таинствах Крещения и Миропомазания: Деян.2:36–39:11:15 ; 2Кор.1:21–22 . Тит.3:4–6 . «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего». Объяснение. Эти слова составляют дополнение и пояснение к словам ст.11–14 гл. 2 сего послания (см. об оправдании). Здесь поясняется, что возрождение совершается в Крещении – «спас нас баней... возрождения»: ст.5. Под баней можно разуметь только баню водную: Еф.5:26 , освящающее и оправдывающее омовение: 1Кор.6:11 , словом, Крещение, в котором указывается участие в возрождении и обновлении нашем всех Трёх Лиц Божества, чему и соответствует совершение Крещения во имя Отца, и Сына, и Святого Духа: Мф.28:19 . Иер.2:22 . «Посему хотя бы ты умылся мылом, и много употребил на себя щёлоку, – нечестие твоё отмечено предо Мной, говорит Господь Бог». Объяснение. Здесь говорится об известном, существующем издревле иудейском обычае телесных омовений, которыми лицемерные люди старались прикрыть своё внутреннее нечестие. Это-то именно (а не Крещение, которого тогда не существовало) и обличает здесь пророк, подобно тому, как обличал во время земной жизни Иисус Христос лицемерных фарисеев за строгое соблюдение этого обычая в известное время и тем как бы прикрывавших свою внутреннюю нечистоту: Мк.7:1–4 ; Лк.11:3–8 . Для полного очищения пред Богом евреям нужны не внешние омовения или вообще внешние только дела благочестия, а нужно нравственно переродиться, ставши добродетельными и верными Господу: Ин.3:5 . Такое перерождение пророк и относит ко временам новозаветным: Иер.31:31–34 ; Евр.8:8–12 . |
| Более 60-ти раз Писание одновременно упоминает Отца, Сына и Святого Духа. · Мф.3:16 -17: «И крестившись Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с неба глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение». · Мф.28:19: «…итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа…» · 2Кор.13:13: «Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со всеми вами». · Еф.4:4 -6: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас». · Тит.3:4 -6: «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего…» См. также 1Петр.1:2 ; 1Ин.3:23-24 ; Иуд.20-21 ; Рим.14:17-18; 15:13-17; 15:30 ; 1Кор.6:11, 17-19; 12:4-6 ; 2Кор.1:21-22; 3:4-6 ; Гал.2:21-3:2 ; Еф.2:18; 3:11-17; 5:18-20 ; Фил.2:1 ; Кол.1:6-8 ; 1Фес.1:1-5; 4:2,8; 5:18-19 ; 2Фес.3:5 и Евр.9:14 . Ошибочные представления о Троице З аблуждение 1: «Слова «Троица» нет в Библии; это учение было выдумано христианами в IV веке.» Истина: действительно, слова «Троица» в Библии нет, тем не менее вера в Троицу имеет под собой библейское основание. Термина «Библия» тоже в Библии нет. Слово «Троица» использовалось для объяснения вечных взаимоотношений между Отцом, Сыном и Святым Духом. Троица отражена во многих библейских отрывках (см. ниже). Ложные представления процветали в первые века христианства, немало их и сейчас. Первым христианам постоянно приходилось отстаивать свои убеждения. Ниже перечислены мыслители (и литературные творения) ранней Церкви, которые отстаивали учение о Троице задолго до 300 г. н. э. 96 Климент, третий епископ римский |
| Но вот здесь, у Иоанна, есть то, что вменили Христу в преступление, и по существу на этом Его и осудят, и вынесут Ему смертный приговор. 30-й стих: «Я и Отец – одно. Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его. Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями? Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом». Вот это и есть преступление. – Да не делает Он Себя Богом, Он воистину Бог – Истинный Бог и истинный Человек. Но вот также лежит на сердце их печать – на сердце их лежит какой-то плат. Вот Моисей покрывал своё лицо этим платом и показывал, что есть предел для человека и его мыслей, за который и проникнуть невозможно (см. Исх. 34:33 ). Но есть покрывало, которое лежит на сердце, на уме. И это покрывало может быть снято только Христом, при одном условии: если к Нему обратятся (см. 2Кор. 3:14–18 ). Здесь обращения и быть не может. Поэтому покрывало на сердце их лежит до сих пор. Так что они, видя, не видят и, слыша, не слышат. Если бы спросить современного иудея в Израиле, ну он бы сказал: за то, что Он, будучи человеком, сделал Себя Богом. Вот за это мы Его и распяли. И поделом, добавили бы. Потому что это воистину недопустимое дело. Никакого Сына, никакого Духа Святаго нет. Это всё выдумки, или эти наименования нужно понимать не в собственном смысле, а в таком смысле, как это в 81-м псалме: Я сказал: вы – боги. Богами там названы люди, облечённые властью, – все люди: судьи, цари, которые влиятельны в обществе, – вот они называются богами. Но ведь мы-то не представляем их божествами! Вот так и можно говорить о сынах Божиих. Мы также сыны с вами Божии – но по благодати, а не по природе. А Он говорил, что нет, Он единосущный Отцу: Я и Отец – одно. Вот это не могли никак воспринять. Потому что название у людей уверовавших – прекрасное название: люди, взятые в удел; царственное священство (см. 1Пет. 2:9 ); сыны Божии (см. Гал. 3:26 ); сыны благодати (см. Рим. 12:6 ; 1Кор. 1:4 ); чада света (см. 1Фес. 5:5 ) – а до этого мы были чадами тьмы и гнева Божия (см. 1Фес. 5:5 ; Еф. 2:3 ). |
| Бог Слово, соделавшись плотию и тем самым став человеком, вселился в нас, исполненный благодати и истины; и от полноты Его все мы как члены Его Тела – Церкви – приняли благодать на благодать ( Ин.1:14–16 ). Весь Господь Иисус Христос – благодать. Поэтому и Евангелие Его – это Евангелие благодати Божией ( Деян.20:24 ). И жительствуя во Христе, Который есть благодать, мы через Него обогащаемся всем Богочеловеческим (ср. 1Кор.1:4–5, 8:9 ; 2Кор.13:13 ). Подвиг спасения есть, собственно, подвиг облагодатствования (см. Еф.1:6, 2:5 ). Всё и вся Владыка Христос дарует нам благодатью; мы же за всё это даем от себя веру: Благодатью вы спасены через веру ( Еф.2:8 ). Богочеловеческим телом Церкви Господь Иисус Христос – Бог всякой благодати ( 1Пет.5:10 ). Наше – трудиться, подвизаться в добродетелях, а Спаситель подает нам за это благодать спасения и обожения, ведь добродетелями мы впитываем в себя животворящие и боготворящие силы благодати; без этого благодать в нас тщетна (см. 2Кор.6:1–10 ; Евр.10:29 ). Ясно евангельское благовестие и заповедь: труд умножает благодать, благодать умножает труд (см. 1Кор.15:10 ; 2Кор.11:23–30 ). Богочеловеческую истину евангельской благодати опытно свидетельствуют и радостно благовествуют как святые Апостолы, так и святые Отцы. Святой Афанасий Великий благовествует: «Одна благодать изливается от Отца через Сына в Духе Святом». «Подаваемая во Святой Троице благодать дается от Отца через Сына в Духе Святом». «Благодать, дарованная нам Спасителем, явилась и дарована нам с пришествием Спасителя». «Одна и та же благодать подается от Отца в Сыне... Отец дарует благодать через Сына». «Благодать одна (едина): она подается от Отца в Сыне». Облагодатствованный ум святого Макария Великого благовествует: «Благодать постепенно действует и овладевает душой, испытуя человеческую волю. И если душа согласна с благодатью, то благодать проникает в самые сокровенные ее глубины, пока, наконец, не овладеет ею». Без сомнения, главное отличие человеческого существа – это его свободная воля, ее неприкосновенность. |
| Особый разговор о значении царской печати. Восточные деспоты имели при себе перстни-печатки, которыми заверяли официальные документы, а также обозначали свои личные вещи. Например, когда фараон поставил Иосифа правителем над Египтом, он надел свой перстень на руку Иосифа в знак предоставленной ему власти (см.: Быт. 41: 42). Царь Артаксеркс передал свой перстень Аману, а когда Аман лишился власти, печать перешла к Мардохею (см.: Есф. 3: 10; 8: 2). Царь Дарий запечатал перстнем ров, в который бросили пророка Даниила (см.: Дан. 6: 17). Камень, приваленный ко гробу Христа, тоже был запечатан правительственной печатью (см.: Мф. 27: 66). Если применить эту символику к запечатлению верных, получается, что они принадлежат Отцу Небесному, находятся под Его защитой и обладают вверенной им духовной властью (последнее особенно применимо к священникам, могущим «вязать и решить»). В древней Церкви запечатление имело литургическое измерение: его связывали с Таинством Крещения В древней Церкви картина запечатления имела литургическое измерение. Прежде всего, ее связывали с Таинством Крещения. Действительно, Крещение есть некая печать Божия, которая показывает, что крещенный стал собственностью и достоянием Господа. Также Крещение благодатно запечатлевает то изменение человеческого сердца, которое уже произошло. Ведь в первые века христианства крестили в основном взрослых людей, которые долго готовились к Таинству, исповедали веру и сдавали небольшой экзамен епископу. Крещение было благодатной печатью, которую получал уже уверовавший и нравственно изменившийся человек. Крещение толкуется как запечатление и в некоторых посланиях апостола Павла (см.: 2 Кор. 1: 22; Еф. 1: 13; 4: 30). Итак, согласно этой символике запечатленный Богом есть крещенный. Также духовным запечатлением является Таинство Миропомазания. Апостол Павел часто говорит о том, что христианин запечатлен даром Святого Духа. В посланиях апостола можно встретить такие выражения: В древности Святой Дух подавался верующему через возложение рук епископа, а сегодня – в Таинстве Миропомазания. В самом последовании Таинства священник, совершая помазание святым миром, произносит: «Печать дара Духа Святого». Если понять «запечатление» как миропомазание, то ангела, запечатляющего избранных, можно сравнить с епископом или священником, совершающим Миропомазание. |
| Вслед за протоиереем Георгием Флоровским 8 он делает особый акцент на связи экклезиологии с христологией, даже предлагая взгляд на учение о Церкви как на органический раздел христологии 9 . Это не означает, что в экклезиологии отрицается фундаментальное положение, занимаемое Святым Духом и в целом Святой Троицей, которая является основанием Церкви. Здесь, по мнению владыки Иоанна, вопрос ставится несколько иначе, речь идет о том, с чего следует начинать при рассмотрении Церкви: «с феномена Церкви как «общества», или со значения личности Христа как Воплощенного Слова, Который содержит в Самом Себе «многих»? Этот вопрос имеет жизненную важность для изучения единства Церкви» 10 . Таким образом, христология является тем основанием, с которого следует начинать разговор о единстве Церкви. Зизиулас указывает на раннехристианское понимание Господа Иисуса Христа как центра единства кафолической Церкви, распространенной по всему миру. И именно с Ним должно соотносить епископов, возглавляющих местные Церкви во всех концах земли 11 . Единство вселенской Церкви состоит не во взаимном дополнении частей или в демократическом союзе большинства, но в совпадении в «мысли 12 Иисуса Христа» 13 епископов отдельных местных Церквей 14 . По мнению одного из исследователей богословия владыки Иоанна, «в основе всего учения митрополита Иоанна (Зизиуласа) лежит диалектика «одного» и «многих». Все части его богословской системы демонстрируют ориентацию на отношения между «одним» и «многими» 15 . И это очень близко к правде. В связи с христологическим видением митрополит Иоанн рассматривает Церковь как корпоративную Личность Христа, включающую в Себя многих 16 . По его мнению, в исторических основаниях Церкви и Божественной Евхаристии глубоко укоренена взаимосвязь последней с сознанием того, что благодаря Евхаристии «многие» объединяются не в какое-то абстрактное единство, но в Тело Христово (см. 1Кор.10:16; 12:27 ; Еф.1:23; 4:12–16; 5:30 ; Кол.1:18–24 ). И тем самым многие формируют не нечто одно, а именно «одного Господа» ( Еф.4:5 ) 17 . |
| Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка |
| Итак, все довольно просто и объяснимо. Пресловутые «судьбоносные» знаки – дело рук человеческих, а астрология не что иное, как одно из направлений магии. Главная функция астрологии – предсказательная. Астрология: мнение Церкви Православная Церковь четко дает определение астрологии, не делая никаких реверансов в сторону ее якобы научной направленности. Наиболее полно, на мой взгляд, это сформулировано в статье «Астрология. Ее сущность и происхождение по учению Православной Церкви» о. Родиона, священника Русской Православной Церкви. Приведу из нее несколько отрывков. «Корни магии и всех оккультных наук уходят в далекое прошлое. Время ее зарождения можно отнести к моменту жизни Каина и его потомков. После убийства брата и проклятия его Богом (см.: Быт. 4: 8–16) “пошел Каин от лица Господня… И построил он город…” Потомками его были Иувал, “он был отец всех играющих на гуслях и свирели”, и Тувалкаин, “который был ковачом всех орудий из меди и железа” (Быт. 4: 21–22). “Когда люди стали умножаться на земле (здесь, как видно из контекста, целое берется вместо части: “каинитяне” обозначены общим понятием людей. – А.Ж.)… тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены” (Быт. 6: 2). Согласно одному из толкований этого места, которое разделяли многие отцы и учителя Церкви (например Иустин Философ, Ириней, Афинагор, Тертулиан, Амвросий и др.), а также согласно апокрифической книге Еноха, “сыны Божии” – это духовные существа, которые вошли в преступный союз с женщинами земли и научили их волшебству и заклинаниям. От этого “явилось великое несчастие” (Енох 7: 8). Поскольку брак в Библии нередко обозначает единение с Богом, то есть веру (см.: Ос. 2: 16; Еф. 5: 22–23), то в браке духов и людей можно усматривать символ зародившегося язычества с его почитанием демонов, языческих богов, магией, астрологией и другими видами волхования. Падшие ангелы, в силу своей принадлежности в прошлом к разным чинам ангельской иерархии, в той или иной степени посвящены в тайны бытия. Эти знания после своего падения они сохранили. В силу этого демоны пытаются подчинить себе человека, привлекая его внимание и интерес к себе путем открытия некоторых “тайных” знаний и наделения своих последователей сверхъестественными способностями (более подробно об этом см.: Игнатий Брянчанинов, святитель. Слово о ангелах//Богословские труды. 30. М., 1990)… |
| «Чт.в общ.», октябрь 1890 «Имеяй ухо, да слышит, что Дух глаголет Церквам» ( Апок. 2:7 ). Эти слова заключают в себе обычную формулу, которая часто употребляется для возбуждения внимания в читателях или слушателях (ср. Мф.11:15, 13:9, 13:43 ; Мк.4:9, 23, 7:16 , Лк.8:8 ; Апок.13:9 ). То Πνεμα имеет здесь тот же смысл, как и в Деян.11:12 : «сказал мне Дух» (ср. Евр.3:7 ), и означает лице Святого Духа, глаголющего в пророках. Хотя церквам говорит Сам Христос (чрез ангела), однако же сказано το Πνεμα λγει – потому что и видение, и слава, которые ап. Иоанн слышит от Иисуса Христа, составляют действие силы Святого Духа, просвещающего дух тайновидца и дарующего способность к восприятию и усвоению откровения. Награда. «Побеждающему дам ясти от древа животнаго, еже есть посреде рая Божия.» Здесь, как и во многих других местах Священного Писания, христианская жизнь и деятельность мыслятся в форме борьбы, состязания, подвига ( γων, см. Флп.1:30 ; 1Тим.6:12 ; 2Тим.4:7 ). Борьбу «должен вести на земле родившийся человек, – говорится в книге Ездры, – чтобы, если будет побежден, потерпеть наказание, а если победит, получит награду» ( 3Ездр.7:57–58 ). Противники, с которыми должен бороться христианин, суть мир как боговраждебное, антихристианское царство зла и смерти ( Ин.16:33 , 1Ин.5:4–5 ), диавол, миродержитель тьмы века сего ( Еф.6:11–17 ; 1Иоан.2:13, 14 ; ср. Апок.12:11 ), и люди, насколько последние являются живыми представителями и носителями духа антихристова ( 1Ин.4:3–4 ). Подобно тому, как на мирских состязаниях победители увенчиваются наградами, и победители в подвигах целой жизни получают должное воздаяние за труд свой. Раздаятелем наград, естественно, является Судия и Мздовоздаятель Христос. Эта мысль прекрасно выражена в третьей книге Ездры и может служить комментарием к разбираемому стиху: " Я видел, – говорит Ездра, – на горе Сионской сонм великий, которого не мог исчислить; и все они песнями прославляли Господа. Посреди них был юноша величественный, превосходящий всех их, и возлагал венцы на главу каждого из них и тем более возвышался; я поражен был удивлением. Тогда я спросил Ангела: кто сии, господин мой? Он в ответ мне сказал: это те, которые сложили смертную одежду и облеклись в бессмертную и исповедали имя Божие; они теперь увенчиваются и принимают победные пальмы. Я спросил: а кто сей юноша, который возлагает на них венцы и вручает им пальмы? Он отвечал мне: Сам Сын Божий, Которого они прославляли в веке сем. И я начал славить их, мужественно стоявших за имя Господне» ( 3Ездр.2:42–47 ; ср. Апок.14:1–5 ; 2Тим.4:7–8 ). |
|
|
