| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Природа, природный I. Восхищение П. как таковой, без упоминания о ее Творце, чуждо Библии; поэтому в ВЗ соотв. слова нет вообще. Всё созданное (творение; ⇒ Сотворение мира) существует только благодаря Богу, является исключит. местом Его творчества, Его произведением и одеянием, которым Творец окружает Себя. Развиваясь по Его законам, П. открывает доброту и могущество Бога, вызывает у человека изумление, вселяя в него благоговение пред Богом, а не перед ней самой (см. Иов. 38:1 ; Притч. 8:22 ; Пс. 103:1 ; Мф. 6:26.28 ). В Библии нет практич. никаких упоминаний о зарождении естеств. наук, исследующих действующие в П. законы. Этим объясняется и то обстоятельство, что природные явления, даже тщательно наблюдаемые, подвергаются весьма приблизит. классификации, о чем свидетельствуют, напр., перечисления, относящиеся к растит. и животному миру. II. Библии не знакомо и столь привычное, напр. для греч. философии, противопоставление П. духу и духовности; античные авторы (философы) считали, что дух человека создан П. и связан с ней. Однако НЗ проводит четкое разграничение между природным и тем, что вызвано или обновлено ⇒ Божьим Духом. Словом «природа» здесь переданы два разных греч. слова: 1) слова фюсис, фюсикос обозначают обусловленное биологич. происхождением физич. и духовное своеобразие и основанную на этом принадлежность к определ. виду (роду) (см. «природные ветви» в Рим. 11:21.24 ), а также свойственные этому виду жизненные процессы (см. «естественное употребление» в Рим. 1:26 ) и сложившийся порядок ( 1Кор. 11:14 ). Подразумевается то общее, что свойственно и человеку и животному (физиологическое и инстинктивное) (см. 2Петр. 2:12 ; Иуд. 1:10 ); 2) слова псюхе, псюхикос обозначают относящееся к душе как движущей силе «живой твари» и включают в себя (понимаемое под «плотью и кровью») своеобразие смертного земного существа (см. 1Кор. 15:44 ). ⇒ Душа. III. К природным составляющим ⇒ человека, присущим ему как созданию, относятся как сфера тела, так и сфера души. Они подчиняются закономерностям земной жизни. кроме того, человек как Божье создание, связан известными нравств. директивами (законами), которые изначально ему известны и даже язычником воспринимаются как обязат., независимо от Бога ( Рим. 2:14 ). Но вместе с тем человек от П. является частью падшего человечества и вместе с П. порабощен греху и смерти ( Рим. 5:12 ; Рим. 7:23 ). Именно поэтому «душевный человек» не может воспринимать то, что исходит от Духа Божьего ( 1Кор. 2:14 ), именно поэтому от П. (т.е. по своему происхождению) он является «чадом гнева» ( Еф. 2:3 ). Спасение человека не может быть достигнуто совершенствованием его П.; только новое творение ( 2Кор. 5:17 ), новое рождение от Бога позволяет человеку стать «причастником Божеского естества» ( 2Петр. 1:4 ) и воссесть на небесах ( Еф. 2:6 ). Обновление завершается совлечением «тела душевного» и ⇒ воскресением «тела духовного» ( 1Кор. 15:44–49 ). |
| О власти духовной О властях гражданских О разделениях Тит.3:3 . Апостол изображает здесь состояние людей до обращения к христианству и разумеет преимущественно язычников. Что эти слова не дают повода к разделению, можно видеть из слов того же Апостола, когда он повелевает не сообщаться не вообще с блудниками мира сего... но с тем, кто, называясь братом (близкий мне), остается блудником: 1Кор.5:10–11 . Но можно ли уличать в тяжких грехах целое общество православных христиан, напр., русских, которые давно (1000 л.) оставили язычество. Не лучше ли взглянуть в Слово Божие, запрещающее раскол и разделение: 1Кор.1:10; 12:25 ; Ин.17:21 ; Рим.16:17 . О возрождении Тит.3:4–6 . Эти слова составляют дополнение и пояснение к словам ст.11–14 гл. 2 сего послания (см. выше). Здесь поясняется, что возрождение совершается в крещении – «спас нас... банею возрождения»: ст.5. Под банею можно разуметь только баню водную: Еф.5:26 , освящающее и оправдывающее омовение: 1Кор.6:11 , словом, крещение, в котором указывается участие в возрождении и обновлении нашем всех Трех Лиц Божества, чему и соответствует совершение крещения во имя Отца, и Сына, и Святого Духа: Мф.28:19 . О сохранении христианского звания 8. Здесь указывается, что однажды получивши (в крещении) избавление и очищение от всякого беззакония, т. е. получивши возрождение и обновление, мы должны затем с помощью данной нам благодати, путем подвигов и добрых дел: Иак.2:22–24 , показать себя достойными своего звания: Еф.4:1–3 , чтобы в противном случае не отпасть от него: Евр.6:4–6 . Из послания к Евреям Предмет, к которому относятся указанные места Св. Писания Краткое объяснение пререкаемых мест Свящ. Писания с указанием цитат, уясняющих истинный смысл О почитании св. Ангелов О жизни вечной О близости к Богу О вочеловечении Сына Божия О пастырстве О храме О таинстве Причащения Евр.3:7–14 . Апостол Павел повелевает не ожесточаться, слыша глас Божий, и вот Глас Божий мы слышим: Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни: Ин.6:53–64 . Не ожесточайте же сердец своих, слыша сей Глас Божий, исполняйте сии слова Господни, приобщайтесь Плоти и Крови Христовой и будете причастниками Христа, ибо если ветхозаветный Израиль чрез ядение жертвенного мяса становился участником жертвы и жертвенника, то тем более мы, получившие во Христе благодать: Ин.1:16 , вкушая Плоть и Кровь Христову – Жертву новозаветную, имеем участие в сей жертве для получения жизни вечной: 1Кор.10:16; 11:26–28 . |
| Фото: Наталья Феоктистова, " Вечерняя Москва " , Скоро начнется новый учебный год. Родители, бабушки и дедушки будут делать все для интеллектуального развития детей, а практические навыки опять останутся без внимания. Между тем апостол упоминает о важности физического подвига: «Трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (см. Еф. 4:28). Господь показал нам пример во всем. Он не только проповедовал, учил, но и освоил ремесло, по послушанию родителям исполнял домашние обязанности (см. Мк. 6:3; Лк. 2:51). Из Евангелия мы видим, что Христос прекрасно знал особенности труда сеятелей (см. Мф. 13:31–32), виноградарей (см. Мф. 20:1–16), рыбаков (см. Мф. 13:47–50), пастухов (см. Ин. 10:1–16), женщин, готовящих пищу (см. Лк. 13:20–21), и их образы Он приводил в притчах. Сын Божий не гнушался физическим трудом, служил ближним и нас призывал следовать во всем Его примеру (ср. Ин. 13:14–15; 1Ин. 2:6). Я знаю несколько учебных заведений, в которых уроки труда в гимназических и общеобразовательных классах проходят по-разному. В обычных классах это традиционное трудовое обучение, в гимназических — занятия, на которых изучают новые технологии. Речь идет об учащихся пятых–шестых классов. Неужели возможно уже в этом возрасте четко разделить их на тех, кто будет заниматься исключительно интеллектуальным трудом, и всех остальных? Как подсказывает жизненный опыт, хорошие показатели учебы в младшей и средней школе не всегда гарантируют успехи детей в старших классах. И, напротив, нередко учащиеся среднего уровня к выпуску подтягиваются и затем прекрасно овладевают университетской программой. Даже если предположить, что все дети из гимназических классов вырастут настоящими учеными, разве не нужны им будут в жизни практические навыки? Вспоминается, как двое мужчин средних лет приехали из разных населенных пунктов в столицу поступать в докторантуру. Оба были увлеченными специалистами, науку любили и свой предмет знали прекрасно. Их поселили в общежитии университета в одной комнате. |
| 3 года, в 16:14 упоминаемые, по-видимому, еще не исполнились при написании 25 гл., 10–12 ст., и Моаву грозит близкая опасность от войск Салманассара. 162 Следует обратить внимание и на то, что отдел 28:1–6 ст. написанный, как видно из содержания его до падения Самарии (28:2), имеет большое сходство с отделом 24–27 глл, за которыми следует в книге. Так, напр., ср. 28:1–3 («опьянение» Ефрема) и 24:20, 9, 11; ср. еще сходство в образе выражения в 28:2–3: «крепкий и сильный,» «повергает на землю», «ногами попирается» и 25:3–4; 26:5–6; затем 28:4 и 24:13. Это сходство 24–27 гл. и 28:1–6 легко объяснимо при одновременности написания отделов (которой соответствует расположение их в книге), но объяснение становится весьма затруднительным, если один отдел отнести ко времени около падения Самарии, а другой к послепленному или временам маккавейским. 163 Замечательно при этом сходство 27 гл. в начале с 5 гл. – песнею о винограднике, 5:1: «воспою возлюбленному Моему песнь о винограднике Моем» – ср. 27:2: в тот день воспойте о нем – о возлюбленном винограднике»; – далее, как в 5 гл., так и в 27 гл. идет речь о Господе, «хранителе» виноградника, попечении его о винограднике, о «тернах и волчцах», принесенных виноградником, о «суде Господа» (в ст. 4, 8-ом главы 27-й) с виноградником. 164 «Камень краеугольный, положенный в Сионе» от Господа, по новозаветному истолкованию, ( Мф.21:42, 44 , 1Пет.2:4–7 , Еф.2:20 ср. Рим.9:33 ) означает Самого Христа. И сам пророк под этим «камнем, положенным в Сионе» разумел не просто непоколебимое царство Сиона, но и Камень, имеющий значение особенное (как это будет видно ниже из сравнения пророчества о «Камне» с пророчеством о «Рабе Господа», т. е. о Мессии), – Камень, о котором нередко говорили пророки, описывая этот камень необычайными чертами. См. напр. Дан.2:44–45 : «И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое во веки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу: оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно. |
| 12 Ср. Евр. 3:6. См. Michel , « οικος » в TWNT , В. V , S . 129—130. 13 См. J . Behm , Θισια « в TWNT , В. III , S . 181 sq . 14 См. G. Selwyn, op. cit, p. 161 sq. 15 По ст. 9 христиане должны возвещать совершенство Призвавшего их из тьмы в чудный Свой свет. Это служение не есть функция их царственного священства, но их миссия, как народа Божьего, среди других народов. В Ветхом Завете Израиль должен был возвещать славу Божью (Ис. 43:21), а в Новом Завете эта миссия перешла к Церкви. 16 Множественное число » κληροι «не нарушает единства клира Божьего подобно тому, как множественное число εκκλησιαι » не нарушает единства Церкви Божьей. Эмпирическому множеству церквей, из которых каждая выявляет всю полноту Церкви Божьей во Христе,отвечает множественное число термина «клир». Клир, которому предстоятельствуют пресвитеры на Евхаристическом собрании, есть клир Божий во всей его полноте, а не часть клира Божьего. 17 См. Ал. Лебедев, «Клир», в «Богословской Энциклопедии», СПБ, 1910, т. XI , стр. 242. 18 Я цитирую по русскому переводу. Для меня здесь не имеет значения точность этого перевода. 19 De exhort , castit ., 7. 20 Ibid . 21 Иустин Мученик, «1-ая Апология», гл. 67. См. А.— М. Roguet, «Amen, acclamation du peuple sacerdotal». Paris, 1947. 22 Дионисий Ареопагит, «О Церковной Иерархии», гл. II , ii , 4. 23 Ibid ., гл. VI , i , 2. 24 Еф. 2:19. 25 Пр. Ер. IV.8,3. См. Paul Dabin, «Le sacerdoce Royal desFidéles dans la tradition ancienne et moderne». Bruxelles-Paris, 1950, где собраны патристические свидетельства о царственной священстве . 26 Ипполит Римский, «Апостольское предание», XIX. 27 О значении «latreuw» и «latreia» см. статью Н. Strathmann, bTWNT, В. 1V, S. 62 sq. 28 В доникейский период крещение водою и Духом составляло единое целое. Разделение этого единого таинства на крещение и миропомазание произошло в никейскуюа эпоху. (См. Gregory Dix, “TheTheology of Confirmation in relation to Baptism» ”, Westminster, 1946). Следует отметить, что и в настоящее время в православной церкви таинства крещения и миропомазания литургически составляют единое целое, в котором трудно определить, где кончается крещение и где начинается миропомазание. Положение католического Богословия относительно конфирмации гораздо труднее православного, так как в католической церкви крещение и миропомазание (конфирмация) не только догматически, но и литургически представляют из себя два разных таинства. См. превосходную статью P. Th. Camelot, «Sur la théologie de la Confirmation» в Revue des Sciences philosophiques et théologiques, t. XXXVIII (1954) p. 637—657. Настаивая на первоначальном единстве крещения и миропомазания, он считает, что «la séparation des deux sacrements n " а pas été un accident, ni une «désintégration», mais la mise en lumière des valeurs propres de chacun» (р. 657). |
| Запов. XI. Ср. Ириней Л. «Против Ересей» III, 24,1: «In ecclesia enim, inquit, posuit Deus apostolos, prophetas, doctores, et universam reliquam operationem Spiritus, cuius non sunt participles omnes qui non concurrunt ad Ecclesiam, sed semetipsos fraudant a vita per sententiam malam et operationem pessimam». См..г. Р. Аш(е1, «АН1ш(бя Жгегапея е(йос(г(па1ея «йи» «Мапие1 йе В1яс1рНпе», в «Кеч. В1Ы " с(ие», 59 (1952) 2, р. 219—288. (87) «Учение», Х1,10. (88) 151й., Х1,8. 222 Гл. XI,1. 223 См. J. P. Audet, «Affinites litteraires et doctrinales du «Manuel de Discipline», в «rev. Biblique» 59 (1952) 2, р. 219—238. (88) 151й., Х1,8. 224 «Учение», XI,10. 225 Ibid., XI,8. 226 Ibid., XI,7. 227 Ibid., XIII,3. 228 Ibid., X,7. 229 Ср. G. Dix, «The Shape of the Liturgy». Глава «The Lord’s Supper, or Agape» стр. 82 sq. 230 «Учение» XV,1. 231 Заповедь XI,12. 232 Видение III,1. 233 Лукиан говорит о Перегрине, что он был «пророк и Фиасарх и начальник собрания и все это он один... Они избрали его предстоятелем» (De morte Peregrini, с. 11). И здесь пророческое служение соединяется с другими служениями, но не включает их в себя. 234 «Учение» IX,4. 235 Ibid., X,5. 236 См. K. H. Rengsdorf, «Didaskaloj» в TWNT., B.II, S. 150 sq.; H. Greeven, op. cit. 237 «Строматы», VII,16.. 238 Ориген. «Толк. Посл. к Рим.», IX,2. 239 См. H. v. Campenhausen, op. cit., S. 66. H. Greeven, op. cit., S. 24; «Es ist kaum zu viel gesagt, wenn man feststellt, dass ohne die «didaskaloi » der christlichen Gemeinden die Entstehung einer Uberlieferung und letztlich des Kanons nicht zu denken ist». 240 См. G. Bardy, «l " Eglise et l’enseignement pendant les trios premiers siecles». R. Sc.R., 22 (1932) p. 1—28. 241 См. Commentaire de H.I. «A Diognete». SCH. 33, Paris 1931, p. 266. 242 Послание к Диогнету, XI. 243 Подобие, VIII,11. 244 «Пр. Ересей» II, 28,3. 245 Ibid. 28,6. 246 Ibid., 27,1. 247 «De Praescriptione» VII. 248 «Строматы» 1. 9. 249 Ориген, «Против Цельса», VI,40. 250 Нет никаких оснований всецело отождествлять пастырей и учителей. Если в Еф 4:11 «poimenej»/и «didaskaloi» объеденены одним членом, то это не указывает на идентичность их служений. Учительство входило в служение пастырей, как это следует из требования 1 Тим. 3:2, что епископ должен быть «учителен – didaktikoj». На ряду со служением епископа могло существовать отдельное служение учителя. Еще меньше есть оснований считать, что учительство есть выделение одной из функций апостольства в самостоятельное служение (Ср. K. H. Rengsdorf. op. cit. S. 161). |
| нагота же и необутость – на свободу, несвязанность, неудержимость, и очищающие от привнесенного извне 334 , и уподобляющие, насколько возможно, божественной простоте. 5 . Но поскольку, опять же, простая и «многоразличная премудрость» 335 ( Еф.3:10 ) и непокровенных одевает (ср. Иез.16:8–11 ), и орудия некие дает им носить (ср. Иез.9:1 ), давай, насколько нам возможно, скажем и о смысле священных покровов и орудий у небесных умов. Светлая (см. Мф.28:3 ; Мк.16:5 ; Лк.24:4 ) и пламенная ( Откр.9:17 ) одежда означает, я думаю, боговидность, соответствующую образу огня, и способность просвещать – благодаря небесным обителям, где все свет, повсюду умопостигаемо 336 сияющий, либо умственно осияваемый; а священническое облачение 337 – способность приводить к божественным и таинственным созерцаниям и освящать всю жизнь; пояса же (см. Иез.9:2 ; Дан.10:5 ; Откр.15:6 ) – охрану их производительных сил и свойство 338 собирать их воедино в самом себе и обращаться вокруг себя в строгом порядке и неизменном тождестве; жезлы же (см. Суд.6:21 ; Зах.11:10 ) – царственность, владычественность и прямоту осуществления всего; копья же и секиры (ср. Иез.9:2 ) – отделение неподобного 339 , а также быстроту, энергичность и предприимчивость их различающих сил; а землемерные 340 и строительные орудия (см. Иез.40:3, 5 ; Ам.7:7 ; Откр.21:15 ) – способность основывать, созидать и завершать и вообще делать все, что относится к промыслу возведения и обращения к Богу сил вторичных. Иногда же орудия, с которыми изображаются святые ангелы (см. Чис.22:23 ; Откр.20:1 ), суть символы божественного суда над нами, из каковых орудий одни указывают на исправительное 341 наставление или карающее правосудие, а другие на освобождение от напастей, или окончание наказания, или возвращение прежнего благополучия, или прибавление иных даров, малых или великих, воспринимаемых чувствами или умопостигаемых. И совсем не трудно проницательному уму подобающим образом связать видимое с невидимым. 6 . А наименование их ветрами 342 (см. 2Цар.22:11 ; Пс.17:11, 103:3 ; Иез.1:4 ; Дан.7:2 ), являет их быстроту и всего достигающий почти без затраты времени 343 полет 344 , а также способность двигаться, перемещаясь сверху вниз 345 и снизу вновь вверх, простирая вторичных ввысь, к большей высоте, а первенствующих подвигая к приобщительному и промыслительному выступлению вовне ради низших. Можно также сказать, что и наименование воздушным 346 исполненным ветра дыханием 347 выявляет богообразность небесных умов. Ибо образ и оттиск богоначальной энергии (как это более пространно было нами показано при объяснениях четырехстихийности в «Символическом богословии» 348 ) присутствует и в подвижности и животворности ангельской природы, и в быстроте и неудержимости их перемещений и неведомой нам и невидимой сокровенности начал и завершений их движения. «Ибо не знаешь, – как говорит евангелист, – откуда приходит и куда уходит» ( Ин.3:8 ). |
| 8 Любящих меня я люблю. Мудрость сокрыта от неразумных (1,28.29) и опекает тех, кто предан ей (4,6.8.9). ищущие меня найдут меня. См. 2,4.5; 3,13–15. Эти слова предполагают связь между премудростью и милостью Божией (ср. Ис. 55,6 ), и потому не случайно, что их произносит Иисус ( Мф. 7,7 ). 8 богатство и слава. См. 3,2.16. Начало правления Соломона является примером тех благ, которые приносит мудрость ( 3Цар. 10,1–9 ). правда. Значение соответствующего древнееврейского слова не ограничивается одной лишь нравственностью, а подразумевает верность Божиему закону в широком смысле, имея в виду надлежащие отношения между Богом, людьми и всем тварным миром. 8:19 См. ком. к ст. 10,11. 8 правды. См. ком. к ст. 18. правосудия. В данном случае это слово синоним слова «праведность» (см. 1,3 и ком.). 8:21 См. ст. 18 и ком. 8:22–31 В этой части главы, по форме напоминающей гимн, говорится о мудрости как о сущности мироздания. Такая точка зрения отнюдь не отрицает историю завета и божественного спасения Израиля, поскольку сами мудрецы хранят верность завету. 8 Господь. См. ком. к 1,7. Завет с Израилем развивает обетования Божий, данные еще в раю. имел меня началом. Эти слова не приписывают премудрости самостоятельной божественной сущности, ибо она является одним из свойств Бога. прежде созданий. Премудрость есть первоначальная воля Божия ( Еф. 1,11 ), Его предвечный промысел, устанавливающий все существующее и определяющий ход истории. искони. Иными словами, премудрость предшествует самооткровению Божиему в завете и обетовании спасения. 8:23 Премудрость предшествует сотворению мира. 8:24–29 Мудрость, открывающая человеку знание о мире, основывается на данной ему Богом власти над всем творением ( Быт. 1,26–28 ; 3Цар. 4,29.33 ). Мудрость невозможна без понимания тварного мира, который дается в откровении (страх Господень: 1,7; 9,10). 8 Я родилась. Промысел Божий предшествует Его деяниям. Здесь эти слова являются поэтическим выражением, а не указанием на явление нового божественного существа. |
| Описанные искушения свойственны всем: похоть плоти, гордыня, желание обладать ( 1Ин. 2,16 ). Но каждое из них – еще и чисто мессианское. Сатана, обращаясь к Иисусу, ссылается на Его Божественное право: «если Ты Сын Божий» (ст. 3,6; ср. 27,40). Последнее искушение предлагает Иисусу путь к царствованию, следуя которым можно миновать крест. Иисус был искушаем так же, как и мы ( Евр. 4,15 ), но Он не согрешил. Он может «быть милостивым и верным первосвященником пред Богом» ( Евр. 2,17 ) и ходатайствовать за нас, поскольку по Своей человеческой природе Он знает, что значит подвергаться искушению. См. ком. к Лк. 3,22 ; статью «Безгрешность Иисуса». 4 Сын Божий. См. ком. к 16,16. 4 всяким словом. Во Втор. 8,3 это относится к слову Божию о направлении движения по пустыне и о манне небесной. Иисус не согласился подвергнуть испытанию Свое доверие к Богу. На каждое искушение сатаны Он отвечает словами Писания. «Меч духовный – Слово Божие» ( Еф. 6,17 ), и Иисус в духовном борении опирается на Писание. См. статью «Слово Божие: Писание как откровение». 4 на крыле храма. Возможно, речь идет о выступе стены храма над долиной Кедрона. 4:6 И сатана может ссылаться на Писание, но он использует Пс. 90,11.12 в значении, прямо противоположном истинному. Псалом 90 призывает довериться Богу; сатана пытается подменить доверие проверкой, подвергая сомнению верность Божию. См. статью «Сатана». 4:7 Израиль «искушал» Бога в Массе и Мериве ( Исх. 17,1–7 ). 4:10 Иисус отвергает идолопоклонство. Он повелевает сатане отойти, ибо уже победил «сильного» (см. 12,29). 4 Галилея языческая. Матфей подчеркивает, что в земном служении Иисус сосредоточен исключительно на доме Израилевом (10,5.6). Однако замечание, что служение это исполняет слова Исаии (9,2), является доказательством, что 28,19 у Матфея не приписан позднее; конечная цель включает все народы. 4 С того времени. Слова эти встречаются также в 16,21 и обозначают переход от подготовки к периоду общественного служения Иисуса. приблизилось. См. ком. к 3,2. |
| Это ставит вне всякого сомнения § 4 источника, где говорится о том, что должны быть назначены три диакона, согласно словам Писания, что всякое дело должно основываться на троих; это значит, что деятельность диаконов в духовном судопроизводстве заключается в том, чтобы быть свидетелями (с этим согласен и Harnack. S. 19, Anm. 2). Но если диаконы принимают участие в суде, то тем более необходимо участие епископа, которого диаконы только помощники, и их свидетельское показание должно быть также той помощью, которую они обязаны оказывать епископу (пресвитерам диаконы не служат). Так как обязанность свидетельствования в духовном суде составляет, таким образом, служебную обязанность диаконов, то нельзя уже больше оспаривать, что епископ председательствует в суде: ему служат диаконы (свидетели), с ним совещаются пресвитеры, совсем как это было позже (Учение 12-и апостолов. гл. 47). Потому что, согласно источнику, равным образом несомненен и факт собрания пресвитеров с епископом для суда. Таким образом, в судебном заседании имеет место совершенно тот же порядок, что и при Евхаристии, – никакого «двоевластия» или вообще другого порядка и строя, чем при Евхаристии, не находится налицо. 323 Пресвитеры, сидящие по левую сторону, обращают к общине только первое слово увещания во всякой покорности (см. выше, прим. 320). 324 Источник А там же: «Итак, пресвитеры должны быть сотаинниками епископа и соратниками его, вместе с ним собирающими народ, расположенными к пастырю». Ср.: Игнатий. К Тралл. 12, 2: все, «особенно же пресвитеры», должны «покоить» епископа; К Магн. 3, 1: пресвитеры удостаиваются похвалы за то, что повинуются более юному епископу и «оказывают ему всяческое уважение»; К Еф.4:1: пресвитерство находится с епископством в таком же согласии, как струны с цитрой. 325 Ср.: Игнатий. К Тралл. 3, 1; К Магн. 6, 1; выше, прим. 305. Учение 12-и апостолов. II, гл. 28: «советники епископа». 326 В Посланиях Игнатия постоянно встречается выражение, что должно повиноваться епископу и пресвитерству, ср.: К Еф.2:2; 20:2; К Магн. |
|
|
