| Сугубое же попечение проявляй о тех, кто в силу различных обстоятельств оказался в трудной жизненной ситуации и нуждается в поддержке, участии, помощи. Помощь таким людям воспринимай не как одну из обязанностей, сопряженных с архипастырским званием, но как свой прямой христианский долг. Милосердие твое должно измеряться не только количеством средств, которые ты жертвуешь нуждающимся, не только масштабом социальных проектов, но прежде всего любовью и радостью, с которыми ты благотворишь. Проявить заботу, вселить надежду, ободрить советом, утешить в постигших испытаниях — вот в чем прежде всего состоит твоя задача по отношению ко всем нуждающимся, труждающимся и обремененным (см. Мф. 11:28). Назидаемый этими словами, ты вступаешь на стезю апостольского подвига. Совершая сие славное служение духа (см. 2 Кор. 3:8), помни о том, что иерархическая власть, отныне принадлежащая тебе, связана со многими соблазнами и искушениями. Чтобы не давать повода ищущим повода (см. 2 Кор. 11:12), тебе надлежит быть бдительным и избегать корыстолюбия и тщеславия, как о том говорит святитель Василий Великий: «Да не надмевает тебя высота церковного сана, но более да смиряет, ибо преуспеяние в смирении есть преуспеяние души, а лишение и бесчестие рождаются от высокомудрия» (Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч. 5, стр. 51). Неизменно следуй призыву сего угодника Божия и, пользуясь полномочиями и привилегиями, приличествующими епископскому сану, не за начальствующего себя почитай, но за смиренного раба Христова, исполняющего волю Господню от души (см. Еф. 6:6). Помышляй не о людских почестях и благах, но наипаче всего о том, чтобы сделать твердым свое звание и избрание (см. 2 Пет. 1:10) и по окончании земного поприща дать добрый ответ Нелицеприятному Судии. Ты хорошо подготовлен к служению здесь, в Карелии. Ты имеешь прекрасное образование, открывшее для тебя, в том числе, возможность свободно использовать финский язык, ибо часть твоей жизни была связана с Финляндией, где ты проходил обучение после окончания духовных учебных заведений в Русской Православной Церкви. Это возлагает на тебя особую ответственность и за проповедь Христа Спасителя среди финского населения. Мы знаем, что в соседней Финляндии существует Финская Православная Церковь, и это хороший пример, указывающий на то, что не по национальностям люди принадлежат к той или иной конфессии, а по сознательному выбору. И потому проповедь твоя не должна ограничиваться русскими людьми, славянами, но распространяться и на тех, для кого финский язык и финская культура являются родными. |
| Вслед за протоиереем Георгием Флоровским 8 он делает особый акцент на связи экклезиологии с христологией, даже предлагая взгляд на учение о Церкви как на органический раздел христологии 9 . Это не означает, что в экклезиологии отрицается фундаментальное положение, занимаемое Святым Духом и в целом Святой Троицей, которая является основанием Церкви. Здесь, по мнению владыки Иоанна, вопрос ставится несколько иначе, речь идет о том, с чего следует начинать при рассмотрении Церкви: «с феномена Церкви как «общества», или со значения личности Христа как Воплощенного Слова, Который содержит в Самом Себе «многих»? Этот вопрос имеет жизненную важность для изучения единства Церкви» 10 . Таким образом, христология является тем основанием, с которого следует начинать разговор о единстве Церкви. Зизиулас указывает на раннехристианское понимание Господа Иисуса Христа как центра единства кафолической Церкви, распространенной по всему миру. И именно с Ним должно соотносить епископов, возглавляющих местные Церкви во всех концах земли 11 . Единство вселенской Церкви состоит не во взаимном дополнении частей или в демократическом союзе большинства, но в совпадении в «мысли 12 Иисуса Христа» 13 епископов отдельных местных Церквей 14 . По мнению одного из исследователей богословия владыки Иоанна, «в основе всего учения митрополита Иоанна (Зизиуласа) лежит диалектика «одного» и «многих». Все части его богословской системы демонстрируют ориентацию на отношения между «одним» и «многими» 15 . И это очень близко к правде. В связи с христологическим видением митрополит Иоанн рассматривает Церковь как корпоративную Личность Христа, включающую в Себя многих 16 . По его мнению, в исторических основаниях Церкви и Божественной Евхаристии глубоко укоренена взаимосвязь последней с сознанием того, что благодаря Евхаристии «многие» объединяются не в какое-то абстрактное единство, но в Тело Христово (см. 1Кор.10:16; 12:27 ; Еф.1:23; 4:12–16; 5:30 ; Кол.1:18–24 ). И тем самым многие формируют не нечто одно, а именно «одного Господа» ( Еф.4:5 ) 17 . |
| Третью категорию песнопений, указываемых святым апостолом, составляют δα πνευματια – песни, записанные в книгах новозаветных, но принадлежащие мужам и женам, «стоявшим на рубеже Ветхаго Завета» 5 , и составленные в духе и форме еврейской священной поэзии: песнь Пресвятой Девы Марии (см. Лк.1:46–55 ), песнь Захарии (см. ст.68–79) и Симеона (см. 2:29–32). Библейские ветхозаветные песнопения вообще были проникнуты духом пророчества и верой в имеющее совершиться спасение людей и грядущее Царствие Божие. Когда спасение людей Господом Иисусом Христом было совершено и Царство Христово открылось, естественно, должны были явиться песнопения Христианской Церкви, воспевающие уже совершенное дело нашего спасения и Виновника его Господа Иисуса Христа (см. 1Тим.3:16 ; Еф.5:14 ), а также и Пречистую Его Матерь и великих учеников Христовых – святых апостолов, исповедников, мучеников и других новозаветных праведников. Какой же характер и какую форму приняли самостоятельные песнопения христиан? Христианским песнопевцам предстояло взять за образец или классическую форму поэзии, которая была господствующей в греческом обществе, или библейскую – псалмопение. Они избрали последнее как преданное пророками и освященное примером Господа и свв. апостолов. Профессор Е. Ловягин в своем труде «О форме греческих церковных песнопений» убедительно показывает, что христианам удобно было для своего песнотворчества принять за образец священную еврейскую поэзию. «Еврейская поэзия, – говорит он, – по существу своему такого рода, что она свободно могла передаться другому языку, способному для этого, посредством переводной формы, близкой к подлиннику» 6 . Гибкость греческого языка сделала возможным, что еврейская поэзия передала ему свою форму. «Перевод семидесяти толковников, – говорит далее профессора Ловягин, – составил эпоху в истории греческого языка, наполнив его еврейскими выражениями и оборотами речи, ветхозаветными фигурами слов и комбинаций понятий, а главное – сообщив ему такой склад по внешнему составу, что сами евреи в Александрии и других странах, забыв свой еврейский язык, пели псалмы Давидовы и оды отцев на этом греческом языке как на своем природном, со всем поэтическим одушевлением» 7 . Этот перевод Библии был принят в Христианской Церкви и употреблялся при богослужении. Отсюда вполне естественно должна была установиться преемственная связь греческих церковных песнопений с произведениями священной еврейской поэзии. |
| – «Первый человек», первый «Адам» (– подобный Богу) в своем состоянии до грехопадения был светлым прообразом «второго человека – Господа», «последнего Адама» – Христа (см. 1Кор.15:45 и 47). Как «первый» Адам произошел от Бога «по образу и подобию Божию, так «последний» – Христос есть «образ ипостаси и сияние славы» Бога-Отца (см. Евр.1:3 ); как первый человек сотворен по телу из девственной земли и получил дыхание жизни от дуновения Божия, так «второй» воплотился от Девы по наитию Св. Духа ( Лк.1:35 ); «первый человек, – говорит св. Амвросий, – от земли и неба, Второй – от неба и земли; Сей – от Бога и Марии земной, тот от земли и Духа небесного». Как Адам – «один первозданный отец мира» ( Прем.10:1 ) и родоначальник «перстых», так Христос «перворожден всея твари» ( Кол.1:15 ) и родоначальник чад «небесных» ( 1Кор.15:48 ), которые рождаются не от плоти и крови, но от Бога ( Ин.1:13 ) чрез Духа Святого в таинстве крещения; как Адам был поставлен владыкою всех тварей, так Христос – «наследником всего» ( Евр.1:2 ) со «всякою властью на небе и на земле» (Мф.28:18). Рай земной с древом жизни, куда Адам введен был Богом, был образом рая Божия небесного, где побеждающему христианину Христос дает вкушать от древа жизни (Ап.2:7). Брачный союз Адама и Евы был образом союза Христа с Церковью (см. Еф.5:29–32 ), и, по учению отцов Церкви, «Адам изображал Христа, а Ева – Церковь , и как Ева сотворена из ребра спавшего мужа, так и Церковь образовалась из ребр Христа, почившего на кресте; сон Адама был смертью Христа, из прободенных ребр которого истекла кровь и вода, – знамения таинств, созидающих Церковь ; Ева – мать всех живущих, а Церковь матерь всех христиан». Но грех человека разрушил прямое отношение между образом – Адамом и первообразом – Христом; посему в согрешившем Адаме кроме сходства является противоположность Христу, «второму Адаму». «Как преступлением одного всем человекам осуждение к смерти, – учить ап. Павел, – так правдою одного всем человекам оправдание к жизни»; в первом человеке – ослушание, во Втором – послушание; от Адама вошли в род человеческий грех, осуждение и смерть, а от Христа произошли благодать, оправдание и жизнь ( Рим.5:15–21 ); как от Адама перстного, т. е. земного и смертного, произошли перстные, так от Адама небесного, т. е. Христа бессмертного, происходят небесные ( 1Кор.15:48 ); «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (ст. 22). |
| Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка |
| 2. Заключительное благословение (6:23 – 24) Домашнее задание 1. Кем и когда была основана Церковь в Ефесе? Подтвердить цитатами из книги Деяний святых апостолов. 2. Какое значение Церковь в Ефесе имела для ап. Павла? Какие эпизоды его миссионерской проповеди связаны с Ефесом? Подтвердить материалами из Деяний. 3. Что такое «существенное свойство Церкви»? О каких существенных свойствах говорит ап. Павел? 4. Выписать все отрывки, в которых ап. Павел приводит образы Церкви. Каковы библейские и исторические основания этих образов? 5. По Приложение 1 выяснить, с каким из других посланий ап. Павла в Послании к ефесянам есть тематические и текстологические параллели. Семинар 17. Еф. План семинара I. Общие сведения о Послании. Введение 1. Надписание Послания. А. Как автор Послания представляет себя (1:1)? Б. у библеистов возникали сомнения в аутентичности Послания а) много длинных, нехарактерных для ап. Павла предложений, содержащих большое количество придаточных (см. 1:3 – 10) б) нет традиционных для Павловых посланий приветствий в конце Послания, хотя в этом городе апостол прожил почти три года в) нет привычных для ап. Павла ответов на конкретные вопросы общины, хотя она ему была хорошо знакома г) множество текстуальных совпадений с аутентичными посланиями ап. Павла, особенно с другими посланиями (см. Приложение 1) д) нехарактерная для ранних посланий христология и эсхатология ж) носит наиболее обобщенный, соборный характер из всех посланий ап. Павла 2. Адресаты Послания А. Что нам известно о Церкви в Ефесе? (Домашнее задание) Б. Текстуальные особенности обращения к адресатам 3. Цель Послания 4. Время и место написания Послания 5. Структура Послания традиционна для формуляра посланий ап. Павла 6. Особенность Послания – его догматическая часть в значительной мере представляет собой гимны II. Христология Послания к ефесянам 1. Вступительная молитва , благодарение за искупление Иисусом Христом (1:3 – 14) А. За что ап. Павел благодарит Бога во вступительной молитве? Б. Предвечность нашего избрания и его осуществление во времени |
| Само учение Господа Иисуса Христа и его разъяснение святыми Апостолами ставит отношения супругов в браке на высшую нравственную высоту. Господь запрещает развод супругов и уравнивает мужчину и женщину в плане ответственности за распад семьи (см.: Мф. 19:3-12 ; Мк. 10:2-12 ), чего, кстати, не было в Ветхом Завете (см.: Втор. 24:1 ). В апостольских посланиях также единственно возможной для христиан формой брака провозглашается моногамия, что однозначно следует из текстов посланий апостола Павла (см., например: 1Кор.6:9; 7:1-11 ; Еф.5:22-23 ; Евр.13:4 ). Вдовы, которые получают помощь от Церкви, должны быть женою одного мужа ( 1Тим.5:9 ). В отношении епископов, пресвитеров и диаконов утверждается установление муж одной жены ( 1Тим.3:2, 12 ; Тит.1:6 ). Поэтому никаких иных вариантов, кроме как допущение только одного брака в отношении христиан в Новом Завете не существует. Мусульманские доводы относительно брачной жизни человека достаточно хорошо известны, все они сводятся к тому, что лучше современному, далекому от религии человеку иметь несколько жен, как это разрешается в шариате (до 4), чем иметь одну жену и несколько любовниц или пользоваться услугами проституток 7 . В данном случае в исламском вероучении провозглашается сомнительный принцип: вместо борьбы с греховной страстью и похотливостью, как причинами греха, предлагается ограничить действие греховной страсти не духовными, а юридическими средствами — определенным количеством жен. Именно поэтому действие греха в исламе регулируется посредством многоженства, что нельзя назвать собственно борьбой с грехом, а в этой борьбе полумеры не эффективны и даже опасны. Для православного христианина очевидно, что в данном случае исламские методы борьбы с грехом, или, если так это можно назвать, исламская духовность, свидетельствуют о фундаментальном незнании основ духовной безопасности, и есть однозначный путь духовного самообольщения — прелести духовной. Всегда в подобных дискуссиях одной из центральных тем становится обсуждение семейной жизни основателя ислама — Мухаммада. Попытаемся и мы рассмотреть аргументацию мусульман в пользу многоженства своего пророка. В одном из современных жизнеописаний Мухаммада — «Ар-рахик аль-махтум» («Запечатанный Нектар»), составленном профессором Сафи ар-Рахманом аль-Мубаракфури 8 , содержатся некоторые апологетические высказывания по поводу оправдания всем известных историй из семейной жизни основателя ислама. Для человека, мало знакомого с мусульманскими первоисточниками и трудами светских авторов но истории ислама, аргументы исламских апологетов могут показаться убедительными. Однако если серьезно заняться историей рассматриваемой проблемы, то мы сделаем для себя удивительные открытия: оказывается, все, что так убедительно излагают мусульмане в оправдание своего пророка, при близком знакомстве оказывается либо надуманными и очень натянутыми умозаключениями, либо откровенным обманом и подтасовкой исторического материала. |
| «рукоположивши же им пресвитеров к каждой церкви» ( Деян.14:23 ). " и поставил по всем городам пресвитеров» ( Тит.1:5 ). «рук ни на кого не возлагай поспешно» ( 1Тим.5:22 ). Правило апостольское 2-е: «пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет един епископ». Священноначалие установлено не от людей, но от Бога: «Он (Христос) поставил одних Апостолами... иных пастырями и учителями» ( Еф.4:11–13 ). »И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в третьих, учителями... Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» ( 1Кор.12:28–29 ). " Дух Святой поставил вас» ( Деян.20:28 ). Самочинное священство невозможно: «никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). «не вы Меня избрали, а Я вас избрал (Апостолов) и поставил вас»... ( Ин.15:16 ). все поручено Апостолам только и их преемникам ( Мф.28:16–20 ; Мк.16:14 ). «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?»... ( 1Кор.12:29 ). Священноначалие поставляется не общиной, но непрерывно от благодатных, Апостолов и Христа: «с возложением рук священства», а не общины ( 1Тим.4:14 ). епископ Тимофей поставляет, а не община ( 1Тим.5:22 ). дар Божий чрез апостольское рукоположение, а не от общины ( 2Тим.1:6 ). Ап. Павел поручает поставить пресвитеров «по всем городам» еп. Титу, а не общинам ( Тит.1:5 ). Ап. Павел сам «рукополагает пресвитеров к каждой церкви», а не поручает это общинам ( Деян.14:23 ). В Иерусалиме. при поставлении диаконов хотя община выбрала некоторых, но не поставляла их, но выбранных «поставили пред Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» ( Деян.6:3–6 ) (VI-й Вселенский Собор, правило 16). Дар священства – непрерывен: Апостолам и их преемникам сказал Христос: «се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ). Отсюда доказательство истинности православного священства – его непрерывности от Христа и Апостолов. (См. таблицу преемственности епископов в «Добром Исповедании».) Истинное Христово священство неодоленно и не может уничтожиться: |
| Состояние духовной брани есть многоразличное искушение. Чтобы определить свойство сего состояния обратим внимание на то, что оно означает, как разделяется, откуда происходит, когда начинается, до каких пор продолжается и, наконец, какие имеет последствия. Искушение в Священном Писании означает испытание 281 неведомого для испытующего 282 или обнаружение сокровенного в сердце тех, которые проходят испытание 283 , и следствие испытания, т.е. усовершение в добре 284 или уклонение ко злу 285 . Искушение бывает или благое, имеющее хороший конец, или злое, которое происходит от худого намерения и уклоняет человека ко злу. Благое искушение есть или Божественное, когда Сам Бог искушает, налагая на верующего человека крест внутренний или внешний; или человеческое, когда человек искушает или самого себя, как повелевает апостол 286 , или других 287 для усовершения их в вере и принесения обильных плодов. Злое искушение предполагает или действие, по которому люди, не искусные умом и омраченные сердцем, искушают Самого Бога, когда испрашивают у Него удовлетворения собственной воли или похотей 288 , вместе с тем сомневаясь в Его всемогуществе, премудрости, правде 289 , кротости и долготерпении 290 , или страдание, когда человек влечется ко греху как бы невольно – собственной похотью, миром и диаволом. Искушение благое посылается по воле Божией или вследствие прошения самого человека 291 , или по другим недоведомым нам причинам, в частности, для приведения в пример другим или веры, какова была вера Авраамова; или терпения, каково было терпение Иова; или любви, надежды и сознания собственных немощей, для удаления человека от превозношения, как то говорится об апостоле Павле, и тому подобное. Напротив, искушение злое никак не происходит от Бога, как сказано: «Бог не искушается злом и Сам никого не искушает» ( Иак.1,13 ). Собственно говоря, оно не происходит ни от человека, поскольку он естественно не желает себе зла и настолько любит самого себя, что любовь, которую он имеет к себе, поставлена мерой любви к другим 292 ; ни от вещей сотворенных, которые подчинены человеку 293 , но происходит от диавола, который преимущественно называется искусителем (см. 1Фес. 3:5 ) и который сам первый согрешил ( 1Ин. 3:8 ) и человека в грех вводит свойственными ему кознями (см. Еф. 6:11 ), и прельщает человека – или непосредственно сам, или посредством плоти и мира, как своих орудий, и всего того, что есть в мире. Искушение человека начинается с самого его рождения, поскольку он рождается во грехах (см. Пс. 50:7 ), и продолжается до конца жизни 294 , не исключая даже и тех людей, в которых обитает Христос, как то можно заключить из примеров свв. Давида, Петра, Павла 295 и других. Потому-то всякому верующему, сколь бы он ни стоял высоко, предписывается трезвение, бодрствование ( 1Пет. 5:8 ), предписывается быть верным даже до смерти 296 , чтобы получить венец жизни ( Апок. 2:10 ). |
| Следует сказать, что к периоду монархии в еврейском народе моногамия стала правилом, хотя царь вроде Соломона не следовал в этом вопросе еврейским традициям 5 (см.: Втор.17:17 ). По мнению исследователей, в период после плена браки у иудеев были преимущественно моногамные, а в новозаветные времена «моногамия была правилом, хотя такие личности, как Ирод Великий, могли иметь много жен» 6 . В Новом Завете никаких указаний в пользу многоженства не имеется. Более того, в Евангелии Спаситель повторяет первое благословение Божие человеческому роду, в котором однозначно содержится указание па единобрачие: Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью ( Мф.19:4, 5 ; ср.: Быт.2:24 ). Речь идет, как мы видим, об очень важном библейском термине. Моногамия здесь уподобляется одной плоти, возвращая нас к повествованию о сотворении человека Богом (см.: Быт.1:27; 2:21-22 ). Ведь выражение «взял одно из ребр его» ( Быт.2:21 ), которое описывает процесс сотворения женщины, должно быть переведено более корректно: от природы Адама берется часть, половина, бок или грань, и создается жена. В еврейском варианте в тексте стоит выражение («миццалота») производное от (цела) — «ребро, сторона, бок», что подтверждает и Септуагинта μαν τν πλευρν ατο (πλευρ — «бок»). Поэтому брак в таком смысле есть восполнение и единение человеческой природы, естественно, что никакого единства и никакой одной плоти не может быть между одним мужем и несколькими женами или наоборот. Смысл слов Откровения Божиего однозначен: одна плоть в браке — это один муж и одна жена, никакой второй, третьей и четвертой плоти для человека не предусмотрено Творцом. Как одно тело у человека, так и один брак. Об этом, в частности, мы найдем у апостола Павла: Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь ( Еф.5:28-29 ). |
|
|
