| «Повстречать Бога» для пророка Исаии означало предстать перед судом Всевышнего, так как перед лицом Бога все грехи людей становятся явными (см.: Ис. 6: 5). Верующий человек для пророка Исаии – это тот, кто видит в настоящем житии различные катаклизмы и, даже теряя уверенность в ближайшем будущем, все равно сохраняет надежду на славный конец времен. Когда закончатся все страдания, «скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня. Вот, Бог – спасение мое: уповаю на Него, и не боюсь» (Ис. 12: 1–2). Для Иоанна Богослова, в отличие от пророка Исаии, вера – это не просто надежда на будущее избавление от боли, упокоение в селении праведников. По апостолу Иоанну, верующий человек обретает спасение здесь и сейчас, потому что он сейчас принимает Иисуса как Спасителя (см.: Ин. 1: 12). Верующий уже «не судится» (Ин. 3: 18), но «перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5: 24). Все Евангелие было написано, дабы мы «уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20: 31). Хотя, казалось бы, однажды поверив, мы уже не должны возвращаться назад, но мы видим, что даже апостолы Христовы по временам колебались и просили Господа: «Умножь в нас веру» (Лк. 17: 5); и отец бесноватого отрока умолял: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» (Мк. 9: 24). Сам Христос молился о Петре, чтобы не оскудела вера его и он, когда снова вернется ко Христу, утвердил бы братьев своих (см.: Лк. 22: 32). Возвращение к вере пережили многие апостолы: Петр, Фома и Иоанн Богослов. Любимому ученику недостаточно было принять на веру обетование о тридневном воскресении Христа, он вновь поверил только когда увидел материальные свидетельства воскресения. Когда он в третий день прибежал ко гробу и увидел там одни погребальные пелены, тогда только вновь уверовал (см.: Ин. 20: 8). После вознесения Спасителя апостолы потому совершали многие знамения и чудеса (см.: Деян. 15: 12; 2 Кор. 12: 12; Евр. 2: 4), что одного слова для их проповеди о Воскресении было мало. |
| аломъ Двд, не надписанъ у а. Радйтес, гд: правымъ подобаетъ похвала. 1. Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить. 1 . Тема псалма. Благочестивые верующие должны радоваться о Господе (ср. выше Пс.31:11 ). Эта духовная, святая радость, обыкновенно выражающаяся в хвалении или прославлении Господа, по преимуществу прилична им и составляет их всегдашний, непременный нравственный долг, потоку что «пребывая в Самом Господе и, сколько возможно, созерцая чудеса» Его (св. Василий В.) божественного величия и Им же Самим исполняемые духовною радостию ( Рим.15:13 ; Гал. 5:22 ) и возбуждаемые к выражению ее ( Деян.2:4 и 11; 2Кор.4:15 ), они всего более достойны и способны и естественно обязаны славословить Его ( Пс.118:7 и 171). От избытка сердца говорят уста ( Мф.12:34 ): посему любящее Господа сердца по необходимости должно благодушествовать я веселиться и «от восторга любви к Благому» порываться к хвалению Его (св. Василий В.) Напротив того, не красна похвала во устах грешника ( Сир. 15:9 ). в. Исповдайтес гдеви въ гслехъ, во алтири дестострннмъ пойте 2. Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири; г. воспойте пснь нов, добр пойте со 3. пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием, Во 2–3 ст. указывается способ достойного прославления Господа. 2 . В церкви ветхозаветной со времени Давида, по его установлению, принято было при богослужении прославлять Господа пением псалмов с аккомпанементом различных музыкальных инструментов ( 1Пар.15:16–28; 16:4–5; 25:1–6 )». Из числа этих инструментов наиболее любимыми самим Давидом были – струнные: гусли, иди арфа, евр. Киннор (, κινρα, κιθра=цитра, гитара), инструмент, состоящий из пустого внутри и, большею частью, треугольного (бл. Иероним) ящика, с натянутыми на нем струнами, на котором играли, ударяя по струнам прямо пальцами ( 1Цар.16:23; 18:10; 19:9 ), или особою палочкою (πλκτρω – И. Флавий – Древн. Иуд.7:12:3 ), – и Псалтирь (ψαλτριον, Пс.151:2 ), евр. Невел (, νβλα), также род арфы, большею частью с 10 струнами, только натянутыми не на ящик, а на металлический ободок, который своими изгибами придавал инструменту форму меха ( первонач. – мех: см. Якимова, толк. на Ис.5:12 ). Посему Давид и призывает верующих прославлять Господа пением псалмов, с игрою на гуслях и десятиструнной псалтири. Но прав. христ. церковь , по примеру Самого Иисуса Христа ( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ) и апостолов ( Деян.16:25 ; Еф.5:19 ; Кол.3:16 ), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никакой музыки. Поэтому 00. и учители церкви сказанное здесь музыкальных инструментах в применении к правосл. христианам толковали в «духовном смысле» о прославлении Господа «чувственными и умственными способностями души» (бл. Феодорит) и всеми членами нашего тела, удерживая их от грехов и направляя их действия к служению Богу (св. Афанасий, Василий В. и св. Иоанн Златоуста на Пс.143:9 ). |
| Более 60-ти раз Писание одновременно упоминает Отца, Сына и Святого Духа. · Мф.3:16 -17: «И крестившись Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с неба глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение». · Мф.28:19: «…итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа…» · 2Кор.13:13: «Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со всеми вами». · Еф.4:4 -6: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас». · Тит.3:4 -6: «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего…» См. также 1Петр.1:2 ; 1Ин.3:23-24 ; Иуд.20-21 ; Рим.14:17-18; 15:13-17; 15:30 ; 1Кор.6:11, 17-19; 12:4-6 ; 2Кор.1:21-22; 3:4-6 ; Гал.2:21-3:2 ; Еф.2:18; 3:11-17; 5:18-20 ; Фил.2:1 ; Кол.1:6-8 ; 1Фес.1:1-5; 4:2,8; 5:18-19 ; 2Фес.3:5 и Евр.9:14 . Ошибочные представления о Троице З аблуждение 1: «Слова «Троица» нет в Библии; это учение было выдумано христианами в IV веке.» Истина: действительно, слова «Троица» в Библии нет, тем не менее вера в Троицу имеет под собой библейское основание. Термина «Библия» тоже в Библии нет. Слово «Троица» использовалось для объяснения вечных взаимоотношений между Отцом, Сыном и Святым Духом. Троица отражена во многих библейских отрывках (см. ниже). Ложные представления процветали в первые века христианства, немало их и сейчас. Первым христианам постоянно приходилось отстаивать свои убеждения. Ниже перечислены мыслители (и литературные творения) ранней Церкви, которые отстаивали учение о Троице задолго до 300 г. н. э. 96 Климент, третий епископ римский |
| в ровъ – синоним гроба, – Пс.87:5–7 , и ада, – Пс.29:4 , т. е. вообще смерти, – ср. Пс.6:6 и Пс.87:11–12 ), т. е. равен будет умершим, для которых ничего более не остается на земле, как только быть погребенными в могиле (ср. бл. Феодорит и Зигабен). Молитву свою псалмопевец совершает, воздевая руки к святому храму Иеговы. Воздеяние рук – древнейшее ( Исх.9:28, 29, 38; 17:11–12 ), обычное молитвенное действие (св. Василий В. на Исаию 1:15), означающее стремление, или «возношение сердца в Богу» ( Ориген на Пс.142:6 ), с желанием как бы привлечь Его к себе и быть принятым под Его покровительство и защиту, подобно тому, как ребёнок протягивает свои ручонки в матери, чтобы быть принятым в ее объятия. Псалмопевец воздевает руки к святому храму Иеговы, букв. с евр. «к Давиру святыни Твоей», Господи, т. е. к Святому Святых сионской скинии, как видимому жилищу Господа, где Он обещал принимать молитвы народа и являть ему Свое благоволение. (См. выше объясн. на Пс.3:5 ). Имя Давира (), по производству от (давар) – говорит, – прорицалище (Библ. Ист. Филарета м. м. изд. 1819 г. стр. 488, ср. бл. Иероним: λαλητριον, locutorium, Вулг. – oraculum), дано Святому Святых потому, что оттуда Господь обыкновенно говорил людям, открывая им волю Свою (ср. Лев. 1:1 ; Числ. 16:42–44; 17:4, 8, 9 и др.); а Давид употребил его здесь потому, что просил у Господа и ждал оттуда ответа на свои молитвы (ст. 1). Обращение Гди во 2 ст. читается только по т. Альд. и Компл., бл. Феодорита и Вульгаты, но не находится в евр., как уже было замечено бл. Иеронимом (посл. в Суннии), а также в халд., сирск., и кодекс. Ват., Син. и Александр. г. Не привлецы мен со гршники, и съ длающими неправд не погб мен, глаголющими миръ съ ближними своими, же въ сердцахъ своихъ. 3. Не погуби меня с нечестивыми и с делающими неправду, которые с ближними своими говорят о мире, а в сердце у них зло. 3 . Не смерти собственно боится псалмопевец; по его страшит мысль в предстоящей войне с мятежниками пасть наравне с нечестивыми виновниками восстания и тем подтвердить в глазах возбуждённого к восстанию народа, будто его царь действительно виновен во взводимых на него обвинениях и по суду Божию достоин погибели наравне с грешниками (ср. |
| Раннехристианские источники свидетельствуют о том, что основными аспектами учения о Евхаристии были: – вера в тождество Даров, над которыми прочитана евхаристическая молитва , подлинным Телу и Крови Христовым (см., напр., 1Кор 10:16 ; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Смирнянам. 7; мч. Иустин Философ . 1 Апология. 66; сщмч. Ириней Лионский . Против ересей. IV. 31. 3–5, V. 2. 3); – исповедание Евхаристии как приобщения к Крестной Жертве Спасителя (см., напр., 1Кор.11:26 ) и поэтому как единственной и полной замены всех ветхозаветных жертв (см., напр., Дидахе.14; мч. Иустин Философ . Диалог с Трифоном иудеем. 41; сщмч. Ириней Лионский . IV. 29. 5; ср.: Евр. 7–9 ; Мал.1:10–11 ); – осмысление Евхаристии как залога единства Церкви в Теле Христовом (см., напр., 1Кор.10:17; 12:12–31 ; Дидахе. 9–10; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Смирнянам. 8; сщмч. Киприан Карфагенский . Послание 63, к Цецилию. 12); – вера в Евхаристию как в дар бессмертной жизни (ср.: Ин.6:26–54 ; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Ефесянам. 20) и благодарение за познание этой и других тайн Божественного домостроительства спасения (см., напр., Дидахе. 9–10). Эти богословские темы и во все последующие эпохи остались центральными в учении Церкви о Евхаристии. Тело и Кровь Христовы в Евхаристии Православное богословие однозначно утверждает тождественность Евхаристических Тела и Крови Христовых историческим, то есть тому Телу, которое Господь Иисус Христос принял в Воплощении, и той Крови, которую Он пролил на Кресте. В Таинстве действием Святого Духа хлеб и вино становятся истинными и реальными Телом и Кровью Воплощенного Сына Божия Господа Иисуса Христа. Эта истина основывается как на Божественном Откровении, так и на святоотеческом предании. Святоотеческое предание единогласно утверждает истину, согласно которой мы причащаемся Тела и Крови Господа Иисуса Христа, которые Он принял в Воплощении. Это та Плоть, которая была распята на Кресте, умерла, воскресла и вознесена одесную Отца. Сщмч. Игнатий Богоносец убеждал христиан чаще собираться для Евхаристии, ибо через нее «низлагаются силы сатаны» 6 . Он предостерегал первых христиан от еретиков, не признающих, «что Евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил по Своей благости» 7 . |
| Иез.10:4 . И поднялась слава Господня с Херувима к порогу дома, и дом наполнился облаком, и двор наполнился сиянием славы Господа. «Слава Господня» (в смысле Иез.9.3 ) опять (как в 9:3) переходит с херувимов (как и в 9в евр. ед. ч. в собирательном значении) на порог (слав. «непокровение» см. объяснение в Иез.9.3 ) храма, может быть, в виду имеющего совершиться сейчас второго акта суда Божия над Иерусалимом – сожжения его, в соответствие тому, что и первый акт этого суда – избиение населения – совершен с порога храма; этим показано, что судится город главным образом за осквернение храма. Блаж. Феодорит полагает, что слава Господня в данном случае сошла с херувимов, чтобы дать возможность архангелу подойти под колеса и взять оттуда угли: величие славы Господней не позволяло ей оставаться на тронной колеснице, когда ангел ходил между колесами. Вместе со славой Господней передвинулось и облако, ее внешнее проявление (как бы закутывающее ее покрывало) и наполняло уже не двор, а дом святилища и святаго святых (в последний раз!); но двор, хотя облако очистило, освободило его, давал знать все же о близости славы Господней тем, что был наполнен сиянием этой славы, т. е. тем сиянием, которое по Иез.1.4 разливало кругом себя облако Ховарского богоявления. Иез.10:5 . И шум от крыльев Херувимов слышен был даже на внешнем дворе, как бы глас Бога Всемогущего, когда Он говорит. Херувимы, так тесно связанные с явлением славы Божией, что они называются херувимами славы ( Евр. 9.5 ), не могли остаться безразличными к переходу славы Божией с них на порог храма и ответили на это шумом, т. е. движением (хлопаньем) крыльев своих, что могло быть со стороны херувимов, которые у Иезекииля не говорят, а в Апокалипсисе говорят очень мало, рукоплесканием (Кнабенбауер) Богу, производящему суд над ненавистным особенно для них нечестием (ср. Откр 6.1–8 и д. при снятии Агнцем каждой из первых 4 печатей, которые заключали под собою страшные бедствия для земли, 4 херувима по очереди говорят тайнозрителю в чувстве удовлетворения: «иди и смотри»). |
| Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка |
| Мал.1:3 . Исава же возненавидех, и учиних пределы его во исчезновение и достояние его в нырища пустынна. С Евр.: «А Исава возненавидел, и предал горы его опустошению, и владения его – шакалам пустыни». Бог через пророка продолжает уверять Иудеев, что Он действительно возлюбил их, ибо спасал от сильных и жестоких врагов. Известно, что потомки Исава – Идумеяне – всегда были злейшими врагами Еврейского народа, которому они причинили много зла, за что и были обречены на погибель. Об этом говорили многие пророки «(См. Ам. 1:11, 12 ; Авд. 1:10–15 ; Иер. 49:7–22 ; Ис. 11:13, 21:11–17, 34:5 ; Иез. 25:12–14 ; Иоил. 3:19 ). Господь Бог говорит здесь, что Он из любви к Иудеям неоднократно наказывал и укрощал этих врагов, не давал им истребить Иудеев, «учиних пределы их во исчезновение», т. е. Идумею предал совершенному опустошению, а жилища ( «достояние») Идумеев обратил " в нырища 7 пустынна», т. е. владения их соделал пустынными, или жилищами зверей пустыни, например, драконов, змей и шакалов ( Ис 34:13 ). Идумею опустошил Навуходоносор, о котором, как опустошителе Идумеи, прямо говорит св. пророк Иеремия ( Иер. 20:9, 15, 16, 21, 49:17, 18 ) и Иезекииль ( Иез. 35:1–15 ). Полное поражение Идумеи потерпели от Иуды Маккавея ( 1Мак. 5:3, 63 ) и Иоанна Гиркана, брата Аристовула 8 . После сего разбросанные шайки Идумеев, занимавшиеся разбоем, слились с Арабами; и Идумеи, по пророчеству Авдия ( Авд. 1:16 ), стали «яко небывшие». Мал.1:4 . Зане аще речет: Идумеа разорися, и обратимся и возсозиждем опустевшая ея: сице глаголет Господь Вседержитель: тии созиждут, и Аз разорю: и нарекутся им пределы беззакония, и людие, на няже ополчися Господь до века. С Евр.: «Если Едом скажет: мы разорены, но мы восстановим разрушенное: то Господь Саваоф говорит: они построят, а Я разрушу, и прозовут их областью нечестивою, народом, на который Господь прогневался навсегда». Теперь пророк говорит от лица Идумеев. Положим, – говорили Идумеи, – что мы хотя будем и раззорены, опустошены врагами, но, возвратясь на свои места, мы скоро восстановим разрушенное, созиждем новые жилища, обстроимся и заживем по прежнему на горах наших. |
| Домостроительство Духа имеет этапы постепенного раскрытия в истории. В послании к Ефесянам апостол пишет: В Нем и вы, услышав слово истины... и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф 1:13). Этой отсылкой к ветхозаветным обетованиям показывается, что Дух, хотя и действовал в мире до пришествия Христа (говоря через пророков), но преизобильное явление Его человечеству, как это произошло на Церкви, стало возможным только после пришествия в мир Христа. Это явление Духа было, согласно апостолу Павлу, обетовано в Ветхом Завете как нечто грядущее, то есть, еще не имеющее места быть. Таким образом, мы видим разделение домостроительства Духа как минимум на два этапа: до и после Христа. О действии Его в мире до пришествия Христа говорится лишь то, что Лицо Духа Святого есть автор Ветхозаветных писаний: [о сем] свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано: (Евр 10:15) ; что же касается второго этапа, то здесь указывается, что Духом Святым верующие запечатлены в день искупления (Еф 4:30), то есть, схождение и обитание Духа Святого в них стало возможным благодаря подвигу Иисуса Христа, в Котором исполнились обетования и Дух был дан верующим. Подателем Духа является Бог-Отец: Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его (Еф 1:17 также см. 1Фес 4:8; Гал 3:5). Используя различные выражения, апостол Павел утверждает, что Дух дан верующим. Посредством дарования Духа осуществляется духовное единение между Христом и верующим. Другими словами, действие Святого Духа есть проявление любви Божией или Его спасающая интенция. Апостол утверждает: мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога (1Кор 2:12); в выражении ek tou Theou употреблена конструкция, отличная от para tou Patros в Ин 15:26, видимо, потому, что апостол Павел говорит о домостроительном посланничестве, в то время как у апостола Иоанна речь идет о вечной внутритроичной реальности. В двойном предостережении апостола не оскорблять Духа Святого (Еф 4:30 и Евр 10:29) видится очевидный параллелизм синоптическому если кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек (Мк 3:29; Мф 12:32; Лк 12:10). Для апостола Павла это также крайний грех, подлежащий тягчайшему наказанию, но если выражение Господа относится к неверующим хулителям, то речь святого апостола в обоих случаях относится к тем, кто, уверовав и получив благодать Святого Духа, предал Его, обратившись ко греху. |
| Иоанн Златоуст , архиеп. Константинопольский, свт. PG 64, col. 1057–1060. Краткий комментарий на 2 Петр помещен Минем в Прибавлениях к Творениям свт. Иоанна Златоуста по изданию катен J. А. Сгатег’а. Кирилл Александрийский , свт. PG 74, col. 1017–1024. Комментарий на избранные стихи из 1 Петр и Иуд. Икумений. PG 119. Феофилакт, архиеп. Болгарский, блж. PG 125. col. 1253–1288 (2 Петр). PG 126. col. 85–104 (Иуд.ж). Есть в русском переводе. Блж. Феофилакт Болгарский . Толкования на Апостол. СПб., 1911. С. 222–238 (2 Петр); 276–284 (Иуд). Соборные послания Иоанна Климент Александрийский , авт. PG 9, col. 733–740. Очень краткий комментарий к 1 и 2 Ин, только на латинском. Иоанн Златоуст , архиеп. Константинопольский, свт. PG 64, col. 1059–1062. Краткий комментарий на 1 Ин. Помещен Минем в Прибавлениях к Творениям свт. Иоанна Златоуста по изданию катен J. А. Сгатег’а. Кирилл Александрийский , свт. PG 74, col. 1021–1024. Комментарий на избранные стихи из 1 Ин. Икумений. PG 119. Феофилакт, архиеп. Болгарский, блж. PG 126. col. 9–84. Есть в русском переводе. Блж. Феофилакт Болгарский . Толкования на Апостол. СПб., 1911. С. 239–275. Подробный, последовательный комментарий на 1, 2 и 3 Соборные послания Иоанна. Исследования, комментарии Богдашевский Д., (еп. Василий). Лжеучители, обличаемые в посланиях ап. Иоанна. Киев, 1890. Богдашевский Д., (еп. Василий). Опыты по изучению Священного Писания Нового Завета. Т. I: Соборные послания. Киев, 1909. Сагарда Н. Первое соборное послание ап. Иоанна Богослова. Полтава, 1903. Ярошевский Г. Соборное послание апостола Иакова. Киев, 1901. Соборное послание Иакова План Иак Смысл скорбей (искушений) (1, 4, 5) Вера и дела по Посланию Иакова (2) Бедность и богатство, отношение к миру (1, 2, 5) Проблема учителей. Два вида мудрости (3) О Таинстве Елеосвящения (5) Семинар 20. Общие сведения о Соборных посланиях. Иак Домашнее задание Найти две основные версии, почему послания Иакова, Петра, Иоанна и Иуды называются Соборными (см. Приложение 3). Сопоставить высказывания Иак и Евр о вере и делах. Дать объяснение имеющимся параллелям (см.: Кассиан (Безобразов) , еп. Христос и первое христианское поколение. М„ 2001. С. 355–356). |
|
|
