| Иов.33:12 . Вот в этом ты неправ, отвечаю тебе, потому что Бог выше человека. Одно из ошибочных мнений, допущенное Иовом в разговоре с друзьями и теперь опровергаемое Елиуем. Он считал себя чистым, беспорочным, ( Иов 10.7, 12.4, 13.23, 16.17, 23.10, 27.5 и д.); как ограничение подобного взгляда см. Иов 8.20–21, 13.23, 26, 14.4, 16–17 , а Бога – «выискивающим причины неприязни» (евр. «тенуот»; ср. Числ.14:34 ; Иов 32.7 ), враждебным себе существом, сковавшим его, подобно узнику ( Иов 10.13–14, 13.24, 27, 19.11, 30.21 ). Иов не прав в этом случае, потому что Бог – «выше человека» (ст. 12). Последнему отношения Бога к Иову могут, действительно, казаться проявлением вражды и гнева. Но это объясняется тем, что ограниченный по уму человек не в состоянии понять смысла действий превосходящего его премудростью Бога ( «выше человека»). Они представляются ему враждебными, а на самом деле не таковы. Иов.33:13 . Для чего тебе состязаться с Ним? Он не дает отчета ни в каких делах Своих. Мысль о враждебности к себе Бога Иов выводит между прочим из того, что Бог не отвечает ему, скрывается от него ( Иов 13.24 ). Но и в этом случае он также не прав. Бог вообще не отдает отчета в своих делах (ср. Иов 9.12 ), не объясняет мотивов своих отношений к людям. Заключать на основании этого, будто в своих поступках Он руководится непременно чувством вражды, более чем странно. Иов.33:14 . Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз: Каковы в своих причинах отношения Бога к Иову, об этом можно судить по аналогичным с ними способам воздействия Бога на человека. Иов.33:15 . во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей, во время дремоты на ложе. Иов.33:16 . Тогда Он открывает у человека ухо и запечатлевает Свое наставление, Иов.33:17 . чтобы отвести человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость, Иов.33:18 . чтобы отвести душу его от пропасти и жизнь его от поражения мечом. Одним из них являются сновидения. Бог пользуется ими, как средством для сообщения человеку откровения ( «открывает ухо»: ср. 2Цар 7.27 ; Пс 39.7 ) и охранения своих наставлений от забвения ( «запечатлевает», буквально – «полагает печать»: запечатание в смысле охранения Песн 4.12 ; Дан 6.17 ; Мф 27.66 ). Цель этих откровений та, чтобы отклонить человека от беззаконного дела (рус. «предприятие», евр. «маасе», – 1Цар 20.19 ; Быт 20.3, 6 ), удалить от гордости ( Дан 3 ) и тем спасти от смерти ( «от пропасти»; ср. Пс 15.10, 30.4 ). – естественного наказания за грех ( Быт 3.3 ). |
| В Священном Писании место пребывания праведников после частного суда называется различно: раем (см.: Лк. 23:43 ; 2Кор 12:4 ), Царством Небесным (см.: Мф. 8:11 , и др.), Царством Божиим (см.: Мф. 6:33 ; 1Кор. 15:50 ), домом Отца (см.: Ин. 14:2 ), вышним (горним) Иерусалимом (см.: Гал. 4:26 ), небесами (см.: Лк. 12:33–34 ) и т. д. Какое бы название ни употреблялось, смысл их один – это место блаженства. Поскольку душа невещественна, то и источником блаженства для неё не может быть что-либо материальное (пища, одежда, украшения, жилище и т. д.). Высшее счастье для души – жить в единстве и любви с Богом, то есть источником блаженства для души является Сам Бог, и в местах блаженства душа обретает возможность этого неизреченного наслаждения. Об этом прямо говорит Господь Иисус Христос и Своим ученикам: Приду опять и возьму вас к Себе ( Ин. 14:3 ), и благоразумному разбойнику: Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю ( Лк. 23:43 ), и в первосвященнической молитве: Хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою ( Ин. 17:24 ); также и апостол Павел говорит: Имею желание разрешиться и быть со Христом ( Флп. 1:23 ). Это состояние праведников в Священном Писании рассматривается как итог и увенчание добродетельной жизни, например: Готовится мне венец правды ( 2Тим. 4:8 ). Они пребывают в славе Божией (см.: Откр. 4:4 ; Откр. 6:9–11 ; Откр. 7:9 ), то есть в благодати и любви Отца, Сына и Святого Духа. Участь праведных есть состояние покоя, успокоения от трудов: Они успокоятся от трудов своих ( Откр. 14:13 ), то есть уже не будут нуждаться в чем-либо, не будет необходимости обеспечивать себя чем-либо. Апостол Павел сравнивает этот покой с покоем Бога в седьмой день: Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих ( Евр. 4:10 ). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог и после этого непрестанно промышляет о всем мире. Так и состояние праведников не есть состояние праздного ожидания, бездеятельности или некое подобие сна – это состояние деятельное, которое предполагает молитву, личностное общение и познание Бога, то есть дальнейшее духовное совершенствование. О познании в будущем веке апостол говорит: Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан ( 1Кор. 13:12 ). |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| На это утверждение легко ответить, взглянув на географическую карту. Фаран и Сеир находятся в регионе Египта, на Синайском полуострове (ср. Быт. 14:6 ; Чис. 10:12; 13:1–4 ; Вт. 1:1), а не в Палестине, где совершалось служение Иисуса. Фаран расположен в доброй тысяче километров от Мекки, на северо-востоке Синая. И главное, в этом стихе говорится о пришествии «Господа», а не Мухаммеда. Причём Господь пришёл «со тьмами святых» (курсив Н. Г.), а не с 10 000 воинов, как Мухаммед. Это пророчество охарактеризовано как «благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею» (Вт. 33:1). Если бы это было предсказание о нашествии мусульман, давних врагов Израиля, вряд ли его можно было бы счесть благословением для Израиля. Фактически же, далее в этой главе провозглашается благословение каждому из колен Израилевых от Бога, Который «прогонит врагов от лица твоего» (Вт. 33:27). Второзаконие 34:10. Во Вт. 34:10 указано, что «не было более у Израиля пророка такого, как Моисей». По мнению мусульман, это доказывает, что предречённый Пророк не мог быть израильтянином, а был не кем иным, как Мухаммедом. Однако «более» здесь подразумевает период от смерти Моисея до момента, когда была написана последняя глава – вероятно, Иисусом Навином. И даже если Книга Второзакония, как полагают некоторые критики, была написана гораздо позже, она появилась за много столетий до Христа и не могла бы включать Его в это сравнение. Как отмечалось выше, Иисус стал совершенным исполнением указанного предначертания о грядущем Пророке. Одна из причин, почему здесь не могла бы идти речь о Мухаммеде, состоит в том, что грядущий Пророк подобен Моисею «по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать» (Вт. 34:11). Мухаммед, по его собственному признанию, не совершал знамений и чудес, в отличие от Моисея и Иисуса (Коран, суры 2:112/118; 3:179/183). И наконец, грядущего Пророка, подобно Моисею, Господь знает «лицом к лицу» (Вт. 34:10). Мухаммед же указывал, что своё откровение получил через ангела (см. Коран, суры 25:34/32; 17:106/105). Иисус, как и Моисей, был прямым представителем Бога ( 1Тим. 2:5 ; Евр. 9:15 ), общавшимся непосредственно с Богом (ср. Ин. 1:18; 12:49; 17 ). Таким образом, это пророчество не может относиться к Мухаммеду, как заявляют многие мусульмане. |
| 19. В чреве отделяется чистое пищи от нечистого: но какую мысль принимает сердце, такая и входит в него, и выходит. 21. Если кто помыслил зло и принял оное сердцем, то помышления делаются уже злыми. Всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем. Мф.5:28 . Гл. 8. Ст. 33. Мудрый одному дает наставление словом, а другого учит взором. 34. Самоотвержение делает легкой всякую скорбь ( Мф.11:30 ); ибо кто отвергается себя для Бога, тот ни о чем не помышляет кроме Бога ( Деян.20:23–24 ). 34–35. Кто не хочет отвергнуться себя, тот не может нести и креста своего: а кто предпочитает жизнь свою смерти за исповедание Христа и за благовествование о Нем, тот погубит душу свою. Ибо нет другого имени кроме Христова, которым бы можно было спастись нам ( Деян.4:12 ). Без самоотвержения спасение невозможно ( Рим.8:8, 13 ), а отвергается себя тот только, кто хочет во всем последовать Христу. 36. Мирские удовольствия губят душу: все теряет тот, кто приобретает мир; только исполняющий волю Божию пребывает во век ( 1Ин.2:17 ). 37. Дорог выкуп за душу ( Евр.2:14 ), если кто потеряет ее; человек отнюдь не освободит от смерти, и не даст Богу выкупа ( Пс.48:9 ,). 38. Кто соблазняется смирением Иисуса Христа ( 1Кор.1:23 ) и Его учением ( Мф.15:12 ), тот отвержен будет Им, когда приидет во славе Отца Своего с Ангелами святыми (См. Флп.2:5–11 ). Грешники – род прелюбодейный; и кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу ( Иак.4:4 ). Гл. 9. Ст. 10. Кто не умрет, тот и не воскреснет; а если есть воскресение ( Ин.11:24 ), то необходима и смерть ( 1Кор.15:35–36 ): хотя и написано, что Христос пребывает во веки ( Ин.12:34 ). 10–11. Есть смерть телесная, и есть смерть духовная ( 1Тим.5:6 ); первой умирают как праведники, так и грешники ( Евр.9:27 ), а второй только грешники: перед вторым же пришествием Христовым телесной· смертью ·не все умрут, но все оставшиеся в живых изменятся ( 1Кор.15:51 ), подобно не умиравшему еще пророку Илии ( Мк.9:11 ). 24. Веруй Господу, и не заставляй себя Ему не верить: крепко веруй, и получишь, чего ни попросишь: впрочем, не полагайся только на свое расположение к вере, а помни, что и вера есть дар Божий ( Еф.2:8 ). Веруй Господу со смирением! |
| 2Пар.3:10–13 ). По значению херувимы Святого Святых (скинии и храма) стояли в непосредственном отношении к благодатному присутствию здесь Иеговы, чем и объясняется ветхозаветный поэтический эпитет Иеговы «сидящий на херувимах», евр.: йошев (гак) херувим ( 1Цар.4:4 ; 2Цар.6:2 ; Пс.79:2,98:1 ). В других библейских местах херувимы выступают как живые существа наивысшего порядка в ряду тварей и так же, как в скинии и храме, непременно в ближайшем отношении к явлению славы Божией в тварном мире; так, они выступают: а) как стражи рая ( Быт.3:24 ; Иез.28:14–16 ) и б) как носители Бога в откровениях и богоявлениях ( Пс.17:11 ; 2Цар.22:11 ), особенно в видениях пророка Иезекииля ( Иез.1:4–24,9:3,10:4 ) и Ап. Иоанна Богослова ( Откр.4:7 ). С этим не согласуется ни мифологическое понимание херувимов (у Рима и др.), ни символические (у Бера и др.), и напротив, всю силу имеет церковно-традиционное воззрение на херувимов, как на ангелов высшего чина. См. подробнее у проф. А. А. Олесницкого , Ветхозаветный храм, с. 153–173 и у о. А. Глаголева , Ветхозаветное библейское учение об ангелах, с. 416–513. 3Цар.6:31 . Для входа в давир сделал двери из масличного дерева, с пятиугольными косяками. 3Цар.6:32 . На двух половинах дверей из масличного дерева он сделал резных херувимов и пальмы и распускающиеся цветы и обложил золотом; покрыл золотом и херувимов и пальмы. 3Цар.6:33 . И у входа в храм сделал косяки из масличного дерева четырехугольные, 3Цар.6:34 . и две двери из кипарисового дерева; обе половинки одной двери были подвижные, и обе половинки другой двери были подвижные. 3Цар.6:35 . И вырезал на них херувимов и пальмы и распускающиеся цветы и обложил золотом по резьбе. Входы в Святое Святых (ст. 31–33) и в Святое (ст. 34–35). Вход в Святое Святых составляла дверь из масличного дерева, в простенке, шириной в 4 локтя (половина ширины стены) из 2-х половин, одна на наружной, другая на внутренней стороне амбразуры двери. Дверь эта имела некоторое украшение, евр.: айл, LXX: κρομα, лат. |
| Что есть сущего, чего не знает человек? Даже некие образы сущности Божественной Господь благоволил нам («отчасти и... гадательно» (1 Кор. 13:12)) открыть, а в Воплотившемся Христе — и явить воочию нашею! Лишь не-сущего — зла, греха — он может не узнать. Того, что не имеет собственной сущности. Того, что совершенно невидимо, что прячется за сущностями других, чтобы обольстить, связать своими сетями и лишить, в конце концов, сущности — святости! — и самого плененного человека, так, как были пленены не-сущим, скрывшимся под личиной живого существа — змея, — праотцы Адам и Ева (См.: Быт. 3:1—19). Какое же средство применить, чтобы открыть это не-сущее? «Вера, — говорит апостол, — есть... обличение вещей невидимых» (Евр. 11:1). Верою познаем мы даже невидимого и не доступного зрению (Ин. 1:18); также: 1 Ин. 4:12; 1 Тим. 6:16. И хотя пророки — например, Исаия или Амос — иногда говорили: «Видел я Господа» (Ам. 9:1), это было не непосредственное видение, а откровение, некий образ, который посылал Господь, — ведь непосредственное и очень ограниченное видение Себя Господь, по великой милости Своей, даровал лишь Моисею (см.: Исх. 33:18—34, 8), и «не было, — сказано, — более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу» (Втор. 34:10). и познанию Бога — в ту меру, в которой Он благоволил дать нам такое знание. Истинная вера поможет нам обличить, вывести на свет то невидимое не-сущее, не имеющее в себе существа и жизни, что всеми силами своими стремится не дать нам стать истинными чадами Божиими, — ведь «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6:12). Помни, душа моя, что неоднократно говорил Господь наш Иисус Христос: «Вера твоя спасе тя» (Мф. 9:22; Мк. 5:34, 10:52; Лк. 7:50, 8:48, 17:19, 18:42). Такая вера, которой «не нашел Господь в ветхом Израиле» (Лк. 7:9), о коем сказал Он: «Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21:43). |
| " Хотя слово " грех " употребляется здесь (в словах " первородный грех " - П.В.) в переносном смысле и свидетельствует о болезненном состоянии человеческой природы, но не означает какой-либо нашей личной виновности. Мы виновны за свои личные грехи и ту греховную страстность, которая возникает в нас за невоздержание наше " (104:28). " Но дети Адама и Евы не были повинны в их преступлении и не могли сознать себя преступными только на том основании, что их родители были преступниками " (108:105). 62. Господь не оставляет грех без соответствующего наказания (см., например, Исх.34:7; Чис.14:18; Евр.2:2), за исключением отдельных случаев (см., например, Иез.33:14 -16). О наказании за грех также говорили царь Соломон и Иисус, сын Сирахов: " Суд над согрешающими следует всегда за преступлением неправедных " (Прем.14:31); " Не прилагай греха ко греху, ибо и за один не останешься ненаказанным " (Сир.7:8); " И хотя бы и один был непокорный, было бы удивительно, если б он остался ненаказанным " (Сир.16:11). " Во всяком грехе находится вина и наказание, как два червя в испорченном зубе или в трухлявом дереве скрываются. Вины (то есть греха) Бог не хочет, но наказания, действительно, для нас предустановляет, да теми предает нас на измождение (на казнь) " (107:477). " Грех в самом себе несет болезнь, наказание человеку. Страдания являются следствием грехов. В некоторых страстях причины страданий очевидны, например: в пьянстве, наркомании. В других, особенно душевных, это сложнее заметить, но они поражают человека не менее жестоко. Что только не сделали зависть, самолюбие, алчность и т.д. Не они ли порождают ссоры, вражду, убийства, войны и т.п.? " (105:129). 63. Из слов царя Давида к Господу можно сделать вывод о том, что согрешил именно Давид, а наказанию подверглись, помимо его самого, также и его подданные: " вот, я согрешил, я поступил беззаконно; а эти овцы, что сделали они? " (2Цар.24:16) - или: " я согрешил, я сделал зло; а эти овцы что сделали? " (1Пар.21:17) 64. " Господь, Бог наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода " (Исх.34:6,7). См. также Исх.20:5; Лев.26:39; Чис.14:18,33; Втор.5:9; 12:25,28; 1Цар.2:33; 3:13,14; 2Цар.12:13,14; Пс.36:28; Ис.14:21; Иер.32:18; Плач.5:7; Прем.3:16. |
| 4Цар.23:31 . Двадцати трех лет был Иоахаз, когда воцарился, и три месяца царствовал в Иерусалиме; имя матери его Хамуталь, дочь Иеремии, из Ливны. 4Цар.23:32 . И делал он неугодное в очах Господних во всем так, как делали отцы его. 4Цар.23:33 . И задержал его фараон Нехао в Ривле, в земле Емафской, чтобы он не царствовал в Иерусалиме, – и наложил пени на землю сто талантов серебра и [сто] талантов золота. 4Цар.23:34 . И воцарил фараон Нехао Елиакима, сына Иосиина, вместо Иосии, отца его, и переменил имя его на Иоакима; Иоахаза же взял и отвел в Египет, где он и умер. 4Цар.23:35 . И серебро и золото давал Иоаким фараону; он сделал оценку земле, чтобы давать серебро по приказанию фараона; от каждого из народа земли, по оценке своей, он взыскивал серебро и золото для того, чтобы отдавать фараону Нехао. О Ливне см. замеч. к ( 4Цар.19:8 ). Ривла (у LXX-mu: Βλα, Ρεβαμι, Vulg.: Rebla, слав.: «Ревлаам», «Вила» – Onomasticon, 274) – город на северо-восточной границе земли обетованной ( Чис.34:11 ), на Оронте, теперь Рибле, между Хамсом (Емеса) и Баальбеком. Сюда Нехао заключает лишенного им царства (после 3-месячного царствования) Иоахаза (ст. 33), здесь же после Навуходоносор ослепил Седекию ( 4Цар.25:6 ), затем уморил вельмож Иудиных ( 4Цар.25:21 ). По-видимому, Ривла была главной квартирой Нехао, а после Навуходоносора. Вместо Иоахаза Нехао ставит царем Иудеи старшего сына Иосии Елиакима, переменив ему имя на Иоаким в знак (ср. Быт.41:45 ; Дан.1:7 ) его вассальной зависимости от себя (так после поступил Навуходоносор в отношении Матфании-Седекии, 4Цар.24:17 ). Возложенная египетским фараоном дань на Иудею разложена была (как некогда в Израильском царстве при Менаиме, 4Цар.15:19 ) на собственников земельных участков, даже и бедных (евр. ам гаарец). 4Цар.23:36 . Двадцати пяти лет был Иоаким, когда воцарился, и одиннадцать лет царствовал в Иерусалиме; имя матери его Зебудда, дочь Федаии, из Румы. Рума (у LXX-mu: Αρημ, Vulg.: Ruma), вероятно, тождественна с Арума, близ Сихема ( Суд.9:41 ; И. Флавий, Иуд.Война 3:7, 21), теперь Хирбет Рума к югу от равнины Асохис (Onomast. 793). Иоаким царствовал 11 лет, с 609 по 593 гг. (ст. 36; 2Пар.35:5 ). Нечестивое царствование его, полное измены истинной религии и обильное всякими неправдами ( Иер.7:9 и далее; Иер.17:2,19:4 и далее; Иер.22:13–17 ; Иез.8:9–17 ; Авв.2:9–14 ), было истинным бедствием для Иудеи, роковым образом увлекавшим его к гибели. |
| Глава 27 Иоафам, 11-й царь иудейский (Ср. 4Цар.15:32–38 ) 1–2. Время воцарения Иоафама; продолжительность и богоугодный характер царствования. 3–4. Постройки в храме, Иерусалиме и других местностях Иудеи. Удачная война с аммонитянами. 7–9. Заключительные замечания о царствовании Иоафама и его кончине. 2Пар.27:1 . Двадцати пяти лет был Иоафам, когда воцарился, и шестнадцать лет царствовал в Иерусалиме; имя матери его Иеруша, дочь Садока. 2Пар.27:2 . И делал он угодное в очах Господних точно так, как делал Озия, отец его, только он не входил в храм Господень, и народ продолжал еще грешить. Ср. ( 4Цар.15:32–34 ), «Толковая Библия», т. II, с. 528. В характеристике благочестия Иоафама во ( 2Пар.27:2 ) имеется замечание: «только он не входил в храм Господень», т.е. не подражал отцу своему Озии ( 2Пар.26:16–20 ) в его преступной попытке совершать священнодействие в храме. Совершенно превратно некоторые раввины (Кимхи и др.) понимали это выражение в смысле указания на то, будто Иоафам, испуганный постигшим в храме отца его страшным наказанием, вовсе не решался входить в храм и совершал жертвоприношения на высотах; между тем в тексте ст. 2 грех служения на высотах приписывается только народу, а не царю. 2Пар.27:3 . Он построил верхние ворота дома Господня, и многое построил на стене Офела; 2Пар.27:4 . и города построил на горе Иудейской, и в лесах построил дворцы и башни. Строительная деятельность Иоафама коснулась сначала Иерусалима и прежде всего храма: он построил (ст. 3) так называемые «верхние» (евр. елийон, LXX: τν ψηλν, Vulgata: excelsam, слав.: «высокая») ворота дома Господня, лежавшие, по господствующему в науке представлению, на северной стороне и тожественные с воротами Вениаминовыми ( Иер.20:2 ), см. у проф. Олесницкого, «Ветхозаветный храм», с. 669 8 . Кроме того, Иоафам обстроил Офел (стих 3), ср. ( 2Пар.33:14 ; Неем.3:26,11:21 ; Ис.32:14 ). Именем Офел (собственно: «холм»; см. ( 4Цар.5:24 ; Мих.4:8 )), как полагают исследователи библейских древностей, называлась восточная или юго-восточная часть стены, окружавшей храм, и башня, стоявшая при ней. Название это могло произойти от предместья Иерусалима, расположенного на восточном склоне горы Мориа (см. А.С.Норова , «Путешествие к святым местам», изд. 3, 1854, ч. III, c. 310; проф. Гуляева, «Исторические книги», с. 561; проф. Олесницкого, «Ветхозаветный храм», с. 572,642 и др.; ср. И. Флавий, «Иудейская война», VI, 6, 2). |
|
|
