| По мнению некоторых [ 308 ] , были различные Соборы, или, лучше сказать, собрания святых апостолов [ 309 ] . Первое – в 33 или 34 г. от Рождества Христова – по поводу избрания апостола вместо предателя Иуды, когда были предложены Иосиф и Матфий и выпал жребий Матфию ( Деян. 1:26 ). Второе же – когда, оттого что у уверовавших было одно сердце и одна душа ( Деян. 4:32 ), те из них, которые владели земельными участками и домами или чем-то другим, продавали их и приносили их стоимость к ногам апостолов, для того чтобы те распределили ее среди неимущих (см. Деян. 4:32–35 ). Однако из текста Деяний нельзя сделать ясного заключения об этом собрании. Третье состоялось тогда, когда были избраны семь диаконов, для того чтобы пещись о столах ( Деян. 6:2 ). Четвертое – когда апостолы и братья из обрезания 310 , услышав, что Петр крестил язычника Корнилия и тех, кто был с ним, разошлись с ним во мнениях (см. Деян. 11:1–2 ). Пятое – когда апостолы и пресвитеры собрались для того, чтобы решить вопрос, неужели не могут спастись верные, не обрезывающиеся по закону Моисееву, как это утверждали некоторые, пришедшие из Иудеи в Антиохию. Именно это собрание любой рассудительный человек должен называть в собственном смысле Собором и собранием апостольским, а лучше сказать – примером и первообразом последующих Соборов, поскольку оно имеет и название, и отличительные свойства Соборов. Восстали некоторые из фарисейской ереси и говорили, что должно обрезывать их ( Деян. 15:5 ) (вот распря и спор, из-за которых требовался Собор). Апостолы и пресвитеры собрались ( Деян. 15:6 ) (вот поименованные Собор и собрание). По долгом рассуждении ( Деян. 15:7 ) (вот и предварительное исследование по поводу этой распри). Тогда апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили ( Деян. 15:22 ). И угодно Святому Духу и нам ( Деян. 15:28 ) и пр. (вот принятие решения и постановление). Было же это собрание на 17-м году после вознесения Христа. Шестое собрание апостолов произошло в 56 или 58 г., когда Павел пришел к Иакову, брату Божию; пришли к нему и все пресвитеры (см. Деян. 21:18 ). Некоторые же настаивают, что было и другое собрание апостолов в Антиохии, на котором было изложено 9 правил, как отмечают отдельные западные отцы (о чем см. примеч. 1 к Апост. 85), и сверх того еще другие собрания, из которых крупнейшее и замечательное, как говорят западные, было в 44 г., когда апостолам предстояло разлучиться друг с другом. Между прочим, на нем они составили Символ веры , называемый апостольским (см. о нем примеч. 3 к VI Всел. 1). |
| XXXVII. О церковном богослужении Богослужение прав. Церкви совершается по определённым, установленным Церковью правилам; а правила эти Святая Церковь основала на слове Божием. Так, согласно наставлениям и примеру святых апостолов, христианам подобает собираться для общественной молитвы в определённых местах или храмах ( Деян.16:13:20:7–8 ), в положенное время, или «час молитвы» ( Деян.3:1 ), и притом во главе с поставленными «предстоятелями» или пастырями ( 1Фес.5:12 ). Такая молитва называлась «служением Господу», Богу, или богослужением (ср. Деян.13:2 ; Флп.2:17 ). Богослужение составлено из молитв, песнопений и учения Священного Писания, также на основании примера и учения апостольского (см.: Деян.4:24–27:30–31 ; 1Тим.2:1 и 2; Еф.5:19 ; Кол.4:16 ). На том же основании в богослужение введены разные молитвенные действия, каковы, например, «преломление», «воздевание рук» и др. ( Деян.20:11 ; 1Тим.2:8 ). Богослужение должно быть совершаемо согласно установленному чину, благообразно, благопристойно ( 1Кор.14:23:40 ), со славой и благолепием, с сохранением добрых обычаев ( Исх.28:2 ; Лк.2:42 ; Деян.28:17 ; 1Кор.11:16 ). Весь такой порядок богослужебный устроен («прочее устрою») или установлен самими апостолами. Иномыслящие с православной Церковью говорят, что продолжительные церковные богослужения осуждает Сам Христос словами: «Молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны» ( Мф.6:7 ). Да, такое многословие, какое было у язычников, которые здесь разумеются, Господь, действительно, осуждает; и язычники, действительно, думали продолжительным криком вызвать помощь бездушного Ваала: «призывали имя Ваала от утра до полудня, говоря: Ваале, услышь нас! Но не было ни голоса, ни ответа» ( 3Цар.18:26 ). Христиане же должны непрестанно молиться ( 1Фес.5: 17 ). Поэтому и в молитвах Церкви допускаемое многословие не только не вредно, но, напротив, полезно и необходимо для христиан, ибо одни и те же молитвы, повторённые во 2-й и 3-й раз, могут подействовать на нас самих так, как не подействовали в 1-й раз. Пример постоянной и продолжительной молитвы показал Сам Господь Иисус Христос, когда, взошедши на гору помолиться, «пробыл всю ночь в молитве к Богу» ( Лк.6:12 ; ср. 1Тим.5:5 ; Деян.10:2 ; 1Цар.1:12 ; Дан.1:13 ; Деян.2:42 ; 1Пет.4:7 ; Лк.2:37 ; Рим.12:12 ; Кол.4:2 ). |
| протоиерей Александр Сорокин VII. Послания апостола Павла «из уз» § 35. Общее введение к посланиям «из уз» Павел – «узник» Как мы уже отмечали, неотъемлемой частью миссионерской биографии апостола Павла были постоянные преследования, которым он подвергался, разнообразные карательные санкции, как законные, так и незаконные (местный самосуд; см., например, Деян. 14, 19; 21, 36; 22, 22–25 ), судебные разбирательства и как следствие – неоднократные аресты с помещением под стражу. В тюремном заключении – кратковременном или более-менее продолжительном – ап. Павел бывал не раз и не два. Только из книги Деяний известно, что Павел сидел в тюрьме в Филиппах (см. Деян. 16, 23–24 ), в Кесарии (см. Деян. 23, 35; 25, 4. 21 ) и в Риме, куда его конвоировали для суда перед кесарем (см. Деян. 26, 32; 27, 1 ). Весьма вероятно, что ему пришлось сидеть в тюрьме и во время трехлетнего пребывания в Ефесе, когда довелось там «бороться со зверями» ( 1Кор. 15, 32 ; ср. 2Кор. 1, 8–10 ). В 2Кор. 6, 5; 11, 23 , написанном еще до ареста в Кесарии, он пишет о своих пребываниях в заключении как о чем-то многократно испытанном. В 1-м Послании св. Климента Римского к Коринфянам (5, 6) сохранено предание, что Павел сидел в узах семь раз 477 . Богатый тюремный опыт не только входит в чисто фактическую биографию Павла, но и рассматривается им самим как своего рода признак и даже как одно из доказательств его апостольства (см., например, 2Кор. 4, 7–12; 11, 22 – 12, 12 ). Узы апостола всегда были теми экстремальными условиями, когда его благовествование не прекращалось, а даже приносило новые плоды, как, например, обращение темничного стража в Филиппах (см. Деян. 16, 25–34 ) или беглого раба Онисима (см. Флм. 10 ). Павел не переставал общаться с христианами и проповедовать. При этом он усматривал в своих узах прежде всего для самого себя, а также и для своих подопечных, некий символически важный духовный смысл: в условиях внешней несвободы, навязанной этим миром, противящимся Евангелию, человек тем более остро и по достоинству способен оценить ту свободу, которая даруется верующему во Христа. Никакие узы не способны заградить человеку путь к жизни по Евангелию и в духовной свободе, ибо настоящие узы – это узы Христовы, а христианин – узник Христов (хотя, конечно, здесь есть некоторая игра словами). |
| Крэйг Кинер (протестант) ПОСЛАНИЕ К ГАЛАТАМ ВВЕДЕНИЕ Авторство. Практически все исследователи признают Павла автором это послания. Жанр послания. Хотя здесь присутствуют элементы апологетики (т. е. там, где автор, по-видимому, стремится выступить в собственную защиту), Павел не сосредоточивает свое внимание на риторических приемах, которые обычно использовались в судебных процессах. Скорее, это послание отражает «риторику убеждения», аргументацию древних ораторов и писателей, призванную убедить людей изменить свое поведение. Этот аргумент сам по себе показывает весьма рациональный подход, а эмоциональный язык этого послания был характерен для риторики обличительных посланий (здесь есть отдельные элементы древних «обличительных писем»). Дата написания. Некоторые богословы отстаивают точку зрения о более ранней дате написания (тем самым делая его одним из наиболее ранних посланий Павла), поскольку Павел непосредственно не обращается к решениям Иерусалимского собора, о котором говорится в Деян. 15 ; но упоминание Павла о том, что он берет с собой в Иерусалим Тита ( Гал. 2:1 ), указывает на завершение им своего первого миссионерского путешествия ( Деян. 13, 14 ), а потому собор, вероятно, уже состоялся ( Деян. 15 ). Таким образом, Послание к Галатам могло быть написано в конце 50-х гг. Историческая обстановка. Павел выступает против своих оппонентов, живших в Галатии (о месте см. в коммент к 1:2; если принять в качестве места проживания читателей Павла Южную Галатию, то Деян. 13–15 может служить наиболее достоверным источником для данного послания). Это были христиане из иудеев, которые принуждали галатов пройти обряд обрезания (тем самым, как они говорили, помогая им отречься от язычес-кой культуры), внушая им мысль о неэффективном служении христианских миссионеров (4:29; 5:11; 6:12,13). В отличие от Павла, странствующего миссионера, эти миссионеры стремились навязать свою собственную культуру галатам. Тематика. Несколько ранее некоторые христиане из иудеев настаивали на том, что фригийские (может быть, галатийские; см. коммент. к 1:2) верующие должны пройти через обряд обрезания, чтобы спастись ( Деян. 15:1 ). Хотя Иерусалимский собор разрешил этот вопрос, проблемы остались нерешенными: «Могут ли язычники быть частью народа Божьего без обрезания?» Некоторые из наиболее строгих сторонников учения фарисеев требовали непременного обрезания во имя спасения, но многие из фарисеев верили, что каждый язычник, соблюдающий те несколько законов, которые были даны Ною, спасется. Но даже по представлениям этих более либерально настроенных фарисеев (ср.: Деян. 15:5 ) никто не мог стать частью народа Божьего без обрезания; очень небольшое число иудеев готовы были принять язычников без совершения над ними обряда обрезания. Таким образом, обрезание стало важным культурным символом верности иудаизму: попытки ограничить эту практику приводили к мятежам как во времена Павла, так и позже. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРУСАЛИМСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ древняя самостоятельная литургическая традиция Иерусалимской Православной Церкви , бытовавшая с IV примерно до X в. Первоначально И. б. сформировалось на основе раннехрист. практик Иерусалима, Антиохии и, возможно, Александрии. После превращения Иерусалима в IV в. в крупнейший паломнический центр христ. мира и кафедру Предстоятеля независимой Поместной Церкви И. б. получило широкое распространение в Палестине и ближайших к ней областях. И. б. оказало конституирующее влияние на развитие армянского обряда и первоначальной богослужебной традиции Грузинской Православной Церкви , а вместе с литургической практикой К-поля IV-VIII вв. образовало фундамент для развития византийского богослужения (т. е. того богослужебного типа, к-рый повсеместно практикуется в правосл. Церкви с VIII-XI вв.; см.: Пентковский. 2001); кроме того, благодаря постоянному притоку паломников в Св. град и их знакомству с И. б., оно оказало влияние и на обычаи др. Церквей, включая западную. С XI в. И. б. как самостоятельная литургическая традиция прекратило существование, а соответствующие ему богослужебные книги (и, следов., тексты чинопоследований литургии, таинств и проч., песнопения праздников и т. д.) в Иерусалимской Церкви были полностью заменены комплектом книг, принятых в рамках визант. богослужения. Предыстория О богослужении Иерусалимской Церкви в апостольскую эпоху (т. е. до разрушения города римлянами в 70 г.) сохранились лишь общие сведения. Поскольку большинство в иерусалимской общине составляли христиане из евреев, продолжавшие соблюдать закон Моисеев, их литургическая жизнь была по-прежнему во многом связана с ветхозаветным Иерусалимским храмом. Они принимали участие в храмовых молитвах (Деян 3. 1; 22. 17; ср.: 2. 42, 46-47; Лк 24. 53), жертвоприношениях и обрядах очищения (Деян 21. 15-26), но при этом держались обособленно от иудеев, регулярно собираясь в притворе (портике) Соломона (Деян 3. 11; 5. 12-13). Важное значение имели также собрания христиан, проходившие в домах верующих (Деян 4. 24-31; 12. 5, 12; ср. 1. 14, 24-25), во время к-рых совершалась Евхаристия - «преломление хлеба» (Деян 2. 46; 20. 7-11; см. статьи Деяния святых апостолов , Евхаристия ). Именно в Иерусалиме впервые отмечается появление служений диаконов и пресвитеров . Кроме того, имеются сведения о практике врачевания (см. статьи Врачевания чины , Елеосвящение ) и о совершении таинства Крещения . Первоначальные богослужебные обычаи Иерусалимской Церкви были так или иначе восприняты в общинах, основанных апостолами, т. е. во всем христ. мире. |
| священник Николай Рудинский Второе благовестническое путешествие святого Апостола Павла с Силой и Тимофеем 52–55 годы (Деян. 15:36–18:22) Водворивши мир в Церкви Антиохийской, святой Павел сказал Варнаве: «Пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых мы проповедали слово Господне, как они живут» ( Деян. 15:36 ). Варнава охотно принял предложение, но высказал желание взять с собой и своего племянника Марка. Но этому святой Павел сразу воспротивился. Молодого человека, который так неожиданно ушел домой из Памфилии, святой Павел не находил удобным взять с собой для такого важного дела, которое требовало полного самоотвержения и преданности ему. Однако Варнава стоял на своем и отказался сопутствовать святому Павлу. Итак, они разлучились. Варнава с Марком пошел на свою родину, остров Кипр, а святой Павел в города, где были им основаны Церкви Христовы. К нему присоединился Силуан или Сила. Его преданность делу святого Павла, несмотря на тесную связь, соединявшую с иудейскими христианами, есть достаточное доказательство, что он был человек высокого ума и любвеобильного сердца. Самое имя его, Силуан, а также и то обстоятельство, что он был также римский гражданин (см. Деян. 16:37 ), дают возможность заключать, что он имел некоторую связь с языческим миром, для которого он поэтому, и мог быть более пригодным благовестником. Во всяком случае, для святого Павла было счастьем иметь такого достойного сотрудника. Первой целью святого Павла было утвердить Церкви, которые он уже основал. Вследствие этого, он начал свой путь с посещения Церквей Сирии и Киликии (см. Деян. 15:41 ). Может быть, они зашли на некоторое время в город Тарс и отсюда, через знаменитые Киликийские ворота, по наиболее удобной дороге, направились в их колонию, именно в Дервию. Утвердивши же здесь Церковь , отправились в Листру. Из их посещения Листры, рассказывается такой случай. При своем прежнем посещении, святой Павел обратил к вере Христовой юного Тимофея. В доме матери этого юноши, Евники, и его бабки Лоиды, он с Силой, вероятно, и был принят. Эти две набожные женщины были иудеянки, принявшие теперь христианскую веру. Брак Евники с греком, и необрезанность ее сына, указывают на не особенно строгую приверженность к иудейству, которая, как несовместимая с нелицемерной верой ( 1Тим. 1:5 ), более всего вероятно, и содействовала принятию ими Евангелия. И сам святой Павел свидетельствует об их искренней религиозности и тщательном воспитании в Священном Писании , которое они дали своему ребенку. После своего обращения ко Христу, Тимофей стал самым истинным христианином, о чем свидетельствовали братия, находившиеся в Листре и Иконии. Его и пожелал святой Павел взять с собой ( Деян. 16:2–3 ). |
| Часть первая (догматическая) Учение о Церкви Вопрос о Церкви имеет весьма важное значение в полемике с расколом: с решением его само собою определится, кто находится в Церкви Христовой – мы православные или раскольники-старообрядцы. Если же принять во внимание, что вопрос этот доселе служит предметом взаимного несогласия между двумя главными отраслями раскола – безпоповщиной и поповщиной: что из него же вытекают многие другие вопросы, неодинаковое решение которых послужило причиной дробления в поповщине и безпоповщине, и что, наконец, он представляет собой наиболее слабый и уязвимый пункт самозащиты раскольников, оставляющий их почти всегда безответными, то значение его еще более увеличится. Значение слова « церковь ». Слово « церковь » употребляется в разнообразных значениях. В самом широком смысле под церковью разумеется совокупность всех разумных существ, небесных и земных, т. е. ангелов и людей, под единою главою – Христом ( Еф. 1:10, 22–23 ). В менее обширном, но более употребительном смысле, церковью называется общество людей, веровавших и верующих во Христа, когда бы они ни жили и где бы теперь ни находились. В этом смысле церковью именуется общество святых ( Евр. 12:22–23 ; Б Катех. л. 120 об.), ветхозаветные верующие ( Деян. 7:38 ) и все православные христиане, живущие по вселенной ( 1Кор. 12:27 , ср. Б. Катех. гл. 25, л. 120 об., Кн. о вере гл. 2, л. 22). Церковью же называется, затем, всякое частное, поместное общество православных христиан ( Деян. 8:1 . сн. Кн. о вере л. 24; 1Кор. 1:2; 12:19 ; Деян. 13:1 ; 1Сол. 1:1 и др.), а в Псалтири ( Пс. 25:5 ) – даже общество нечестивых людей. Возненавидех Церковь лукавнующих, говорит псалмопевец, и с нечестивыми не сяду. В евангелии от Матфея ( Мф. 18:17 ) словом « церковь » обозначается собрание пастырей Церкви, по Благовестнику – предстателей Церкви (см. толк. на Мф. зач. 75); в Деяниях Апост. ( Деян. 20:28 ) – собрание мирян, в посланиях же ап. Павла ( Рим. 16:3–4 ; Кол. 4:15 ) – отдельная христианская семья. Во всех указанных случаях в греческом тексте стоит слово «κκλησα» (κκαλω созываю, собираю) – собрание, общество. Но кроме κκλησα словом « церковь » переводятся на славянский язык греч. слова: τ ερν и νας – храм. В этом смысле церковью называются некоторые единичные предметы, напр.: иерусалимский храм ( ; Деян. 3:2, 3:8 ). тело Христово ( Ин. 2:19, 21 ) и тело каждого христианина: « Церковь ношу телесную? («Покаяния отверзи ми двери» – по до никоновской редакции). В старопеч. книгах называются церковью даже свойства христианского общества. «Церковь есть не стены и покров, говорит св. И. Златоуст, но вера и житие» (Маргар. л. 519, Кн. о вер. л. 19). |
| Священная История показывает нам всю сложность взаимоотношений Бога и Его творения – человека. Книги Писания открывают нам великую высоту святости, на которую Всевышний возводит полюбивших Его людей, и страшную глубину падения, какую может пережить отказавшийся от Бога человек. А между этими крайними точками находится и обычная жизнь со всеми ее грехами и грешками, немощами и слабостями, ошибками и потерями. И об этой жизни, так знакомой нам, Писание тоже говорит. Это радостно и очень важно, потому что в библейских строках есть я, есть все мы, обычные люди, со всеми нашими немощами. Как хорошо, что священные писатели не скрыли от нас тех недоразумений и грехов, которые случались в древней Церкви. Библейские книги показывают, что Христос пришел спасти воистину всех – и правителей и рабов, и книжников и неграмотных, и великих людей, и самых обычных мелких грешников, как мы. Может быть, кто-то обидится на эти слова, считая себя непременно «великим грешником». Но мы с вами вряд ли способны на великие, масштабные злодеяния, ибо для этого нужно быть выдающейся личностью, хоть и со знаком минус. А мы и живем незначительно, и грешим мелко и скучно. Понимание этого есть одна из граней той добродетели, что зовется в Церкви смирением. Так вот, Библия являет нам важную вещь: оказывается, христианам древней Церкви не было чуждо все наше, человеческое. Ошибки, разногласия, отступления, минуты духовной слабости, сомнение, маловерие – все это встречалось как в жизни святых апостолов, так и у многих других христиан I века. В первые же дни существования Церкви христиане-эллинисты начинают роптать на христиан-евреев по поводу своих вдовиц (см. Деян. 6:1). Анания и Сапфира, пожалев деньги, совершают грех против Святого Духа (см. Деян. 5:1–11). Апостолы Павел и Варнава ссорятся из-за апостола Марка (см. Деян. 15:39). Первоверховный Петр уличается Павлом в лицемерии, вместе с Варнавою (см. Гал. 2:11–14). В основанной апостолом Иоанном церковной общине некий Диотреф (возможно, епископ) не желает принимать посланных от Иоанна (см. 3 Ин. 1:9). Апостол Иаков (брат Господень), будучи иудеохристианином, в своем Послании спорит с Павлом о вере и делах; Павел же всю жизнь борется с иудеохристианством. Петр, Павел, Иоанн, Иуда, Иаков пишут о беспорядках в церквях и о появлении множества еретиков и лжеапостолов. Все это происходит в апостольском веке, на заре христианства. |
| Скачать epub pdf ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ 1. Основание Коринфской Церкви Церковь в Коринфе основана св. ап. Павлом в период его второго благовестнического путешествия, когда он пребывал в этом городе около полутора лет, с осени 52 до весны 54 (см. Деян.18:1–18 ). Апостол остановился у Акилы и Прискиллы, занимаясь плетением палаток и проповедуя по субботам в местной синагоге. Но так как иудеи противились его проповеди, то Апостол перенес место своей проповеди в языческую среду, в дом некоего Иуста, ставший первым молитвенным домом христиан в Коринфе. Первоначальная община состояла преимущественно из язычников, но были среди них и иудеи-прозелиты. Уверовал даже сам начальник синагоги Крисп и многие из коринфян ( Деян.18:8 ). Но неуверовавшие иудеи не оставляли в покое ап. Павла. Однажды они огромной толпой напали на него и привели его пред судилище. Хотя Апостол не был обвинен ни в чем, он счёл нужным оставить Коринф и вместе с Акилой и Прискиллой переселиться в Ефес ( Деян.18:19 ). Дело его проповеди продолжал в Коринфе Аполлос, александрийский ученый иудей, обращенный Акилой и Прискиллой ко Христу ( Деян.18:24–28 ). 2. Повод к написанию Послания В Коринфской Церкви после ухода оттуда ап. Павла произошло разделение: одни считали себя учениками Аполлоса, другие -Павла, иные – Петра, иные – Христа. Некоторые отрицали воскресение мертвых, обращались в языческие суды, равнодушно терпели в своей среде людей, попиравших нравственные нормы жизни. Были недоумения относительно брачной жизни, а также нарушение благочиния на вечерях Господних. Эти нестроения побудили некоторых христиан из Коринфа обратиться к ап. Павлу с письмом, в котором они просили у него совета и наставления. В ответ на все эти недоумения и вопросы ап. Павел пишет свое Первое Послание к Коринфянам с целью устранить вкравшиеся пороки и разделения и преподать правила церковного благочиния. 3. Место и время написания Послания Переписка ап. Павла с коринфянами датируется временем третьего миссионерского путешествия (54–58 г.) Известное нам «Первое послание» написано из Ефеса весной 57 г.; ему предшествовало не дошедшее до нас послание (см. 1Кор.5:9 ). 4. Главная тема и общее содержание Послания |
| Раздел II. Каноническое устройство Глава I. Каноническая структура мирового Православия 1. Формирование канонической структуры Православной Церкви. Принцип канонической территории Православная Церковь сознает себя единой Святой, Соборной (Кафолической) и Апостольской Церковью, распространенной по всей вселенной. В настоящий момент приходы и епархии Православной Церкви имеются во всем мире, на всех континентах. Однако вплоть до начала XX века Православная Церковь была географически ограничена рамками христианского Востока, почему ее нередко называли «Восточной Церковью». Понятие «Восток», генетически связанное с Константинополем и Восточно-Римской империей (в противовес Риму и Западно-Римской империи), в данном контексте включало в себя Ближний Восток и некоторые страны Восточной Европы и Азии. Православную Церковь называли также «Греко-восточной» или «Греко-кафолической». Каноническая структура Православной Церкви складывалась на протяжении почти двух тысячелетий. Своеобразие современной структуры Церкви коренится в тех исторических перипетиях, с которыми было связано ее развитие в первые века, в византийскую и послевизантийскую эпоху. Матерью всех христианских Церквей – и восточных и западных – была Церковь Иерусалимская, то есть община учеников Спасителя в Иерусалиме. Однако уже в I веке, благодаря миссионерской деятельности апостолов, христианские общины стали возникать вне Иерусалима – в частности, в Антиохии, Александрии, Риме, Карфагене, других городах Римской империи. Каждую общину возглавлял епископ, или пресвитер. В Деяниях и Посланиях Павла термины «епископ» и «пресвитер» нередко употребляются в качестве синонимов (см.: Деян. 20:17–18,28 ; Тит. 1:5–7 ). В рассказе об апостольском Соборе в Иерусалиме епископы вообще не упоминаются: многократно употребляется лишь выражение «апостолы и пресвитеры» (см.: Деян. 15:2,4,6 ). Именно «апостолы и пресвитеры» составляли тот коллегиум, который вместе со всею Церковью (см.: Деян. 15:22 ) принимал решения. С другой стороны, апостол Павел говорит о «епископах и диаконах» (см.: Флп. 1:1 ), не упоминая о пресвитерах. Из этого можно заключить, что служение епископа на ранних этапах развития Церкви не отличалось от служения пресвитера. |
|
|
