| Лк.1:11 . «Явился»: это не было видение Захарии экстатическое (в исступлении, ν χστα’σει), подобное, например, видению Апостола Петра ( Деян.10:10–17, 11:5–10 ), но действительное явление Ангела Захарии в телесном виде: ибо все повествование ни одной чертой не указывает, чтобы это было внутреннее видение, подобное пророческим.– «По правую сторону жертвенника кадильного»: этот жертвенник стоял во Святом или Святилище, перед завесой, которая отделяла таинственное Святое Святых от Святого, прямо против входа во Святое, посредине. По правую сторону от него невдалеке перед той же завесой стоял стол с хлебами предложения (см. прим. к Мф.12:3–4 ). По левую руку от него, также не в дальнем расстоянии, перед завесой же, стоял золотой семисвечный светильник, на котором лампадки поправлялись ежедневно утром и вечером в то же время, как совершалось курение на жертвеннике кадильном ( Исх.30:7–8 ). Этот жертвенник был небольшой, четырехугольный, позлащенный ( Исх.30 и дал.). На него возлагался благовонный курильный порошок и возжигался, – и это называется кадить перед Господом. Этот курильный порошок составлялся из благовонных веществ: стакти, ониха, халвана душистого и чистого ладана, всего поровну ( Исх.30:35–36 ). Кроме этого курения не должно было быть иного курения пред Господом на этом жертвеннике и не должно было приносить на нем ни всесожжения, ни приношения хлебного, ни возлияния; а курения, сделанного по составу этого курения Господня, не должно было делать для обыденного житейского употребления под угрозой смерти ( Исх.30:9, 37–38 ). – Ангел Господень явился Захарии «по правую сторону» этого жертвенника кадильного, следовательно, между ним и столом с хлебами предложения. Лк.1:12 . «Смутился»: уединение в Святилище пред лицом Божиим, при виде священных предметов, без сомнения возбуждало в старце-священнике, совершавшем здесь священные действия, особенные чувства некой священной робости и страшливости, наполнявшие душу, между другими ощущениями, и смущением. Тем более должно было возобладать это ощущение, когда неожиданно является в этом священном таинственном месте небесный вестник, особенно если принять во внимание поверие древних евреев, что видение Ангела предвещает близость смерти ( Суд.13:22, 6:22–23 ). Во всяком случае, и смущение, и страх очень естественны в душе святого священника в этом месте при виде Ангела Божия. «Необычайное видение смущает и святых» (Феофил.). |
| В словах апостола нет ноток горделивого превозношения. Он не хвалится перенесенными страданиями и лишениями. Все это он принял как должное. Единственное, чем он может похвалиться, это немощь: «Если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею. Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу» ( 2 Кор. 11:30–31 ). Сила благодати Благодатная сила Божия, коснувшаяся Павла на дамасской дороге, вот то, что укрепляло его. Апостол писал в послании к христианам древнего Коринфа: «Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» ( 2 Кор. 12:9 ). Бог вел апостола Павла на проповедь, поэтому и успех павловой миссии дело благодати Божией. Когда среди коринфских христиан возникло разделение (одни превозносились тем, что были обращены проповедью Павла, другие Аполлоса ( о нем см.: Деян. 18:24–28 ), третьи апостола Петра), святой апостол так увещевал враждующих: «Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий» ( 1 Кор. 3:5–7 ). Поэтому апостол призывал всегда благодарить за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, повинуясь друг другу в страхе Божием ( Еф. 5:20–21 ) и делать все во имя Господа Иисуса Христа ( Кол. 3:17 ). Постоянная благодарность Богу это то, что помогает нам почувствовать присутствие благодатной силы Божией в самих себе, помогает не превозноситься и не гордиться теми дарованиями, которые дал нам Господь . Послания апостола Павла «…Но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» ( 1 Кор. 15:10 ) Трудно себе представить, как святой апостол Павел (он же и Савл), имея слабое здоровье, мог понести такие труды. Вся жизнь апостола стала подтверждением слов: «сила Божия в немощи совершается» ( см. 2 Кор. 12:9 ). «Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти… три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл в глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников… в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе» ( 2 Кор. 11:23, 25–27 ), в назидание Коринфянам вспоминает апостол Павел. Такие труды и испытания невозможно перенести, опираясь только на человеческие силы. Все успехи своей проповеднической деятельности апостол Павел приписывает исключительно действию Божественной благодати и старается лишь о том, чтобы быть достойным Духа Святого. |
| В книге Деяний Апостольских повествуется о другом сотнике, офицере Италийского полка Корнилие (Деян. Гл. 10), который, по явлении к нему Ангела, просил Апостола Петра прийти к нему для научения в вере Христовой. Сам Петр отправляется в Кесарию Палестинскую в дом сотника после особого Божественного видения, где стал свидетелем получения всеми слушающими его проповедь даров Святого Духа, после чего крестил их всех. Если бы Апостол был уверен в несовместимости воинской службы с христианской верой, то в своей речи он обязательно бы об этом упомянул, но ничего подобного не произошло. О том, что воинское служение не осуждается Иисусом Христом и Святыми Апостолами, можно заключить и из широкого употребления в Священном Писании воинских образов борьбы и победы, 7 перечисления воинских доспехов и оружия как пример для лучшего понимания сути евангельского учения (См., напр., Рим. 13, 12 ; 1Кор. 9, 7 ; 2Кор. 6 ,7; 10, 3–6 ; Еф. 6, 11–17 ; 1Фес. 5, 8 ; 2Тим. 2, 4 ). Хотя подобные выражения в Новозаветных текстах следует понимать в духовном, переносном смысле, но из этого нельзя и заключить об однозначном запрете ведения войны и несения воинской службы христианам. Двухтысячелетний опыт экзегезы, по мнению одного из современных авторов, по-прежнему “дает основания христианам сомневаться, когда речь заходит о «пацифизме» (не в этимологическом, а в самом что ни на есть современном смысле этого слова) Евангелия”. 8 Как замечает Ф. Кардини, в Посланиях апостола Павла содержится “снисходительное, но не позитивное отношение к воинской службе”, хотя у него и нет прямых высказываний по данному вопросу. 9 По словам же протопресвитера Иоанна Мейендорфа , “четкого учения по поводу службы в армии в Новом Завете мы не находим”, 10 однако общепризнанное Апостольское правило – “каждый оставайся в том звании, в котором призван” ( 1Кор. 7, 20 ), давало возможность находиться в римских войсках и солдатам-христианам. 11 Конечно, это лишь частично дает ответ на вопрос о возможности для христианина вести борьбу со злом в мире чувственном, материальным, но допустимость такой борьбы следует из общего смысла слов Спасителя и Апостолов (См., напр., 1Пет. 2, 13–17 ; Рим. 13, 1–8 .), что подтверждается практическим отношением к этой проблеме христиан в послеапостольские века. Это можно объяснить еще и тем, что, по мнению В. Никольского , Господь и Его Апостолы, имея возможность высказываться о войне и воинской службе, не делали это, из-за того, что считали ветхозаветное учение о войне “вполне удовлетворяющим и христианскую совесть”. 12 Отношение церковных писателей I-III веков к воинской службе |
| Сведения из соч. «О жизни и смерти пророков» вошли в сказание Синаксаря К-польской Церкви (архетип кон. X в.). В день памяти прав. Иосифа Обручника, Иакова, брата Господня, и прор. Давида (в воскресенье после Рождества Христова) включено это сказание о Н. как часть рассказа о прор. Давиде (SynCP. Col. 347-348). К уже известным данным добавлено, что Н. пророчествовал в течение 40 лет за 999 лет до Р. Х. В «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца под этим же днем сказание о Н. также содержится в тексте памяти тех же святых ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 420). При переводе сведений из визант. Синаксарей в нестишные славяно-рус. Прологи в неделю после Рождества Христова попадает только память указанных святых без сказаний о Н. (Славяно-русский Пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сент.-февр. М., 2010. Т. 1. С. 538-539), в слав. стишных Прологах (XIV-XV вв.) в Неделю св. праотец Н. посвящено отдельное двустишие ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 4. С. 71). В слав. ВМЧ в сказании в день памяти тех же святых рассказ о Н. отсутствует (ВМЧ. Дек., дни 25-31. Стб. 2560-2561), нет о нем никаких сведений и в «Житиях свт. Димитрия Ростовского». Память Н. в совр. календаре РПЦ закрепилась в Неделю св. праотец (Патриарший календарь. 2017. С. 378), где он упомянут только в тропаре 8-й песни канона на утрене (Минея Праздничная. С. 142). Со времен возникновения христ. письменности Господь Иисус Христос изображается как наследник божественных обетований из пророчества Н., обращенных к роду Давида (см.: Мф 1. 1; Деян 13. 22-23; Евр 1. 5; Лк 1. 32; 2 Кор 6. 16-18). Пророчество Н. об устроении храма после Давида и об утверждении его престола навеки (2 Цар 7. 12-16) у христ. авторов II-III вв. указывает на образ Спасителя как нерукотворного храма и на Его вечное царство (ср.: Мф 24. 2; Мк 14. 58 - Iust. Martyr. Dial. 118. 1-2; Tertull. Adv. Marcion. III 21; Cypr. Carth. Test. adv. Jud. I 15). Блж. Августин полагал, что в словах Н. (2 Цар 7. 10-11) аллегорически предображается «тот дом, который мы строим, ведя добродетельную жизнь, и который Господь возводит, помогая нам ходить путями добродетели» ( Aug. |
| После убийства великого Пророка Господь уже не видит в Ироде способности к покаянию. Перед Распятием Он не удостаивает Ирода Антипу даже словом. Молчание Бога – страшный ответ этому тонущему в грехах человеку (см. Лк. 23:6–12). Наконец Ирод с Иродиадой лишаются возлюбленной ими власти. Римский император Калигула ссылает их в Лион, где они оканчивают свои дни. Внук же Ирода Великого Ирод Агриппа Первый также был человеком, страстно влюбленным в деньги и власть. Заигрывая с фарисеями и вождями евреев, он повелел казнить великого праведника Иакова, брата Господня, первого Иерусалимского епископа; заточил святого первоверховного апостола Петра в темницу, откуда последний был избавлен Ангелом Божиим. Кончина его также была страшной. О ней повествуется следующим образом: «В назначенный день Ирод, одевшись в царскую одежду, сел на возвышенном месте и говорил к ним; а народ восклицал: это голос Бога, а не человека. Но вдруг Ангел Господень поразил его за то, что он не воздал славы Богу; и он, быв изъеден червями, умер. Слово же Божие росло и распространялось» (Деян. 12:21–24). Кончина внука так похожа на кончину деда! Гордыня Ирода Агриппы подпитывалась уже не только властью, но претензией на некое обожествление. Он возводил памятник самому себе, но не воздавал славу Богу. И эта гордыня непомерная убила в конце концов его. Династия Иродов правила еврейской землей около ста сорока лет и оставила мрачный след в истории. Но вот какие вопросы, мне кажется, каждый из нас должен задать самому себе: «Не живет ли и во мне ирод? Не люблю ли я так же, как и Иродиады, деньги, власть, блуд, роскошь, комфорт паче Христа? Не убиваю ли я в себе ежедневно голос совести, зовущий меня к деланию добродетелей, к праведной жизни? Не закончится ли моя духовная борьба победой греха?» Думается, история династии царя Ирода – это хороший рождественский урок для каждого из нас. Печальный урок о том, как человек отверг Бога и возлюбил материальное паче небесного… Рейтинг: 9.8 Голосов: 718 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 |
| Стих 5-й указывает на внешнюю сторону поста, ст. 6 – 7 указывают, что ее недостаточно; пост не может быть угоден Господу, доколе он ограничен постилкой под себя рубища и пепла и наклонением головы с унылым видом. Пост, который избрал себе Господь, есть пост „в духе и истине“ 1747 ; это полное смирение своего себялюбия, направление своей деятельности на добро другим. Первым указывается восстановление правды, облегчение возложенных постящимся тягостей на других, дарование свободы (нравственной или материальной) тем, у которых она отнята насилием постящагося 1748 . Вслед за тем указываются дела любви и милосердия, как необходимое дополнение к делам справедливости и воздержания от насилия. Только эти дела довершают образ человека, угодного Богу. В них указываются добродетели, развитие которых последовало в полноте лишь во времена Христианства, после того как „благодать и истина“ внесены в мир Господом Иисусом ( Ин. 1:17 ). „Молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом“, говорит Ангел постившемуся сотнику Корнилию (Деян. 10и ср. 30). Ср. что глаголет Господь о делах милосердия Мф. 6:1–4, 25:34–40 и мн. др. Поэтому древние Христиане и не понимали иначе пост, как сопровождаемый милостынями, что явствует из всего склада жизни Христиан первого и второго века, как он описан в книге Деяний и в посланиях Апостолов 1749 а также в писаниях мужей Апостольских и Отцов вселенских (См. в особ. Иоанна Златоустог о). При исполнении заветов Господних о правде и милости, когда, говоря словами Псалма 84 (ст. 11–13) „милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются“,... тогда Господь дарует благо: 8 . Тогда откроется, как заря, свет твой и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Это пророчество, как и все предыдущие, имеет Мессианское значение; ибо истинное учение о любви к Богу и ближнему даровано человеку, как великий руководящий свет его жизни, Господом Иисусом Христом. Учение о любви положено основною заповедью для всех Христиан ( Ин. 15:10–12 ). Поэтому мы в 8 ст. этой главы Исаии читаем пророчество о будущем развитии человечества, когда приидет Еммануил. Он принесет страждущей душе исцеление, Он укажет путь к истине и жизни, Он не только укажет путь к славе, но и поможет изнемогающему достигнуть „венца жизни“ и „вечных обителей“, „уготованных любящим Его“ ( Ин. 14:2 ; Иак. 1:12 ). |
| Миссия и мученичество Но с окончанием «апостольского века» миссия не оканчивается. Проповедь христианства продолжается. Уже при жизни апостолов исполняются слова Господа Иисуса Христа: вас будут предавать в судилища и бить в синагогах, и перед правителями и царями поставят вас за Меня, для свидетельства перед ними. И во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие (Мк. 13, 9–10). Первым свидетелем — а ведь слово «мученик» в дословном переводе с греческого языка означает «свидетель» — стал диакон Стефан, подвиг которого описан в Книге Деяний (см.: Деян. 7, 55–60). О чем же свидетельствовали христианские мученики? Прежде всего о том, что их вера настолько сильна, что ради веры они готовы пожертвовать самым ценным, что дано человеку, — даром жизни. Мученическую смерть приняли и сами апостолы — все, кроме Иоанна Богослова, — и многие христиане того времени. И вот, казалось бы, Церковь должна была бы сократиться или вообще исчезнуть. Но произошло совсем наоборот. Гонения не только не ослабили Церковь, но сделали ее сильней, она росла и умножалась. «Чем более вы истребляете нас, — писал Тертуллиан, — тем более мы умножаемся; кровь мучеников есть семя христианства». Спаситель, пришедший уже в Иерусалим на «вольную страсть», то есть для того, чтобы по свободному волеизъявлению Своему принести Крестную Жертву, сказал: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода (Ин. 12, 24). Христианские мученики сделались таким зерном, принесшим богатый плод. Ведь случалось, что не только сторонние свидетели, но и сами гонители, видя веру и смерть мучеников, становились христианами. Миссия и апологетика Во II веке по Рождестве Христовом для церковного миссионерства наступает совершенно новый этап. Образованные греки и римляне, обратившиеся в христианство, были призваны дать ответ о своем уповании (ср.: 1 Пет. 3, 15). Так возникла апологетика. Греческое слово «апология» можно перевести на русский язык так: защита, оправдание, заступничество, речь, сказанная или написанная в защиту кого-либо. |
| Но Бог не умолк. Слова Иисуса о непрощаемой вовеки хуле на Духа Божия свидетельствуют об обратном: Дух Божий снова открывает Бога, Он действует здесь и сейчас в Иисусе. Поэтому речь здесь идет не о конкретном нравственном поступке человека, а о грехе против откровения Божия. Не подлежит прощению лишь отвержение прощения (Мф. 11, 20-24; Деян. 2, 38). Так раввинистическая казуистика разбивается о Евангелие. Награда? Точно так же Иисус пресекает и присущую иудаизму идею заслуг. Насколько развита была эта идея среди иудеев, указывают слова Иоанна Предтечи, с которыми он встретил идущих к нему креститься фарисеев и саддукеев: «Порождения ехиднины (букв. „змеиное отродье“)! И не думайте говорить в себе: „отец у нас Авраам; ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму“» (Мф. 3, 7, 9). Иисус учит совершенно обратному: перед Богом у человека не может быть и вообще не существует никаких заслуг (см. Лк. 17, 10)! Абсолютная новизна этого утверждения особо выделяется на общем фоне общепринятой этики древнего иудаизма. Главным для нее было представление о том, что движущей силой поступков является надежда на награду от Бога. Суть нравственного поведения — это накапливание заслуг, приобретаемых по причине исполнения заповедей и добровольных добрых дел. Именно здесь вскрывает себя основной нерв фарисейского иудаизма — это религия воздаяния по делам. Иисус тоже говорит о награде и говорит об этом часто. И если мы сопоставим образы, задействованные в этих высказываниях, может сложиться впечатление даже о некоей преемственности с образами фарисейского иудаизма. Например, тот же образ сокровищ на небе (Мф. 6, 20), степени награды («великая», Мф. 5, 12), наличие почетных мест справа и слева от Иисуса (Мк. 10, 40). Но впечатление это обманчиво: известно, что религиозный язык отличается консервативностью, и именно в полемике отталкиваются от языка своего противника. Иисус опирается на присущую Его времени манеру говорить, используя образы той эпохи, но помещает их в совершенно иную смысловую атмосферу. Ярким примером тому служит высказывание Иисуса (Мф. 6, 1 слл.) о милостыне, имеющее ярко выраженную полемическую окраску: подав ее, сразу забудь об этом, только тогда ты получишь награду от Отца. Ученики Иисуса должны просто забывать содеянное ими добро. Та же мысль присутствует и в притче о последнем Суде (Мф. 25, 37-40), где оправданные удивлены упоминанием о делах милосердия, благодаря которым они обрели спасение. |
| Эта вера гностиков давала повод к очевидному и резкому разграничению между ними и Церковью: из различия в понимании слова «воскресение» вырастало различие в понимании брака. Дело в том, что в Евангелии воскресение связывается с безбрачным состоянием: «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» ( Мф.22:30 ). Соответственно, гностики, считавшие, что их вхождение в гностический кружок тождественно воскресению, налагали на себя обет безбрачия. «Как они говорят, они получили воскресение и вследствие этого, отвергают брак» (Климент Александриский. Строматы III, 6,48). Церковь же, относя воскресение к будущим эсхатологическим событиям, благословляла браки. Маркион и Апеллес запрещают брак (см. Тертуллиан . Прескрипция против еретиков. 33,2). Но апостол Павел брак рекомендует: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться. А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем» ( 1Кор.7:8-10 ). Да, в Новом Завете есть употребление слова «воскресение» в смысле духовное возрождение. «В Нем вы и совоскресли верою в силу Бога» ( Кол.2:12 ). «И Бог воскресил нас и посадил на небесах во Христе Иисусе» ( Еф.2:6 ). Употребление прошедшего времени показывает, что в данном случае не идет речь о воскресении умерших тел, но о восстановлении духовного здоровья. Но единственный ли это смысл? Попробуйте его же приписать следующим текстам – и вы увидите, что в итоге получится абсурд : «и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли» ( Мф.27:52 ). «Будучи же пророком, Он сказал о воскресении Христа, что плоть Его не видела тления» ( Деян.2:30-31 ). «Мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1Фесс.4:15–17). «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить» ( Евр.11:17-19 ). |
| Древние авторы иногда ненавязчиво хвалили самих себя (напр., см. эссе Плутарха «Как ненавязчиво похвалить себя»), но Павел хвалится не собой, а своими учениками. В этот период высоконравственные люди обычно защищали свои побуждения, независимо от того, нападали на них или нет, поскольку было много шарлатанов; но если гл. 10–13 являются частью 2 Кор. (см. введение), то Павел здесь уже защитил себя от реальных противников. 1:15. Этот стих означает, что Павел уже был однажды в Коринфе и собирался вернуться туда снова, чтобы даровать им новые духовные благословения. Богатых покровителей возносили за их материальную поддержку нуждающихся; отсюда уверенность Павла в том, что он может даровать духовное ободрение другим, была реальностью, а не выражением гордыни. Но, в отличие от светских покровителей (или оппонентов из гл. 10– 13), он не заботится о своем статусе и ответной хвале (1:24). 1:16. Из Троады и Асии (1:8) можно было плыть морем в Македонию, а оттуда добраться по суше до Коринфа, как ранее и делал Павел ( Деян. 16:11,12 ). И теперь он планировал повторить этот маршрут ( 1Кор. 16:5 ), что, в конце концов, ему и удалось сделать ( Деян. 20:1–3 ). 1:17. Павел не сумел воплотить в жизнь свои первоначальные планы. Как он говорит в 1:23, его решение не останавливаться в Коринфе было принято с целью «пощадить» их; вместо этого он посылает вперед Тита с обличительным письмом (1– 2:11; 7:7–12). Когда Тит не вернулся к назначенному времени в Троаду, Павел обеспокоился (учитывая опасности, которые подстерегали путника в дороге в древности) и пошел вМакедонию (2:12,13). Там Павел вновь повстречался с Титом, который сообщил ему хорошие новости о коринфянах (7:5–16). 1:18–20. Отступления в тексте были широко распространены в древних произведениях, и Павел здесь делает такое отступление (1:1:18–22), стремясь убедить их, что у него были уважительные причины для изменения своих планов; он был представителем Бога, Который всегда держал Свое слово, а Павел возвещал Евангелие верности. «Аминь»: таким положительным подтверждением обычно заканчивалась молитва , и Христос предстал как «аминь» и «да» для всех библейских обетовании истинно верного Бога. |
|
|
