| Проповедь Петра в Лидде и Иоппии (9. 32–43) Проповедь Петра Корнилию в Кесарии; излияние Духа Святого на язычников (10. 1–11. 18) Церковь в Антиохии Сирийской (11. 19–30) Преследование Церкви Иродом Агриппой I и его смерть (12. 1–24) 2) Павел и благовествование язычникам (12. 25 – 28. 31) Первое миссионерское путешествие Павла. Распространение Евангелия на Кипре и в Малой Азии (12. 25 – 14. 28) Иерусалимский Собор (15. 1–35) Второе миссионерское путешествие Павла – снова Малая Азия, затем – Европа (15.36 – 18. 22) Третье миссионерское путешествие Павла – и вновь Малая Азия, затем – Македония и Греция (18. 23 – 21. 16) Арест Павла, суд над ним и заключение в Палестине (21. 17 – 26. 32) Путешествие в Рим (27. 1 – 28. 16) Проповедь Павла в Риме в течение двух лет (28. 17–31) 2. Структурирование текста Автором Вся книга Деяний пронизана идеей возвещения Евангелия всему миру (1. 8), а постепенное воплощение этой задачи отражено по меньшей мере в шести обобщенных высказываниях, встречающихся на протяжении всей книги (6. 7; 9. 31; 12. 24; 16. 5; 19. 20; 28. 31). Преодоление греховного разделения человечества достигается действием Святого Духа. Задание Составьте план книги Деяний (озаглавьте разделы), опираясь на указанные здесь ссылки, выпишите заключительные слова каждого из разделов. 1. 1 –6.7 6, 7 «и слово Божие росло, и сильно умножалось число учеников в Иерусалиме, и очень много священников подчинялось вере» 6.8–9.31 9. 32 – 12. 24 12.25–16.5 Распространение христианской Церкви в Малой Азии, проповедь в Галатии 16, 5 «И церкви утверждались в вере и численно возрастали с каждым днем» 16.6– 19. 20 19.21–28.31 3. Обсуждение плана книги Деяний, разработанного кафедрой Библеистики ПСТГУ (приведен на с. 5–8). Периоды апостольского века (по кн.: Кассиан (Безобразов) , еп. Христос и первое христианское поколение. Ч. II. Гл. I. Предварительные замечания) Семинар 2. Первый период апостольского века (Деян. 1. 1 – 6. 7) План семинара I. Вознесение и Пятидесятница (см. Приложение 4 и 5). |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| Мы должны учиться прощать и проявлять милость, потому что сами нуждаемся и в милости, и в прощении Клевета и лживые осуждения могут нравственно охарактеризовать только самих клеветников. Воры будут говорить, что вы не чисты на руку; блудники будут говорить, что вы не целомудренны; клеветники будут говорить, что вы сплетник; пьющие будут говорить, что вы не ведете трезвый образ жизни. Святитель Иоанн Златоуст учит: «Люди большею частью судят и о других по себе. Так, постоянно пьянствующий нелегко поверит, что есть люди, живущие трезво; привязанный к распутным женщинам считает распутными и тех, кто живет честно; похититель чужого нелегко поверит, что есть люди, которые раздают и свое» . Слыша подобное, будем переживать не за себя, но за сказавших это о нас. И все же мы вправе требовать светского суда (см.: Деян. 26: 32) и церковного разбирательства (см.: 1 Кор. 6: 1–7) и, если потребуется, учувствовать в нем. Но при этом нельзя забывать, что «суд без милости не оказавшему милости» (Иак. 2: 13). Ибо мы должны учиться прощать и проявлять милость, потому что сами нуждаемся и в милости, и в прощении. Рейтинг: 9.9 Голосов: 1198 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Виталий Зубов 13 марта 2017, 21:44 Батюшка, а если судья поступает не по закону на 9 мытарстве бесы тоже будут это ему предъявлять? Ольга 9 декабря 2016, 12:53 Ой, прошу прощения:) Поддерживаю Алексея 7 декабря 2016, 10:00! Очень нужны практические советы и разъяснения. Спаси, Господи, Александра Б и всех нас! Ольга 9 декабря 2016, 12:48 Дорогой батюшка, спасибо за Ваши статьи! Поддерживаю Александра Б 7 декабря 2016, 19:00 - нам просто необходимы наставления в быту!!! Как себя вести, как не позволить обидеть человека, как остановить и вразумить того, кто ведет себя по-хамски.... Для меня тема очень актуальна!!! Очень возмущают злые люди: начинаю осуждать, переживать, думать как остановить таких людей, и не могу остановиться - впадаю в страсть осуждения, значит, сама грешу! Хотя прекрасно знаю - Господь обидимых не оставляет и помогает, а зло всегда наказуемо! Спаси нас всех, Господи!!! |
| В Новом Завете видение пророка Исаии осмыслено как Откровение о Пресвятой Троице. В Ин.12:41 видение пророка отнесено к Сыну Божию: Исайя видел славу Его (Божию) и говорил о Нем, т. е. о Сыне. В Деян.28:25–26 говорится, что Исайя слышал глас Святого Духа, Который посылал его к израильтянам. Таким образом, согласно Новому Завету, видение Исаии было явлением Сына и Духа Святого, а следовательно, оно было Откровением Троицы. В общем в Ветхом Завете нет не только собственно тринитарного богословия, но и сколько-нибудь четких свидетельств о троичности божественных Лиц, имеются лишь разрозненные указания, смысл которых раскрывается только в свете новозаветного Откровения. Указания на Лицо Сына Божия с различением Его от Лица Бога Отца Сын Божий открывается в Ветхом Завете различным образом и имеет несколько имен. Во-первых, Сын Божий открывался как «Ангел Господень», о котором говорится при описании некоторых ветхозаветных теофаний: явление Агари на пути в Суру (см.: Быт.16:7–14 ), явление Аврааму во время принесения в жертву Исаака (см.: Быт.22:10–18 ), явление Бога Моисею в огненной купине (см.: Исх.3:2–15 ). Пророк Исаия говорит: Он (Господь) был для них Спасителем. Во всякой скорби их Он не оставлял их (израильтян), и Ангел лица Его спасал их ( Ис.63:8–10 ). Во-вторых, Сын Божий в Ветхом Завете открывается как «Божественная Премудрость». Откровение указывает на теснейшее единство Премудрости с Богом. В Книге Притч говорится, что Господь имел Премудрость началом пути Своего, прежде созданий Своих ( Притч.8:22 ), Премудрость родилась, когда еще не существовали бездны,.. когда Он не сотворил... начальных пылинок вселенной ( Притч.8:24–26 ). В Прем.7:22 о Премудрости говорится, что она есть дух разумный, святый, единородный. В Сир.24:3 Премудрость говорит о себе: Я вышла из уст Всевышнего. В Прем.7:25–26 сказано, что Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя... Она есть... образ благости Его. В Прем.8:3–4 говорится, что она имеет сожитие с Богом и есть таинница ума Божия и избирательница дел Его. В Прем.9:4 сказано, что она «приседает» Престолу Божию. Все эти высказывания касаются отношений Премудрости к Богу. |
| VI. Порядок книг правильных Ветхого Завета Первое занимают место все исторические книги, кои показывают историю или порядок и перемены Церкви Божией в Ветхом Завете; что составляют 1. До завладения землею обетованною пять книг Моисеевы, содержащие в себе и закон. 2. В самом занятии, Книга Иисуса Навина; 3. По занятии, и притом: α. В цветущее состояние Республики, 1. При судиях, Книга Судей, Книга Руфь и 1 Царств. 2. При Царях, 1, 2, 3 и 4 Царств, 1 и 2 Паралипоменон. β. По падении Республики, 1. Во Иудеи Книга Ездры и Неемии. 2. В Вавилоне Книга Есфири. Второе занимают место учительные. 1.Стихотворные, или по известной мере, нами неведомой, сочиненные, именно Книга Иова, Псалтирь и три сочинения Соломоновы. 2. Пророческие, из которых четыре первых книги Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила, и двенадцать последних, от Осии до Малахии. Христиане книги Ветхого Завета разделили, 1) на главы, которое разделение приписывается, по мнению некоторых, Гугону Кардиналу, которой в 1260 лето умер, а по мнению иных, Стефану Лангфону, которой преставился в лето 1228: однако ж связи и разности содержаний не всегда ответствует – и 2) на стихи. VII. Сущность Ветхого Завета Она есть Иисус Христос , Спаситель всего мира. – Пс.39:8 ; Лк.24:25–27 ; Лк.24:44–47 ; Ин.1:45; 5:39,46 . Деян.3;18,21–24; 10:43; 13:27; 26:22,23 . Рим.1:1,2; 10:4; 16:26 ; 1Кор.15:3,4 ; 1Пет.1:10,11 . § 8. О Книге Судей I. Надписание Называется по предмету у Евреев Шофетим, а у греков Κριτα, Судии ( Суд.2:16 ). II. Время писания Написана не после, но прежде времен Давида, Суд.1:21 ; см. 2Цар.5:7 ; смотри и 1Цар.12:9,10,11 ; 2Цар.11:21 , которые места книгу Судей означают. Хотя сему противное усматривается Суд.18:30 ; но преселение земли точно берется за то преселение или пленение, в которое, во время Илиа, с плененным ковчегом завета, многие израильтяне вместе отведены были в плен. 1Цар.4 :10с. III. Писатель Вероятно, что он есть Самуил: ибо время написанной книги точно показует его век; да сие и с должностью его было согласно. Смотри также Деян.3:21,24 . – Иудейские законники с сим мнением согласуются. |
| Состояние праведников в Священном Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например, у ап. Павла: ...готовится мне венец правды... ( 2Тим.4:8 ). Состояние праведников в раю или в Царстве Божием также именуется утешением (см.: Лк.16:9–31 ), оно есть пребывание в славе (см.: Откр.4:4, 6:9–11, 7:9 ), покой: ...они успокоятся от трудов своих... ( Откр.14:13 ). Ап. Павел сравнивает его с покоем Бога в седьмой день творения: Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих ( Евр.4:10 ). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог, хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет обо всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания или бездеятельности, подобие сна; это состояние деятельное, оно предполагает молитву, личностное общение, познание, а в некоторых случаях и участие в жизни земной Церкви, например оказание помощи своим братьям, пребывающим на земле. О таком познании апостол говорит: ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан ( 1Кор.13:12 ). Состояние праведных предполагает их общение между собой: ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном ( Мф.8:11 ). Усопшие узнают друг друга, как, например, богач, Лазарь и Авраам. Праведники будут находиться в общении не только между собой, но и с ангелами (см.: Евр.12:22–24 ). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет адом ( Лк.16:23 ; Деян.2:51 ). Ад (греч. δης) – буквально «место, лишенное вида». В Писании оно также называется преисподними местами земли ( Еф.4:9 ), преисподней ( Флп.2:10 ), тьмой кромешной ( Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ). В «Православном исповедании» сказано, что грешники пребывают в местах «осуждения и гнева Божия» (член 68) 1334 . Священное Писание описывает это состояние прежде всего как удаление от Бога. Господь говорит грешникам: ...отойдите от Меня, делающие беззаконие ( Мф.7:23 ). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: ...червь их не умирает, и огонь не угасает ( Мк.9:44 ). Причина этих мучений – угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... ( Рим.2:9 ). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо между праведниками и грешниками утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут... ( Лк.16:26 ). |
| В зап. традиции св. Адон , архиеп. Вьеннский (860-875), первым ввел почитание П. как одного из 7 диаконов в свой Мартиролог под произвольной датой 23 янв., где в кратком сказании говорится, что П., «будучи поручен братиями благодати Божией (ср.: Деян 15. 40), славу мученичества обрел, упокоился в Филиппах». Очевидно, речь идет о г. Филлиппы в Македонии (Деян 16. 12) (MartAdon. 1984. P. 68). Установить источник этих сведений не представляется возможным ( Sauget. 1967). В Мартирологе, составленном мон. Узуардом († 877), под этой же датой отмечена память П. с теми же сведениями, но в др. редакции (MartUsuard. 1965. P. 167). В 80-х гг. XVI в. при составлении Римского Мартиролога кард. Цезарь Бароний внес под этой же датой день памяти П. со сказанием из Мартиролога Узуарда, дополнив его сообщением, что диакон принял мученичество во время правления имп. Траяна (ок. 98-117) (MartRom. Comment. P. 32; ActaSS. 1734. Ian. T. 2. P. 453). В совр. календаре Римско-католической Церкви память П. вместе с памятью др. 4 первых диаконов (в отличие от правосл. традиции к ним добавлен Николай), очевидно для согласования с календарем Восточных Церквей была перенесена на 28 июля (MartRom (Vat.). P. 396). Тем не менее сведения из зап. Мартирологов (напр., о мученичестве П. при Траяне) иногда попадают и в совр. правосл. издания, без указания источников (см., напр.: Минея (МП). Июль. Ч. 3. С. 255). Лит.: Димитрий (Самбикин), архиеп. Собор св. 70 Апостолов. Каз., 1907. C. 49; Sauget J.-M. Parmena//BiblSS. 1967. Vol. 10. Col. 338-339; Paulien J. Parmenas//ABD. 1992. Vol. 5. P. 165; Bauckham R. The Book of Acts in Its Palestinian Setting. Grand Rapids (Mich.), 1995; Dunn J. D. G. The Acts of the Apostles. L., 1996; Barrett C. K. A Critical and Exegetical Comment. on the Acts of the Apostles. Edinb., 1998. Vol. 2; Fitzmyer J. The Acts of Apostles. N. Y., 1998; Левинская И. А. Деяния апостолов: Гл. 1-8: Ист.-филол. коммент. М., 1999; Ilan T. Lexicon of Jewish Names in Late Antiquity. Tüb., 2002. А. Е. Петров Иконография |
| Более того, от признания авторства Моисея зависит и вера в Божественность Господа Иисуса Христа. Ведь если Иисус есть всеведущий Сын Бога Живого, существенная Истина, то Он не может заблуждаться и выдавать за истину ложь. А Он Сам говорил, что Моисей дал иудеям Закон ( Ин. 7:19 ), что само Его служение подтверждается свидетельством Моисея ( Ин. 5:46 ), что Моисей показал веру в воскресение при купине ( Лк. 20:37 ). Вообще в Евангелиях Пятикнижье неоднократно приписывается Моисею ( Мф. 8,4; 19,7–8 ; 22 24; 23, 2; Мк. 7, 10; 12, 19 ; Лк. 2, 22; 16, 29,31; 24, 27 ; Ин. 1, 17,45; 5, 45–46; 6, 32; 7, 22–23; 8, 5; 9, 28–29 ). Итак, или Господь Иисус ошибался – и тогда Он не Бог, а величайший обманщик (только тогда непонятно, как же Он все-таки воскрес из мертвых?), или Он был прав – и тогда книги Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзаконие написаны не коллегией Ягвистов, Элогистов и других редакторов, а св. прор. Моисеем. Так же верили и пророки, и св. апостолы ( Деян. 13, 33; 15, 5; 28, 23 ; 1Кор. 9, 9 ; 2Кор. 3, 15 . Евр. 10, 28 и т.д.), и все святые Отцы. Особенно ярко их голос слышен при чтении св. правил утвержденных Вселенскими Соборами, в которых утверждается канон Ветхого Завета. Так, 85 правило св. апостолов гласит: «Моисеевых книг пять: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие» 8 . Подобным же образом писал и св. Кирилл Иерусалимский : «Книги закона суть первые пять книг Моисеевых: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие» 9 . Как пишет свят. Филарет Московский в катехизисе, ставшим после одобрения его Святейшим Синодом символической книгой Русской Православной Церкви: «Какие книги законоположительные? Пять книг, написанных Моисеем: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Сам Иисус Христос дает сим книгам общее название Закона Моисеева» 10 . Подобную же веру содержит и ныне Кафолическая Церковь , возглашающая анафему всем тем, кто не верит в то, что Писание есть откровение Святого Духа, данное святым пророкам и апостолам (см. чин Недели Православия). Более того, у нас есть ярчайшие доказательства того, что именно Моисей написал Закон. Сам Бог послал именно его истолковать слова книги Левит для св. Антония. Вот как об этом сообщают «Достопамятные сказания»: |
| Имеющий поразить всех первенцев в Египте от человека до скота и тем самым, поскольку некоторые породы последнего считались за богов, доказать бессилие их ( «произведу суд над богами Египетскими») ( Исх.12:12 ), Господь пройдет мимо домов еврейских. Отсюда «песах», Пасха – прохождение мимо. Исх.12:14 . И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во [все] роды ваши; как установление вечное празднуйте его. Значением праздника объясняется его постоянное совершение за все то время, в течение которого будет сохранять свою силу ветхозаветный культ. Только в этом смысле Пасха – «установление вечное» (см. 1Кор. 5:7 ). Подобно другим праздникам и установлениям, ветхозаветная Пасха является тенью, прообразом будущего ( Кол.1:15–17 ). В пасхальных постановлениях тень будущего прозревали еще ветхозаветные писатели. Грядущему Мессии они усвояли такие названия, которые, очевидно, заимствованы от пасхального агнца. Так, пророки Исайя и Иеремия уподобляют Его агнцу ( Ис. 53:7 , Иер. 11:19 ), и в этом уподоблении новозаветные писатели видят ясное указание на Иисуса Христа ( Деян.8:32–35 ). Сообразно с этим название агнца прилагается к Нему и в Новом Завете ( Ин. 1:29 , 1Пет. 1:19 ), а святой Иоанн Богослов, рассказывая, что воины не перебили голеней Христа, замечает: «сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» ( Ин.19:33–36 , Исх.12:10 ). Более подробно раскрывают прообразовательное значение Пасхи отцы и учители Церкви. «Агнец, – говорит Кирилл Александрийский , – долженствовал быть предварительно избран и отделен от стада для жертвы: так и Христос от вечности предопределен к страданию за род человеческий». От пасхального агнца требовалось, чтобы он был совершен, без порока, мужеского пола, однолетен ( Исх. 12:5 ). Все эти черты, по указанию отцов Церкви, ясно изображают Иисуса Христа. Совершенство агнца – совершенство Христа не только по божеству, но и по воспринятому естеству, которое помазано божеством. Непорочность агнца – непорочность Христа, потому что Он врачует от позора и недостатков и скверн: сам Он воспринял на Себя наши грехи и болезни, но сам не подвергся ничему требующему врачевания. |
| И начнем мы с самого понятия Церковь. В греческом мире слово екклесия (переведенное на русский как Церковь) обозначало собрание свободного народа как политической силы, имеющих право голоса в Афинах и в других греческих городах, а также вообще собрание людей, объединенных чем-либо . В таком значении это слово встречается начиная с 5 века до Р.Х. у Геродота, Фукидида, Ксенофона, Платона и Еврипида. В значении единодушно собравшегося языческого народа это слово встречается и в Новом Завете (см., напр., Деян. 19, 32,39 ,41сл.). Однако, если греческое экклесия, которое мы встречаем в Новом Завете, когда говорится о Церкви, лишено религиозного смысла и обозначает просто некое собрание, еврейский язык в этом отношении богаче. В древнееврейском есть два слова, которые обозначают идею собрания для религиозных целей. Это kahal – кахал и ?edah – эдах. Первый термин, происходящий, вероятно, от слова, обозначающего голос, подразумевает обращение к собранию и созыв самого собрания. Он относится не к характеристике собрания, а к факту собрания. Как и экклесия, в принципе оставаясь нейтральным обозначением собрания, это слово используется для обозначения собрания во имя Господа и обретает религиозное значение (см.: Втор. 9, 10; 10, 4; 23, 1-3 ). В третьем веке до Рождества Христова это понятие переведут с древнееврейского на греческий как собрание Божие. Другой термин – эдах. Особенно часто этот термин встречается в Пятикнижии, причем больше половины случаев его употребления зафиксировано в книге Числа. Обычно этот термин обозначает людей, собравшихся перед скинией, и его можно удачно перевести как «народ Божий» . При сравнении двух еврейских слов, в том числе в тех местах, где они употребляются в одном и том же контексте, становится ясно, что эдах – вполне определенный термин, относящийся к обрядовой стороне в целом. Что же до кахал, – слова выражающего идею о собрании, появившемся в результате Завета, – это слово может означать обычное мирское собрание людей ( Числ. 10, 7 ; 3 Цар. 12, 3 ), религиозное собрание ( Пс. 21, 26 ), а также просто толпу ( Числ. 14. 5; 17, 12 ). |
|
|
