| Непрестанно призывая имя Господне, святой Стефан при своем последнем издыхании успел произнести, подобно поднятому на Крест Иисусу, слова наивысшей любви к своим врагам: «Господи! не вмени им греха сего» (Деян. 7: 60, ср.: Лк. 23: 34). Украсив Церковь драгоценными жемчужинами своей крови, святой Стефан первым ступил на путь в Небесное Царство, проложенный Страстями Господа Иисуса Христа. Своей добровольной смертью за правду святой первомученик стал сопричастником нетленной небесной славы. Явленная же святым Стефаном совершенная любовь к Богу и ближнему, побудившая его простить даже своих палачей, сделала его одним из первейших друзей Божиих. К заступничеству мученика прибегают все те, в ком горит желание также ступить на стезю мученичества и достойно пройти ее до конца. Они ведомы созерцанием сияющего лика первомученика Стефана, свет которого соединяется со светом Вифлеемской звезды. Мощи его, погребенные благочестивыми людьми, были обретены в 415 году в Кафаргамале священником Лукианом, которому было видение, а затем перенесены в Иерусалим. Там они упокоились в церкви, построенной в честь святого императрицей Евдокией, супругой Феодосия Младшего. Впоследствии драгоценная святыня была перенесена в Константинополь, а частицы мощей святого первомученика Стефана быстро разошлись по всему христианскому миру . Слово «диакон» происходит от греческого глагола διακονεν, что значит «служить» – не в смысле службы вышестоящему лицу, но как подражание Христу, добровольно ставшему слугой всех в Своем воплощении (см.: Лк. 22: 27; Ин. 13: 14). Христианское служение является выражением братской любви, «которая есть совокупность совершенства» (Кол. 3: 14). Обретение мощей св. Стефана (415) празднуется 15 сентября, а их перенесение в Иерусалим и затем в Константинополь – 2 августа. 9 января 2013 г. скрыть способы оплаты Комментарии М 15 августа 2019, 22:35 Святой Стефан!моли Господа о нас грешных! Ольга Остапенко 23 апреля 2019, 21:53 Святой первомученик и архидиакон Стефан, помоги мне наладить взаимоотношения с детьми, моли Бога о нас грешных рабах Божьих Ольга, Ирина, Алексей с чадами. Светлана 14 февраля 2019, 23:31 Святой первомученик архидиакон Стефан, моли Бога о болящем младенце Стефане! Помоги ему выздороветь, прошу тебя, попроси за моего внука Богородицу! Лариса 7 марта 2018, 23:43 СВЯТОЙ АПОСТОЛ ПЕРВОМУЧЕНИК И АРХИДИАКОН СТЕФАН! Моли Бога о р.б. Филиппе,по навету заключенного в острог. Помоги в скорейшем справедливом решении суда и отпущения на волю. Слава Отцу и Сыну, и Святому Духу! Аминь! римма 15 августа 2017, 15:09 Святой первомученик Стефан, помолись обо мне грешной. Григорий 10 января 2017, 08:33 Святой первомучениче Стефане моли Бога О Руси православной. Подай своими молитвами прощение грехов руского народа.По Божьей милости Да восстанет Православный царь и произойдет возрождение Православной Руси. Алексей 9 января 2017, 13:40 Спасибо! За полнейшее пояснение к словам : < < ...Твое предназначение-СЛУЖЕНИЕ> > . Слава Богу!!! |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| В Свящ. Писании содержится много свидетельств о важности для христианина призывания имени Иисуса Христа. Господь сказал ученикам: «Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Ин 14. 14) и «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Ин 16. 23). По словам ап. Павла, «и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп 2. 9-10). Ап. Петр, отвечая на вопрос синедриона, каким именем было совершено чудо исцеления больного, говорит: именем Иисуса Христа, «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4. 5-12). Свт. Игнатий (Брянчанинов) отмечает, что «моление молитвою Иисусовою есть установление Божественное. Установлено оно не чрез посредство пророка, не чрез посредство Апостола, не чрез посредство Ангела; установлено Самим Сыном Божиим и Богом. После тайной вечери, между прочими возвышеннейшими, окончательными заповеданиями и завещаниями, Господь Иисус Христос установил моление Его именем [см.: Ин 14. 13, 14; 16. 23, 24]…» ( Игнатий (Брянчанинов). 1996. С. 234-235). Начиная с V в. (на необходимость непрестанной памяти о Господе и молитвы к Нему указывал свт. Диадох, еп. Фотикийский ( Diad. Phot. De perfect. spirit. 97) практика М. И. никогда не прекращалась и достигла своего расцвета в XIII-XIV вв. среди подвижников-исихастов (см. в ст. Исихазм ), многие из к-рых подвизались на Св. Афонской горе. С богословской и антропологической т. зр. практика непрестанного призывания имени Иисусова основывается на библейском почитании имени Божия (см.: Иларион (Алфеев). 2013. С. 17-58, 160-201). Смысловым центром М. И. является имя Иисус (буквально означающее: «Яхве спасает»): имена Господь и Сын Божий воспринимаются как его истолкование. В М. И. акцент делается на призывание Иисуса как Бога: полная форма молитвы подчеркивает, что Иисус Христос есть Сын Божий. Поэтому не случайно то обстоятельство, что широкое распространение М. И. в монашеской среде совпало по времени с бурными христологическими спорами V в. |
| В Деян 17. 34 вместе с Д. А. упоминается Дамарь (или Дамарида, Δμαρις). В позднейшей церковной традиции Дамарь известна как супруга Д. А., что объясняется двойным значением греч. слова γυν (женщина, жена). Вероятно, эта традиция была известна уже свт. Иоанну Златоусту , к-рый писал о том, что даже в Афинах, средоточии языческих суеверий, ап. Павел «обратил Дионисия Ареопагита с женой» ( Ioan. Chrysost. De sacerd. IV 7//PG. 48. Col. 669). Свт. Амвросий, еп. Медиоланский , прямо писал о Дамари как о жене (uxor) Д. А. ( Ambros. Mediol. Ep. 63. 22//PL. 16. Col. 196). Прп. Максим Исповедник понимал текст Деян 17. 34 как рассказ об обращении Д. А. и его домашних. По его мнению, ап. Лука , составитель Деяний св. апостолов, счел нужным упомянуть лишь о Д. А. в силу значимости положения святого. Образ Дамари как супруги Д. A. был введен Гилдуином, который опирался на суждение свт. Амвросия. Почитание Дамари как святой в Греческой Церкви (пам. 4 окт.) возникло в Новейшее время под влиянием зап. традиции (оно неизвестно прп. Никодиму Святогорцу и архиеп. Сергию (Спасскому) (см.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 308)). Св. Дамарь упоминается в печатной Греческой Минее (Minea Graeca/Ed. B. Kutlumusianos. Venetia, 1880), однако отсутствует в Римском Мартирологе кард. Цезаря Барония . Вопрос о почитании св. Дамари как супруги Д. А. обсуждался католич. исследователями Аллуа и К. де Би (ActaSS. Oct. T. 4. P. 774). Свт. Димитрий Ростовский включил Д. А. в сонм 70 апостолов и указал празднование его памяти под 4 янв. Опираясь на предание о том, что апостолов было не 70, а 72, свт. Димитрий счел возможным добавить к ним Д. А. на основании свидетельства Евсевия Кесарийского ( Euseb. Hist. eccl. III 4. 10). Источники II-VII вв. Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» (нач. IV в.) со ссылкой на послание к афинянам сщмч. Дионисия, еп. Коринфского (II в.), сообщает, что Д. А. был 1-м епископом Афин ( Ibid. III 4. 10; IV 23. 3). Евсевий называет еще 2 епископов Афинских - мч. Публия (Пувлия) и Кодрата. Он не утверждает прямо, что Д. А. был поставлен епископом Афин ап. Павлом, но явно подразумевает это. В лат. версии «Церковной истории», составленной Руфином Аквилейским (кон. IV в.), это уточнено. Древнее церковное Предание о поставлении ап. Павлом Д. А. в епископы зафиксировано также в «Апостольских постановлениях» (кон. IV в.; Const. Ap. VII 46). Со ссылкой на «Апостольские постановления» о возведении Д. А. в сан епископа пишет прп. Максим Исповедник в прологе к схолиям на «Ареопагитики» (VII в.). |
| К понтификату И. относится утверждение теопасхитской формулы «Один от Троицы пострадал во плоти». В 519 г. она была предложена монахами во главе с Иоанном Максентием, но в 521 г. осуждена папой Римским Гормиздом (см. ст. Теопасхизм ). Имп. Юстиниан I после консультации с К-польским патриархом Епифанием I в 533 г. издал эдикт с подтверждением теопасхитской формулы и осуждением неонесториан (акимитов) (CJ. I 1. 6). Император обратился к И. с просьбой утвердить формулу. В Рим были посланы участники проходившего в К-поле диспута с монофизитами Ипатий, еп. Эфесский, и Димитрий, еп. г. Филиппы. Акимиты также обратились в Рим за поддержкой, направив туда монахов Кира и Евлогия. Требование имп. Юстиниана принять формулу, осужденную папой Гормиздом, поставило И. в сложное положение. Рим. диак. Анатолий консультировался по данному вопросу с карфагенским богословом Фульгенцием Феррандом , к-рый подтвердил правосл. характер теопасхитской формулы, отметив, что, следуя формуле, о Божестве можно говорить как о пострадавшем во плоти. На основании суждения Ферранда И. одобрил имп. эдикт, о чем известил Юстиниана и рим. сенат особыми посланиями (25 марта 534). В послании к сенату (Ad senatores//PL. 46. Col. 17-20) он обосновывает свое решение в форме ответов на вопросы, вероятно составленные на основе заключения Ферранда. На вопрос, «можно ли считать Христа по воплощении Одним из Троицы», И. ответил положительно, обращаясь к Свящ. Писанию (Быт 3. 22; 1 Кор 8. 6), к Никейскому Символу веры и к творениям отцов Церкви блж. Августина , святителей Григория Богослова , Григория Нисского, Прокла К-польского. В ответе на вопрос, «можно ли сказать, что Христос Бог пострадал во плоти, но Божество не страдало», И., опираясь на Втор 28. 66, Ин 14. 6, Зах 12. 10, Деян 2. 15, 1 Кор 2. 8, а также на Пс 23. 8 и Деян 20. 28 и суждения отцов Церкви святителей Киприана Карфагенского, Григория Богослова, анафематизмы свт. Кирилла , архиеп. Александрийского, и на Томос к Флавиану папы Римского Льва I Великого , поясняет, что страдало все существо Христа Воплотившегося Бога, поэтому нельзя сказать, что страдала только плоть, а Божество было безучастно к страданию. Третий вопрос был посвящен понятию «Богородица», к-рое, по утверждению имп. Юстиниана I, акимиты не принимали в полном смысле (отрицая, что Один от Троицы пострадал во плоти, акимиты, по мнению Юстиниана I, отрицали и то, что Один от Троицы родился от Девы). И. утверждает традиц. церковное учение: Дева Мария воистину является Матерью Бога Слова, от Нее Воплотившегося (proprie et veraciter matrem Dei ex ea incarnati et nati esse confitemur), и приводит цитаты из творений блж. Августина, мон. Лепория и папы Геласия I . В ответном письме имп. Юстиниану I И. ограничился общим утверждением теопасхитской формулы и осуждением акимитов. Послание императора И. вместе с ответом папы было включено в Кодекс Юстиниана (CJ. I 1. 8) и т. о. получило силу гос. закона в Византийской империи. |
| Тот же принцип не исключающей и мирян соборности проявляется в рассказе о крещении сотника Корнилия. Когда обрезанные упрекали апостола Петра за общение с не обрезанными ( Деян. 11, 2 ), он отражает их нападение не указанием на свой авторитет, а успешной попыткой оправдать себя пред общим разумом общины изложением дела и доказательствами. Только уже «выслушавши это, они успокоились и прославили Бога» (18). Соборы для выбора иерархических лиц также составлялись при участии мирян. Апостол Петр обращается с предложением выбрать апостола на место Иуды ко всеми собранию христиан из ста двадцати человек ( Деян. 1, 16 ), и все собрание выбирает двух кандидатов и из этих двух выбирает апостола Матфея жребием (23–26). Подобным же образом происходить и выбор семи диаконов. «Двенадцать апостолов созывают множество учеников» (6, 2) и предлагают им «выбрать из среды себя семь человек» (3). Так как «это предложение было угодно всему собранию», то выбираются собранием семь лиц (5) и поставляются пред апостолами, которые возлагают на них руки (6). Древнейшие памятники христианской письменности доказывают, что эти два сличая служили образцами для всех выборов иерархических лиц. В 44 главе послания Климента Римского к коринфянам согласие всей Церкви является необходимым элементом в поставлении пресвитера. В «Учении двенадцати апостолов» говорится: «назначайте сами себе епископов и диаконов» (15). Евсевий говорит, что Симеон был выбран преемником св. Иакову в Иерусалиме «всеми единогласно» (Церк. Ист. III, 11). Замечательно, что в VIII книге Апостольских Постановлений (гл. 4), приписываемой св. Ипполиту Римскому (начало III века), одобрительные восклицания народа ( ξιος) являются условием посвящения епископа и предшествуют ему, между тем как в немного более поздней арабской переделке этой книги – в как называемых «Канонах св. Ипполита» (см. Gebhardt und Harnack, Texte und Untersuchungen 17, 2, exp. 39) – эти восклицания уже следуют за посвящением епископа, как и в современном чине епископского посвящения. Св. Киприан Карфагенский говорит, что «populi assistentis conscientia» есть требование апостольского предания (Письмо 67, 4, ed. Hartel, ср. его выражения: post divinnm judicium, post populi suffragium, post coepiscoporum consensum в письме 59, 5 и Письма 38, 1; 39, 1). Участие мирян в выборе епископов есть факт особенной, кардинальной важности для понимания места и значения мирян в церковном управлении. В нем сосредоточиваются все виды участия мирян в церковной жизни, и благодаря ему осуществляется церковное самоуправление. Епископы, выбранные мирянами, являются не чем-то отдельным ох них. а их представителями. Следовательно, одни ли выбранные мирянами епископы будут решать известное дело или вместе с мирянами, – это вопрос не принципа, а практического удобства, но если епископы не выбраны мирянами, то они т не могут быть их представителями, и решение их будет только тогда решением всей Церкви, когда в нем фактически будут участвовать и миряне. |
| Ведь если Дух с легкостью продается (а совершенно ясно, что этого не может быть), то нет в них благодати Святого Духа, т. е. святыни священства, они ее и не получили, и не имеют. Пусть такие вспомнят святого Петра, который покусившемуся на это говорит: Нет тебе в сем части и жребия ( Деян.8:21 ). В самом деле, если достоинство священства продается, то, следовательно, излишен для них благочестивый образ жизни и пребывание в чистоте и добродетели. Излишен для них и Павел, божественный апостол, учащий, что: епископ должен быть непорочен, целомудрен, честен, учителей, воздержан, трезвен, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (см. 1Тим.3:2 ; Тит.1:8–9 ). Для продающего и покупающего священство все это исчезает. Приведенные ниже отрывки, избранные из Святых Писаний, показывают, что совершенно чужд священства тот, кто дает или получает когда угодно, в любое время – прежде ли рукоположения или после него. Ибо взять, когда бы то ни было, значит взять. Кроме того, эти отрывки запрещают и производство в любую церковную степень за деньги. 29е правило святых апостолов Если епископ, или пресвитер, или диакон завладеет этим достоинством за деньги, да будет извержен и он, и тот, кто его рукоположил; и да будет отсечен от общения, как Симон-волхв мною, Петром. Из книги Деяний Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом. Итак покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, опустится тебе помысел сердца твоего; ибо вижу тебя исполненнаго горькой желчи и в узах неправды ( Деян.8:18–23 ). Из 3й книги Царств И Иеровоам не сошел со своей худой дороги, но продолжая ставить из народа священников высот; кто хотел, наполнял его руку и становился священником высот. Это вело дом Иеровоамов ко греху и к погибели и к истреблению его с лица земли ( 3Цар.13:33–34 ). |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| В связи с этим в учении Ап. Петра занимает весьма видное место идея Божественного предвидения и предустановления (самое слово πργνωσις, проразумение, предвидение, кроме речей и послания Ап. Петра – Деян 2:23 ; 1Пет 1:2, 20 – в Новом Завете нигде больше не встречается). И в речах своих, и в посланиях Ап. Петр весьма часто говорит о предустановленности того или иного события новозаветного ( Деян.1:16, 2:23–25, 3:18–20, 21, 4:28, 10:41, 42 ; 1Пет. 1:1, 20 ). Но в отличие от Ап. Павла, во всей полноте развившего учение о предопределении ( Рим 8, 9, 11 ), Ап. Петр, не давая теоретического выяснения идеи Божественного предвидения и предопределения, предлагает самое обстоятельное раскрытие о фактическом обнаружении Божественного предвидения и предопределения в истории – о пророчестве. Учение о пророчестве, о вдохновении пророков Святым Духом, об откровении им тайн Божиих, о самодеятельном проникновении их в эти тайны и т. д. – раскрыто у Ап. Петра с такою полнотою и ясностью, как ни у одного из священных писателей, – и это учение одинаково нашло свое выражение и в посланиях, и в речах ( 1Пет 1:10–12 ; 2Пет 1:19–21, 3:2 , см. Деян 1:16, 2:30–31, 3:18–24, 4:25, 10:43 ). Это близкое совпадение в духе, направлении и основных пунктах учения между речами и посланиями Ап. Петра, равно как и между особенностями содержания и известными из Евангелия характерными чертами личности в деятельности Ап. Петра, дает убедительное доказательство принадлежности двух Соборных посланий тому же великому первоверховному Апостолу Петру, речи которого записаны и в книге Деяний св. апостолов, именно в первой части этой книги ( Деян 1–12 ). После речи на апостольском Соборе ( Деян 15:7–11 ), дальнейшая деятельность св. Петра делается достоянием церковных преданий, не всегда достаточно определенных (см. Чет.-Мин. Июня 29). Что касается теперь первоначального назначения и первых читателей I Соборного послания Ап. Петра, то Апостол пишет свое послание избранным пришельцам рассеяния ( κλεκτοις παρεπιδμοις διασπορς) Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии ( 1Пет 1:1 ). |
| Пророчество исполнилось. Долгожданное освобождение пришло. Обещанный Освободитель, Искупитель, Мессия пришел в уготованное время и имя Его было Иисус, “ибо Он спасет людей Своих от грехов их” (Мф 1:21). Это Он — свет к просвещению язычников и слава народа Твоего Израиля (см. Лк 2:32). И вдруг происходит нечто непостижимое, нечто поразительное. Он не был узнан и “принят” Своим же народом, был отвергнут, над Ним надругались, Его осудили и предали позорной смерти словно лжепророка, прельщающего людей, словно обманщика. Все это случилось потому, что Божественный замысел о пришествии Спасителя был прямо противо-положен плотским представлениям о нем. Вместо земного царя-завоевателя, которого так ждали иудеи, пришел Иисус из Назарета, “кроток и смирен сердцем” (Мф 11:29). Царь Неба, Сам Бог богов, сшедший на землю, Царь славы — в образе раба. И Он пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить Самому и успокоить всех “труждающихся и обремененных”. Вместо хартии политической свободы и независимости Он принес спасение Своему народу и всем другим людям. Он даровал Завет Вечной Жизни. Вместо политического освобож-дения Он принес освобождение от греха и смерти, даровал прощение грехов и Жизнь Вечную. Он пришел к своим и свои не “приняли” Его. Он был предан бесславной смерти “и к злодеям причтен” (Ис 53:12). В таинстве Креста Сама Жизнь, Божественная Жизнь была осуждена людьми на смерть. И снова действует Господь. “Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его” (Деян 2:23—24, слова ап. Петра). Вновь жизнь вырвалась из мрака могильного. Христос воскрес. Он вышел из Гроба, словно Жених из своего чертога. И вместе с Ним воскресло все человечество, каждый человек без исключения. Он восстал Первенцем из мертвых и за Ним следуют все, каждый в своем порядке (см. 1 Кор 15:20,23). “Дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим” (Рим 5:21). Пророчество Иезекииля читается Православной Церковью на торжественной утрене в Великую Субботу, когда все верующие призываются ко Гробу Господню, из которого теперь на все творение щедро изливается Жизнь. |
|
|
