| — Евреи, современники Христа, как известно, жили в Римской империи и, соответственно, по римскому времени. Римские сутки делились — как и наши сегодня — на 24 часа и на две равные части, светлую и темную, ночь и день. Каждая из половинок, в свою очередь, делилась на трехчасия. 1й, 3й, 6й, 9й — это первые часы каждой из четвертей дня; первый час соответствует шести утра. Было же около шестого часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого (Лк. 23, 44). О том, что именно эти часы было принято освящать молитвой, нам сообщает книга Деяний апостольских: Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый (Деян. 3, 1); Петр около шестого часа взошел на верх дома помолиться (Деян. 10, 9). В настоящее время в наших храмах первый час присоединяется к утрене (которая, как мы знаем, совершается вечером), третий и шестой предваряют Литургию, а девятый — вечерню. Часовые службы, или часы, призваны не только освящать определенное время суток, но и напоминать о событиях Священной истории, происходивших именно в эти временные отрезки. На службе первого часа вспоминается путь Иисуса Христа от первосвященника Каиафы в преторию к прокуратору Понтию Пилату и лжесвидетельства на Него; читаются псалмы 5-й, 89-й, 100-й. На третьем часе — суд Пилата и истязания Господа, а также Сошествие Святого Духа на апостолов (см.: Деян. 2, 1–4): «Господи, иже пресвятаго Твоего Духа апостолом Твоим ниспославый, того, благий, не отними от нас». Шестой час — шествие Спасителя на Голгофу, Его распятие, тьма по всей земле: «Иже в шестый день и час на Кресте пригвождей в раи дерзновенный Адамов грех, и согрешений наших рукописание раздери…». Молитва святителя Василия Великого, которую так радостно слышать перед Божественной литургией — «…но любовью Твоею уязви души наша, да к Тебе всегда взирающе…» — также входит в час шестой. Наконец, час девятый, Крестная Смерть: «Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашей мудрование, Христе Боже, и спаси нас». Здесь же говорится и о страданиях Богоматери, видящей Своего Сына на Кресте: «…родшая Тя глаголет слезящи: мир убо радуется, приемля избавление, утроба же Моя горит, зрящи Твое Распятие». |
| Христианская община возникла на почве иудаизма, вскормившего учеников Иисуса, апостолов, которые и по рождению, и по воспитанию были евреями. Поэтому ранние христиане опирались на иудейские формы богослужения. Став последователями Христа, они не сразу перестали поклоняться ветхозаветному Богу и поначалу не полностью порвали с иудаизмом. Оставшись без Иисуса, Его ученики продолжали посещать храм. Но, конечно, трагедия, происшедшая с Учителем, не могла не вызвать раскола между правоверными иудеями и приверженцами новых религиозных идей. Трещина, образовавшаяся тогда между ними и всей остальной иудейской общиной, с течением времени постоянно увеличивалась. Продолжая посещать храм, апостолы облюбовали там удаленное от центра место «и все единодушно пребывали в притворе Соломоновом» ( Деян.5:12 ), то есть в одном из портиков храма, названном в честь его строителя. Там любил бывать и сам Учитель (см.: Ин.10:23 ). Однако, даже обособляясь в храме от основной массы иудеев, они все же находились на виду у всех, в том числе и под присмотром своих недругов, вольных или невольных виновников смерти Христа. Поэтому открытое распространение нового учения в храме первоначально было затруднено и даже опасно. У одних любое воспоминание о Христе вызывало ненависть, а у других оно было связано с горячей любовью и переживаниями, затрагивающими наиболее сокровенные стороны души. Такая искренность на глазах у всего народа, среди которого были явные недоброжелатели и даже враги, оказывалась особенно мучительной и доставляла страдания. И тогда был найден выход: «...каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа» ( Деян.2:46–47 ). Значит, последователи Христа участвовали в храмовом богослужении, но уединялись, когда дело касалось выполнения одного из важнейших заветов Учителя – преломления хлеба. Такой обряд они совершали только в кругу единомышленников. Если это происходило в Иерусалиме, то они встречались в той самой знаменитой «горнице» на Сионе и «пребывали в молитве и молении» ( Деян.1:13–14 ). Потом, уже вне Иерусалима, они собирались у кого-то из единоверцев, образуя «домашнюю церковь », то есть домашнее собрание («церковь» по-гречески εκκλησα – «екклесиа», буквально: собрание). |
| Современное богословие (и православное, и католическое, и протестантское) стремится преодолеть подобные крайности. Православные мыслители второй половины XX в. с особой настойчивостью подчеркивали, что проповедь не должна восприниматься вне литургического контекста, она должна быть органичной частью богослужения. Протопресвитер Александр Шмеман (1921–1983) писал, что проповедь – это «существенный литургический акт». Он называл проповедь «таинством Слова», совершаемым в собрании Церкви 127 . Мысль о неразрывном единстве проповеди и богослужения в современном богословии стала практически общепринятой. Божественная литургия являет в нашем мире Царство Божие, пришедшее в силе. Первая часть литургии («литургия слова») являет нам Царство в слове Евангелия и в проповеди. А во второй части литургии мы восходим к единению со Христом в Евхаристии. Однако вся литургия – это единое откровение Царства. Литургия – это движение к единству со Христом и во Христе. В этом евхаристическом восхождении слово проповеди играет важную роль. В богослужебном собрании Церковь возвещает Евангелие. Как мы уже отмечали, в Священном Писании слово Евангелие никогда не означает писанный текст. Евангелие (Благовестие), о котором говорят Христос и апостолы, – это устное слово проповеди, обращенное к падшему миру. Это слово, обновляющее, преображающее и спасающее мир. Это слово и сегодня живо и действенно ( Евр.4:12 ). Потому на литургии должны звучать не только чтения из Нового Завета, но и слово проповеди. Священник, совершающий литургию, призван обращаться к собранию с живым словом, призван постоянно актуализировать слово Евангелия в жизни христианской общины. Тесная связь проповеди с Евхаристией означает, что проповедь не может выпадать из общего строя богослужения. Она должна быть подлинным литургическим актом. Поэтому нам необходимо уделить особое внимание тому, где и когда должна звучать богослужебная проповедь. § 4.2. Место произнесения проповеди 4.2.1. Проповедь в «домашних церквах» В апостольский век учительное слово к членам Церкви звучало в собраниях верных, проходивших в домах. Эти дома, как правило, были жилищами христиан, предоставлявших их для проведения собраний, и потому в Писании они именуются домашними церквами (οκος κκλησα; см.: Рим.16:4 ; Кол.4:15 ; Фил.1:2 ). В Иерусалиме таковым был дом Марии, матери Иоанна Марка ( Деян.12:12 ), в Ефесе – училище Тирана ( Деян.19:8 ), в Риме – дома Акилы и Прискиллы ( Рим.16:4 ; 1Кор.16:19 ) и Гаия ( Рим.16:23 ), в Колоссах – дом Нимфана ( Кол.4:15 ). Домашние собрания христиан в греческом тексте Нового Завета именуются συναγωγ (слав. – сонмище, рус. – собрание; см.: Иак2:2 ) или πισυναγωγ (слав., рус. – собрание, см.: Евр.10 ::25). |
| «Апостольские постановления» называют И., брата Господня, 3-м епископом Иерусалима (Const. Ap. VII 46). Предание о том, что И. возглавлял христ. общину Иерусалима, отразилось и в апокрифических «Деяниях ап. Павла» (II в.): «...вступил я в Церковь великую с благословенным Иудой [во главе], братом Господним, который первый преподал мне благую любовь веры [нашей]» (New Testament Apocrypha/Ed. W. Schneemelcher. Louisville, 1992. Vol. 2. Р. 264 (рус. пер.: Скогорев А. П. Апокрифические деяния апостолов. Арабское евангелие детства Спасителя. СПб., 2000. С. 234). Эти сведения противоречат Деян 9. 10, где ап. Павла в Церковь вводит ап. от 70 Анания . Один из апостольских списков , ошибочно атрибутируемый свт. Епифанию Кипрскому (т. н. список Псевдо-Епифания, V-VI вв.), сообщает, что ап. И., брат Господень, был епископом Иерусалима в течение 7 лет, «благовествовал Евангелие Христово по всей Иудее и Самарии, написал Соборное Послание, имел двух сыновей - Иакова и Зокира, умер в Иерусалиме славно» ( Schermann. 1907. P. 113). Однако в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского 3-м Иерусалимским епископом назван Иуст ( Euseb. Hist. eccl. III 35; IV 5). Получившая широкое распространение во 2-й пол. XIX - нач. ХХ в. гипотеза о том, что И., брат Господень, является одним лицом с Иудой Варсавой, отвергнута большинством совр. комментаторов НЗ (см. подробнее в ст. Иуда Варсава ). О проблеме отождествления И., брата Господня, с автором Послания Иуды см. в ст. Иуды Послание . Ап. Иуда Иаковлев Отождествление И., брата Господня, с ап. Иудой Иаковлевым было сделано блж. Иеронимом Стридонским в «Книге о знаменитых мужах» ( Hieron. De vir. illustr. 4//PL. 23. Col. 613) и прочно вошло в церковную лит-ру и литургическую традицию, однако не носило в древности повсеместного характера (напр., в сир. сборнике Lond. Brit. Mus. Add. 14601 (IX в.) среди 12 апостолов назван И. Иаковлев, а в числе 72 апостолов указаны И., брат Господень, и Иуда, автор Послания ( Esbroeck. 1994. P. 116-117)). Болландисты также считали И., брата Господня, и ап. Иуду Иаковлева одним и тем же лицом (ActaSS. Oct. T. 12. P. 437). Против их идентификации выступили мн. исследователи XIX-XX вв. (В. Эрмони, Дж. Г. Таскер, архиеп. Димитрий (Самбикин), К. М. Керр, Р. Браун, Л. М. Перетто, К. Л. Бломберг, А. Главинас, Р. Обер и др.), поскольку в НЗ братья Господни упоминаются наряду с апостолами, а не в их числе (Ин 2. 12; Деян 1. 14) и в отличие от апостолов они не верили в Спасителя во время Его земной жизни (Ин 7. 5) (см. подробнее в ст. Братья Господни ). |
| Где именно написано это послание, определить нет возможности за недостатком данных. Глава 1. Приветствие и вступление (1–3). Лжеучители: примеры Божия суда (4–8). Архангел Михаил (9). Дальнейшее изображение обольстителей (10–13). Пророчество Еноха и апостолов (14–19). Увещание (20–23). Заключительное славословие (24–25). 1 Иуда, раб Иисуса Христа, брат Иакова, призванным, которые освящены Богом Отцем и сохранены Иисусом Христом: 2 милость вам и мир и любовь да умножатся. 1–2. Иуда: см. предисловие к посланию. – Раб Иисуса Христа: см. прим. к Иак. 1:1 .– Брат Иакова: праведного, первого епископа Иерусалимского (см. предисловие к посланию Иакова и Иак. 1:1 ; Иуд. 1:1 ). Делает это прибавление апостол, может быть, для того, чтобы отличить себя от Иуды Искариота и от другого известного ученика апостольского Иуды, прозванного Варсавою ( Деян. 15:22 ). Апостол Иаков праведный, по глубокому своему смирению, не пожелал сказать, что он брат по плоти (названный) его Учителя и Господа, а наименовал себя рабом Его. Так же поступил и брат его апостол Иуда, не назвав себя братом Христа по плоти и еще по смирению поставив себя и ниже брата своего Иакова, отдавая ему предпочтение пред собою. Может быть, указанием на апостола Иакова имелось в виду обратить особенное внимание читателей на послание, так как Иаков праведный пользовался особенным уважением в Церкви Христовой. – «По моему мнению, для настоящего апостола, достаточно было в доказательство своего достоинства, после того как назвал себя рабом Христовым, указать еще на родство свое с Иаковом, ибо Иакова все хвалили за его добродетель. Это обстоятельство должно было и этому апостолу доставить большее доверие от слушателей к учению слова» (Феофилакт). – Призванным: к вере во Христа, чрез проповедь Евангелия, из царства греха и смерти ( 2Сол. 2:14 ; Деян. 26:18 ) в Царство благодати и жизни, призванным как из иудеев, так и из язычников, без различия ( Рим. 8:28 ), которые вняли гласу божественному ( Ин. 6:44 ) и обратились от тьмы к свету и от заблуждения к истине. |
| «До воплощения Бога,– благовествует святой Златоуст,– существовал разлом, расселина, пропасть между небом и землей, но Господь Своим воплощением соединил небесный мир с земным и стал их общим Главой». «Воплотившись, Господь соединил Собой небо и землю, сочетав духовное, невидимое с вещественным, видимым, и созданную природу явив единой». Сочетав Собою всё, Господь Христос явился средоточием (центром, ντρον), вокруг которого обращаются все существа и вообще все создания. Воплощенный Господь связал воедино природу ангельскую и человеческую; Он – главное основание, «основа всех основ». С воплощением Бога миру дается новый центр: Бого-центр – вокруг которого обращаются все существа и всё вещественное, осуществляя Божий совет о мире. В воплощении Слова открылась Божия тайна, дотоле сокрытая в Боге (см. 1Кор.2:7 ; Кол.2:2–3 ), неведомая для всех существ – от Ангела до человека и от человека до червя (см. Еф.3:10–11 ). «В тайне Христовой – тайна Божия». Когда великий апостол говорит: « тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его» ( Кол.1:26 ), – то подразумевает тайну Христову (т το Χρστο μυστριον). Очевидно, что эта тайна заключается в невыразимом и непостижимом ипостасном соединении Божества и человечества. Приводя апостольские слова (см. Еф.3:10–12 ), святой Кирилл Александрийский говорит, что тайна Христова есть воистину премудрость Божественная и отнюдь не человеческая; Божественная премудрость, сокровенная в неизреченных и непостижимых глубинах. Поэтому ее нельзя постигнуть никаким умом, но она открывается вере простой и непытливой. Только Дух Святой вводит в море превечного знания (ведения) и Христовой премудрости. В воплощении Бога открыта предвечная Божия тайна о спасении мира (см. 1Пет.1:19–20 ; Деян.2:23, 4:27–28 ), о спасении, которое достигается освящением, святостью (см. Еф.1:4 ; 2Фес.2:13 ; 2Тим.1:9 ). Боговоплощением совершено домостроительство спасения. Собственно говоря, в Боговоплощении раскрыты и сущность, и путь, и средство спасения человека и мира от греха, зла и смерти. В нем заключены и весь замысел спасения, и все средства, и все пути человека к Богу, твари к Творцу, блудного сына к Отцу. В Богочеловеке преподан самым подлинным образом осуществленный божественный идеал человеческой личности; в Богочеловеческом организме, в Церкви, представлен наиболее реально свершившийся божественный идеал святого, благодатного общества. |
| Об этом событии упоминает один из паломников, посетивший Иеру салим в 333 году. В его “Хождении” — самом древнем паломническом описании Святой земли, упоминается о месте развалин храма Соломонова. Как отмечал этот путник из Бордо (ныне — южн. Франция), он видел там “угол весьма высокой башни, на которую Господь взошел, и сказал Ему искушавший Его: если Ты Сын Божий, бросься вниз. И отвечал ему Господь: не искушай Господа Бога Твоего и Ему одному служи” 1 . По древним сказаниям, на юго-восточной части храмового двора лежал огромный камень, приготовленный для строительства, но по какой-то причине не вошедший в стену и в течение веков остававшийся “неключимым изгнанником из числа избранных”. Именно этот камень, говорит предание, имел в виду Спаситель в своих словах о камне, пренебреженном зиждущими (см. Мк 12:10). Католические писатели добавляли, что этот краеугольный камень имел в виду Спаситель и в обращении к апостолу Петру: Ты Петр, и на сем камне созижду церковь Мою (см. Мф 16:18). В местных арабских сказаниях есть также упоминание о каком-то забытом камне, вопиявшем к небу о мщении пренебрегшим им зиждителям 2 . И наконец, с этим храмом связаны самые страшные моменты в земной жизни Спасителя, когда здесь завеса церковная раздралась с верхнего края до нижнего, когда совершилось искупление мира (Лк 23 : 45). Ученики и последователи Господа также имели прямое отношение к ветхозаветному храму. Об этом говорится в книге Деяний апостольских , где сообщается о том, что Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый (Деян 3:1); со ступеней храма апостол Павел обратился к народу с речью (Деян 21 : 40). Разрушение иерусалимского храма (70 г. по Р. Х.); Стена Плача Пророчество Спасителя о разрушении храма (Мф 24:2; Лк 21 : 6; Мк 13:2) сбылось вскоре после Его крестной смерти: в ходе Иудейской войны (66–73 г.) Иерусалим был разорен войсками римского императора Тита Флавия (41–81 гг.); храм Соломона в 70 г. также был разрушен, и к настоящему времени от него сохранилась только часть наружной ограды, то есть Стена Плача. |
| III. Поучение филиппийцам (2:1 – 3:1) 1. Призыв к единодушию и единомыслию (2:1 – 4) 2. Пример Христа. Кенотический гимн (2:5 – 11) 3. Повторный призыв к единству (2:12 – 18) 4. Тимофей и Епафродит – помощники ап. Павла в деле проповеди (2:19 – 3:1) IV. Противопоставление «праведности по закону» и «праведности по вере». Пример ап. Павла 1. Призыв не надеяться на «плоть» (3:2 – 7) 2. Через отвержение своих «плотских» преимуществ ап. Павел надеется быть участником Воскресения Христа (3:8 – 11) V. Цель христианского жительства – преображение со Христом (3:12 – 21) 1. Пример ап. Павла в постоянном стремлении к достижению Христа (3:12 – 19) 2. Будущее небесное преображение (3:20 – 21) V. Заключительные части (4:1 – 23) 1. Заключительные наставления (4:1 – 9) 2. Благодарность филиппийцам за заботу (4:10 – 20) 3. Заключительные приветствия (4:21 – 22) 4. Благословение (4:23) Домашнее задание 1. Повторить по книге Деяний святых апостолов историю основания Церкви в Филиппах ( Деян. 16:20 ; Сорокин. С. 246). 2. Найти, в каких из пройденных Посланий и в каком контексте ап. Павел говорит о Церквах Македонии. 3. Что означает слово «епископ»? Где и в каком значении в Новом Завете оно встречается? 4. означает слово «диакон»? Где и в каком значении в Новом Завете оно встречается? 5. Что такое «претория» ( Флп. 1:13 ), «кесарев дом» ( Флп. 4:22 )? 6. Найти все места в Флп., в которых ап. Павел говорит о своей радости. 7. Перечитать гимны Раба Господня из книги пророка Исаии (42:1 – 4; 49:1 – 6; 50:4 – 11; 52:13 – 53:12). Составить план четвертого гимна. 8. Найти толкования христологического гимна Послания (например, Р. Шнакенбург. С. 117 – 131). 9. Составить План христологического Гимна (2:5 – 11) по двухчастной и трехчастной схеме. 10. Уяснить, что обозначает исповедание Христа Господом (см. Приложение 2). 11. толковым словарям выписать все значение слов μορφ, οχμα, ιχν. 12. значение слова праведность (διχαιοονη) и сочетания правда Божия (διχαιοονη θεο) (Комментарий к греческому тексту. С. 20 – 21; а также Приложение 3). |
| В древнем мире большинство посланий состояло из трех частей: вступительной, состоявшей из адреса и приветствия, основной и заключительной. Обычно, вступительная часть была довольно краткой: «такой–то такому–то, радоваться chairein)». В Новом Завете эта простая форма употребляется в послании (постановлении) апостольского собора ( Деян. 15:23 ), в послании Клавдия Лисия ( Деян. 23:26 ) и Иакова (1:1). В двух новозаветных посланиях (Евр. и 1 Ин.) вообще нет такого вступления, что заставляет задуматься об их жанре (см. ниже). Однако в большинстве из них вступительная часть расширяется, иногда совсем немного (напр.: Рим. 1–7 ), а традиционное chairein («радоваться») изменяется на charts («благодать»), что, конечно же, происходит под влиянием христианского опыта Божьей благодати в Евангелии (таковы все послания Павла, 1 и 2 Пет. и 2 Ин.). В некоторых древних посланиях встречаются пожелания доброго здоровья или какое–нибудь благословение. В этом отношении новозаветные послания являют значительное разнообразие. На пожелание здоровья больше всего походит 3Ин. 2 , где – и это примечательно – духовное здоровье Гаия представляется основой его общего благополучия. Как правило, новозаветное послание начинается благодарением Богу (все послания Павла, за исключение Гал., 2 Кор., 1 Тим. и Тит.); некоторые начинаются с вознесения хвалы Богу: «Благословен Бог…» (2 Кор., Еф., 1 Пет.). Для древних посланий было характерно завершаться приветствиями; новозаветные писатели поступают так же, часто добавляя славословие или благословение. Особняком стоит Послание к Римлянам, где Павел вкратце описывает план своего путешествия (15:22–29), призывает к молитве (15:30–32), высказывает молитвенное пожелание (15:33), передает длинный ряд рекомендаций и приветствий (16:1 – 16), последнее приветствие – от соработников, и завершает пожеланием благодати и благословения (16:20–24). Несмотря на то что некоторые исследователи рассматривают гл. 16 как позднейшую редакторскую вставку, значительное место, отведенное Павлом этому заключению, по–видимому, объясняется тем, что раньше он не был знаком со всей церковью в целом и поэтому стремился установить самые лучшие отношения с ее членами, зная, что собирается остановиться у них по дороге в Испанию. |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
|
|
