| 20: 5). В Библии нет описания данного обряда. В книге Неемии рассказывается об освящении восстановленной после плена стены города Иерусалима. Оно состояло в ритуальном очищении всех присутствовавших (см.: Неем. 12: 30), в жертвоприношениях, а также в песнопениях и славословиях под звуки «кимвалов, псалтирей и гуслей» (Неем. 12: 27). По-видимому, те же обрядовые действия совершались при освящении дома. Проходило это более скромно, но также весело и радостно. Во время этого семейного праздника, в котором участвовали и близкие родственники, прежде всего возносились молитвы к Господу с прошениями благословить новое жилище и ниспослать свыше покровительство тем, кому предстояло жить в нем. Освящает всегда Бог, снисходя к людям Своим благоволением и присутствием. Для этого люди должны возвышаться над обыденной жизнью и стремиться к нравственной чистоте: «Святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19: 2). Всякий дом освящается праведной жизнью живущих в нем. Об этом неустанно говорили сынам Израиля святые пророки: «Удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис. 1: 16–17); «Лучше кусок сухого хлеба и с ним мир, нежели дом, полный заколотого скота, с раздором» (Притч. 17: 1). Эти библейские советы сохраняют значимость и для нашего времени. Освящение дома – это деяние Божие и дар людям, живущим в нем по Его заповедям. Молитва составляла неотъемлемую часть семейного уклада. Она совершалась, по-видимому, в определенные часы, которые соответствовали времени жертвоприношения в Иерусалимском храме: «Вечером и утром и в полдень буду умолять и вопиять, и Он услышит голос мой» (Пс. 54: 18). Для молитвы отводились специальные места. Чаще всего это была отдельная горница (см.: Дан. 6: 10) или небольшое помещение на плоской кровле (см.: Деян. 10: 9). На косяках входной двери прикрепляли коробочки с кусочками пергамента, на которых были начертаны важнейшие заповеди (см.: Втор. |
| 2 стих указывает основание, почему стремление к мудрости и богопознанию должно сопровождаться чистотою в мыслях и делах: потому что только при этом условии стремление это не тщетно. «Искушать Господа» обыкновенно значит сомневаться в Божественном всемогуществе и помощи и этим как бы вынуждать Бога показать свою силу (см. Исх. 17:2, 7 ; Втор. 33:8 ; Пс. 77:18, 41, 56, 94:8, 105:14 ), в таком значении часто понимается и данное выражение. Но связь речи с предшествующим и последующим дает основание к другому толкованию, именно: безнравственными делами как бы ставить Бога на испытание, чтобы видеть, накажет ли Он и можно ли раздражать Его долготерпение и карающую силу. В таком смысле выражение «искушать Господа» в Св. Писании употребляется нередко. (См. Втор. 6:16 ; Деян. 15:10 ; 1Кор. 10:9, 22 ). «Является не неверующим Ему». Являться ( μφανζεσοαι) – не в смысле внешнего богоявления, а открываться, давать познать себя, как в VI гл., 16 ст.; ср. Ин. 14:21–22 . Неверующие ( απιστοντες) здесь не те, кто отрицает бытие Божие, а кто испытывает религиозное сомнение и в таком состоянии обращается к Богу (ср. Иак. 1:6 ; Мф. 21:22 ; Мк. 11:24 ). Чтение Александрийского Кодекса μ πιστευουσι считается ошибочным; Вульгата передает это место в положительной форме: qui fidem habent in illum. Прем.1:3 . Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание силы Его обличит безумных. 3 . С 3–5 ст. раскрывается мысль 2 ст. отрицательным путем. «Неправые умствования отдаляют от Бога». Слово «умствование», «помысл» ( λογισμς) в Библии обыкновенно употребляется для обозначения нравственного и религиозного настроения человека, а не означает простого размышления. Самое слово λογισμς еще не содержит в себе худого значения ( Рим. 2:15 ; Лк. 2:35 ). Худой смысл определяется или контекстом речи ( Иер. 11:19 ; 2Кор. 10:4 ), или особым, стоящим при этом слове прилагательным (см. Мф. 15:19 ; Мк. 7:21 ), как и в данном месте умствования названы «неправыми» ( σκλιος), т.е. развращенными, неблагочестивыми, «отдаляют от Бога», т.е. лишают Божественной помощи в приобретении мудрости и богопознания (ср. 4 ст.). |
| «Молитва наша должна быть глубока, искренна, разумна, плодотворна, – изменять наше сердце, направлять волю к добру, отвращая от зла. Молитва поверхностная есть лицемерие, кощунство, суетная молитва . Приближаются Мне людие сии усты своими и устами чтут Мя, сердце же их далече отстоит от Мене [ Мф. 15:8 ]» т. 2, 436]. «От обращения мыслей моих и сердца моего к Богу, к Владычице, к другим святым я получаю жизнь, мир, святыню, радость – всегда, когда только искренно мое обращение. Что вы скажете против этого – вы, говорящие, что не получаете пользы от молитвы? Отчего же я получаю? Отчего многие другие получают? Говорите: молишься, молишься, а пользы нет: нас никто не слушает. Вот что я вам скажу на это. Очистите руце, грешницы, прежде чем приступите к молитве, исправите сердца ваша, двоедушнии: постраждите и слезите и плачитеся... приближитеся к Богу, и приближится вам ( Иак. 4:8–9 ). – А то сами вы не приближаетесь к Нему сердцем, а только устами (Ср.: Ис. 29:13 ; Мф. 15:8 ), ложно, и говорите: вас никто не слышит. Заговорите голосом сердца на молитве вашей: и ваша молитва во мгновение у Господа и принесет вам плод. Соберите мысли свои из рассеяния мира и обратите их к Богу всецело; примиритесь со всеми; пусть в сердце вашем царствует мир и тишина – пусть замолкнут все страсти, все привязанности сердца к земному, воздыхайте глубоко и искренно, проливайте слезы теплые и нелицемерные о грехах своих, зрите свои грехи, осуждайте себя немилосердно и чистосердечно: и увидите, что Господь не заставит вас дожидаться Его; Еще глаголющу ти, речет: се, приидох (Ср.: Дан. 9:21, 23 ), (молитвы Даниила (См.: Дан. 9:4–19 ), Захарии (См.: Лк. 1:5–13 ), Корнилия (См.: Деян. 10:1–4 ). – Бог, мы знаем, дает и истинную молитву молящемуся: как же Он не слышит» 328]. Мф.15:18 . а исходящее из уст – из сердца исходит – сие оскверняет человека, «Отчего иногда останавливается язык на молитве? А отчего останавливается стрелка на часах? Оттого, что внутренность часов засаривается или повреждается, например, повреждается колесо, барабан или волосок. Так и язык на молитве, как бывает у некоторых, останавливается оттого, что засаривается или повреждается внутренность существа человеческого – сердце, когда, например, сердце бывает лукаво, исполнено неверия (Далее в рукописи следует слово, не поддающееся прочтению) или когда западает в него вражда или другие нечистоты. Язык – то же некоторым образом у человека, что стрелки в часах. Стрелка доказывает внутренний ход часов – и язык есть герольд или адвокат сердца и мысли, провозвестник того, что делается внутри, что наполняет сердце. Потому Спаситель говорит: выходящее из уст... то сквернит человека; от сердца бо исходят помышления злая... прелюбодейныя, любодейныя... ( Мф. 15:18–19 ) и прочее» 88]. |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| 1 чтобы вам удостоиться. Жизнь, достойная Бога ( 1Фес. 2,12 ), призвания Божия (1,11; Еф. 4,1 ), Христа ( Кол. 1,10 ), Евангелия ( Флп. 1,27.28 ) или Царствия (1,5.11) это жизнь терпеливого, радостного следования за Христом даже перед лицом смертельной вражды со стороны тех, кто противится вере. Такая жизнь твердое свидетельство, что суд Божий праведен. для которого и страдаете. Даже пользуясь правами гражданства в небесном Царстве (см. ком. к 1Фес. 2,12 ), христиане все же страдают ради него ( Деян. 14,22 ), ибо это Царство неизбежно сталкивается с противодействием дьявола. 1 не покоряющимся благовествованию. Благовестие Евангелие должно быть принято, в него надо верить, ему надо покоряться ( 1Пет. 4,17 ). Оно содержит Божественные заповеди, требующие полностью покорить себя Богу посредством примирения с Ним во Иисусе Христе. 1 в день оный. Имеется в виду «день Господень» ( 1Фес 5,2 ). Хотя нам не дано знать, сколько именно продлится этот особенный «день», можно сделать вывод, что Последний суд над нечестивыми тесно примыкает к приходу Христа за Его святыми. 1 звания. Т.е. «призвания». Это «призвание» следует рассматривать в связи с 1Фес. 2,12 , где призывающий Бог; то, к чему мы призваны, Божие Царство и слава (2,14). 1 Бога нашего и Господа Иисуса Христа. В греческом тексте нет артикля перед словом «Господа», поэтому перевод может быть таким: «Бога нашего и Господа, Иисуса Христа», а это определенно указывает, что слово «Бог» отнесено к Иисусу Христу. Против такого перевода говорит сравнительно редкое применение в НЗ слова «Бог» по отношению ко Христу (ср. Рим. 9,5 ; Тит. 2,13 ; 2Пет. 1,1 ). Однако следует отметить, что в других местах своих посланий Павел обычно говорит о Христе и о Боге Отце в тесной связи (напр. 1,1.2; 2,16; 1Фес. 1,1; 3,11 ) и явно считает, что Христос обладает всеми свойствами Божества. Глава 2 2 о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему. Это и есть «восхищение» святых, о котором говорилось в 1Фес. 4,17 . Павел как будто отождествляет время пришествия Христа и восхищения святых с «днем Господним» ( 1Фес. 2,19 ; ср. 1Кор. 1,7.8 ; 2Кор. 1,14 ; Флп. 2,16 ), где собрание всех верующих перед Господом имеет место «в пришествие Его» и «в день Господа нашего Иисуса». Поскольку прежде чем настанет день Господень, должно прийти «отступление» и открыться «человек греха» (ст. 3), оба признака также должны проявиться прежде восхищения святых. Если лжеучители говорили, что день Господень уже наступает (ст. 2) и, таким образом, предрекали восхищение в любой момент, их неправду можно было доказать отсутствием указанных предзнаменований. |
| 2) ап. Павел часто употребляет слово «Е.» без уточняющих определений: вероятно, для него это слово являлось устоявшимся термином, понятным без дальнейших разъяснений. Тем не менее слово «Е.» имеет в его писаниях несколько значений: а) в 2Кор. 8:18 ; Флп. 4 Павел подразумевает под Е. проповедь Благой Вести; в 1Кор.9 Е. означает прежде всего собственно Благую Весть, а затем уже ее проповедь; б) Павел, в отличие от евангелистов, не отождествляет Благую Весть с проповедью Царства Божиего, хотя учение о Царстве Божием занимает в его посланиях важное место ( Рим. 14:17 ; 1Кор. 4:20 ; 1Кор. 6:9 ; Кол. 4:11 ; 1Фес. 2:12 ; 2Фес. 1:5 ). Павел нигде не дает исчерпывающего определения Е., а называет лишь отдельные его положения: Иисус – предвечный Сын Божий, как человек – Он потомок Давида; Иисус умер, был погребен и воскрес ( Рим 1 и след.; 1Кор. 15:3–5 ; 2Тим. 2:8 ); Он – превознесенный Богом Господь ( Флп. 2:9–11 ) и Судья ( Рим. 2:16 ). Итак, Благая Весть в посланиях Павла тождественна той, которую, в соотв. с названием своих трудов, стремились передать евангелисты: Иисус – это Помазанник Божий (Христос) и Его деяния – это спасение, даруемое Богом человеку и ради человека ( Мк 16 и след.; Рим. 1:16 ); в) для Павла, как и для евангелистов, Е. – это нечто большее, чем просто сообщение и провозглашение. Е. – это сила Божья, которая открывается в благовествовании «ко спасению» человека ( Рим 1 и след.; 1Фес. 1:5 ). В Е. открывается правда Божья ( Рим. 1:17 ), которая отправляет грешника на суд, но она же и оправдывает его по вере (⇒ Послание к Римлянам ). Т.о., Е. воздействует на жизнь человека и приводит его к встрече с превознесенным Христом, которая может стать для человека спасением или неспасением, в зависимости от того, уверует он или нет (см. 1Кор 1 и след., где Е. передано как «слово о кресте», ср. 1Кор. 1:17 ). Поэтому Павел говорит о Евангелии Божием ( 2Кор. 11:7 ; Рим. 1:1 ) или Христовом ( Рим. 15:19 ; 1Кор. 9:12 ), причем Христос одноврем. является и глашатаем Благой Вести и ее сутью; д) Павел нередко говорит о благовествовании, называя его «мое» или «наше» ( Рим. 2:16 ; 2Кор. 4:3 ; 2Тим. 2:8 ). При этом, однако, он не имеет в виду какое-то особое Е., поскольку его благовествование совпадает с проповедью других апостолов ( 1Кор. 15:1–5 ; Гал. 2:6–9 ). Он лишь подчеркивает, что это благовествование вверено и ему так же, как апостолам; в качестве особого поручения он должен был нести Е. язычникам ( Деян. 20:24 ; Рим. 15:20 ; 1Кор. 4:15 ). Но это было все то же благовествование об Иисусе Христе, повсюду сохраняющее свою действенность; |
| Между тем, по тому же Елизавет. и поздн. изд. Библии, в Деян. 2:16 , а, равно, также, в «Служебнике» и «Требнике» уже произошло изменение в акцентуации: «Иоиль» (см. под 19 октября). В подобных примерах, очевидно, отразилось влияние живого говора, который имеет обыкновение вообще передвигать ударение с конца к началу слова, напр.: «Михаил» (вместо «Михаил»). Таковая особенность речи (перемещение ударения к началу слова) замечается, преимущественно, у жителей южной и юго-западной полосы России (малороссы и белорусы): «сироты» (вместо «сироты»), «неисповедим» (вместо «неисповедим»), κτλ. И только лишь принимая во внимание высказанную точку зрения, можно мириться с ударением на «ну» в имени " Еммануил« ( Ис.7:14 ; Мф.1:23 ); научные же данные говорят не в пользу этого, и приурочивают акцентуацию к последнему слогу ил: греческое, по LXX-mu – «μμανουλ», еврейско-масоретское « » (сила произношения, во всяком случае, в конечном l). Аналогичные примеры на «уил» свидетельствуют о том же: «Рагуил»=«αγουλ»= ( Исх.2:18 ); »Намуил»=«Ναμουλ=» « ( Числ.26:12 ); «Самуил»=«Σαμουλ»=« » ( 1Цар.1:20 ) (по еврейской Библии – 1 кн. Самуила, 1,20). Вообще, надобно сказать, что непостоянство акцентуации в новославянском тексте наблюдается не только в собственных именах, но и в словах иного порядка; напр., глагольная форма «имет» то ударяется «имет» (по Елизав. изд. Библии Мк.16:16 ), то «имет» (в том же изд. Библии: Иов.18:14 и в новейш. изд. Еванг.). Последняя повышаемость голоса на слоге и, по всем лингвистическим основаниям, наиболее устойчивая. В некоторых словах, своим обликом напоминающих имена рассматриваемого типа, вторая половина, по своему характеру, бывает не вполне тождественна им, каковое обстоятельство в греческом и славянском языке иногда представляет затруднение для лингвистических наблюдений, в отношении состава относящихся сюда речений, ибо не всегда указывается признак отличия их от исследуемых. В подтверждение сказанного, можно привести такие примеры: « « ( + ) «βιμαλ» – «Авимаиль» ( Быт.10:28 ); » « ( + ) «Μαλελελ» – «Малелеиль» ( Быт.5:12 ); " « ( + ) «Μαϑουσλα» – «Мафусал» ( Быт.4:18 ). |
| Упоминание о Февде имеет важное значение в речи Гамалиила, и если Февды раньше не было, то, значит, и вся речь исторически невозможна: Дееписатель измышляет речи и влагает их в уста выводимых у него лиц. Но даёт ли право рассматриваемое место предъявлять столь тяжкое обвинение к Дееписателю? – Безусловно нет. Какое основание может иметь серьезная историческая критика отрицать существование нескольких бывших в разное время бунтовщиков с именем Февды, если заслуживающие доверия исторические источники свидетельствуют об этом? 562 Имя Февды было весьма обычным и употребительным (ср. Jos., Ant. XVII, 10, 6; ХХ, 5, 2 ; ХХ, 7:2), а эпоха римского владычества в Иудее была временем непрерывных восстаний, и сам И. Флавий насчитывает целый ряд бунтовщиков. Но этого мало, в ряду этих бунтовщиков И. Флавий, в Bell. jud. I, 33, 2 (ср. Antiq. XVII, 6:4), называет «Матфия». Еврейское имя «Матфий» (ср. объясн. Деян.1:23 ), в переводе на греческий язык значит Θεδωρος, Θεδωτος; Θευδς же (Февда) и есть сокращённое Θεδωτος или Θεδωρος 563 .. Этот, упоминаемый И. Флавием, Матфий (или – в греческом переводе – Февда) по времени может вполне соответствовать тому Февде, о котором говорится в Деяниях. Таким образом, у И. Флавия можно находить даже подтверждение свидетельству книги Деянии о восстании Февды, и рассматриваемый случай не может служить основанием для сомнения в исторической достоверности сообщаемых в Деяниях речей. Остановка и общий характер речи Обстоятельства допроса были почти те же, что и в первом случае (об обстановке первого допроса см. выше), посему и ответ – почти тот-же, только выражен он положительнее и дерзновеннее. Раньше Апостолов допрашивали об одном факте чуда, сотворенного ими во имя Христа Иисуса, теперь им прямо ставят вопрос о всей деятельности и проповеди их, «которыми они наполнили Иерусалим» (28). Отсюда, и в ответе своём Ап. Пётр прямо и положительно уже высказывает мысль, что дело их – дело правое, божественное. Раньше Апостолов допрашивали по поводу первого общенародно сотворенного ими чуда, теперь их приводят в суд после того, как они сотворили столь многие и необычайные знамения (14–16), после того, как Ангел Господень освободил их из темницы, и допрашивают их те же саддукеи, которые раз уже слыхали ответ: «не можем не говорить, что слышали и видели» (4:19). |
| 2Тим.3:8 . Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере. Имена волхвов, противившихся Моисею, апостол конечно узнает из иудейского предания. Без сомнения, эти имена часто упоминались и в Ефесской христианской общине действовавшими там лжеучителями. 2Тим.3:9 . Но они не много успеют; ибо их безумие обнаружится перед всеми, как и с теми случилось. 2Тим.3:10 . А ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении, 2Тим.3:11 . в гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах; каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь. 2Тим.3:12 . Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Тимофей всегда следовал примеру апостола Павла в отношении терпения страданий и в других добродетелях. Об этом апостол напоминает теперь, чтобы побудить его и впредь держаться подальше от лжеучителей. «Постигших меня…» Возможный перевод: «А какие страдания постигли меня!.. Что за преследования я перенес. И от всех них избавил меня Господь». «В Антиохии» – см. Деян 13:14 . «В Иконии» – Деян.14:2 и сл. «В Листре» – Деян.14:19 и сл. «Да и все желающие жить благочестиво» – Ср. Мф.5:10 и сл. 2Тим.3:13 . Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь. 2Тим.3:14 . А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен. В то время как лжеучители будут иметь успех, вводя людей в заблуждения, коим подвержены и сами, Тимофей должен стоять твердо в том учении, какое он принял от апостола Павла ( «зная, кем ты научен»). 2Тим.3:15 . Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. 2Тим.3:16 . Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, 2Тим.3:17 . да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен. Тимофею поможет в этом случае и его знакомство со Священным Писанием, которое он изучил еще в детстве, очевидно, под руководством своей матери и бабки (ср. 2Тим.1:5 ). Писание свидетельствует о Христе ( Ин 5:39, 45 и сл.). «Умудрить во спасение» – т. е. в отношении к сущности спасения; они дадут ему правильно разуметь, в чем именно состоит спасение. И спасение это достигается верою в Иисуса Христа (ср. Рим 3:25 « очищение верою»). |
| 20 Перевод по конъектуре. 21 Ср.: Евр. 7:3; Григорий Богослов, свт. Слово 29. 19//PG. 36. Col. 100a. 22 Перевод по конъектуре. 23 Ср.: Максим Исповедник, прп. Opusc. 24: О том, что невозможно утверждать, что во Христе одна воля//PG. 91. Col. 268b; Иоанн Дамаскин, прп. Изложение веры. III 14//PG. 94. Col. 1037a; О двух волях во Христе. 27//PG. 95. Col. 160b. У прп. Максима в конце фразы слово φσις стоит в единственном числе: φσεως (природы), т.е. имеется в виду особенность человеческой природы Христа, а у Дамаскина, который заимствовал ее у прп. Максима,— во множественном: φσεων (природ), что затрудняет понимание этого места. 24 Как видим, прп. Иоанн допускает существование ипостасных волений, которые, правда, как правило, противятся воле Божией, которой не противоположны природные человеческие воления. 25 Перевод по конъектуре. 26 Ср.: Рим. 5:14—15; 1 Кор. 15:22, 45—49. 27 Ср.: Флп. 2:8. 28 Ср.: Мк. 7:24; ИоаннДамаскин, прп. Изложение веры. III 14//PG. 94. Col. 1040d. 29 См.: ДионисийАреопагит. Письмо 4//Corpus Dionysiacum, II. S. 160—161. 30 См.: Лев Великий, свт. Письмо 28. 4//PL. 54. Col. 767b; Слово 54. 2 PL. 54. Col. 319c; Иоанн Дамаскин, прп. Изложение веры. III 3//PG. 94. Col. 996a. 31 Петр Гнафей, или Кнафей (греч. κναφες ;, «валяльщик») — монофизит, ученик неоплатоника Прокла, епископ Антиохийский († ок. 488 г.). Еще будучи пресвитером, сделал прибавку к Трисвятой песне «Распятый за нас», приведшую к теопасхитским спорам. 32 Ср.: Рим. 14:10. 33 Евтих, Константинопольский архимандрит, и Диоскор, Александрийский архиепископ, известны как родоначальники монофизитства (сер. V в.); поскольку же они учили, что после соединения природ во Христе возникла одна природа-Божественная, полностью поглотившая человеческую, а значит, и страдавшая на кресте, вероятно, поэтому прп. Иоанн называет их теопасхитами. 34 См.: Деян. 8:9—24. 35 По всей видимости, речь идет о возникновении иконоборчества, современником и жестким обличителем которого был прп. Иоанн Дамаскин. 36 Марониты — сирийская (ныне арабская) христианская церковь в Сирии, состоящая в унии с Римом. Имя свое получили от монастыря св. Марона, одного из главных монастырей Сирии VI в. Сюда удалились сирийские монофелиты, гонимые властями Византии. Марониты исповедовали монофелитское учение вплоть до XII в. |
|
|
