| Сектанты говорят: Деян.17:11 : «ежедневно разбирая Писания». Православный ответ: Здесь говорится о ветхозаветных Писаниях, потому что новозаветных тогда еще не было. Сектанты говорят: 2Пет.1:19 ; Ин.5:39 ; 2Тим.3:15 говорится о чтении Священного Писания . Православный ответ: Ветхозаветного, которое пророчествовало о Христе и Церкви Его. Сектанты говорят: Откр.22:18 ... «слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы». Православный ответ: Нельзя прилагать к книге «пророчества», т.е. к Откровению. В Православии никто и не прибавляет. А после Апокалипсиса еще появлялись книги, например, Евангелие Иоанна, книга Правил свв. Апостолов и др., относящиеся к Священному Писанию и к Священному Преданию. Да и сектанты завели у себя «Гусли», «кимволы», «любимые стихи» и множество других подобных книг, сверх Писания. Значит, по их понятию, им и нужно ждать «язвы» от Бога. Сектанты говорят: 1Тим.1:4 : «басни и родословия». Православный ответ: Басни – это мифы, сказки о языческих богах. Этого в Священном Предании Нет. Сектанты говорят: 1Тим.6:3–4 : «Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает»... Православный ответ: Сектанты учат иному и не следуют «учению о благочестии», которое требует Священное Предание: 2Фес.2:15 : «стойте и держите предания». Сектанты говорят: Мф.15:6 ... «заповедь Божию устранили преданием человеческим». Православный ответ: Какую заповедь? ( Мф.15:4–6 ). О непочтении к родителям. Но она у нас никогда никем не отменяется. Нет у нас и предания человеческого, а есть Священное Предание, которое не противно Священному Писанию . О предании человеческом см. Мк.7:3–4 . Сектанты говорят: Мк.7 : Православный ответ: Тот же. Сектанты говорят: 1Кор.4:6 : «чтоб вы научились от нас не мудрствовать сверх написанного». Православный ответ: Чего написанного? Написанного о превозношении друг пред другом, из-за чего бывают споры ( 1Кор.3:4–12, 21–23; 4:1 ). Что касается устного Священного Предания, то его требует ап. Павел: 2Фес.2:15 и не описывает подробно того, что устно передал.: Евр.6:1–2 . |
| Мф.27:30 . и плевали на Него и, взяв трость, били Его по голове. (Ср. Мк.15:19 ; Ин.19:3 .) Иоанн говорит только, что воины били Христа по щекам, умалчивая об остальных оскорблениях. Марк, употребляя прошедшие несовершенные времена глаголов ( τυπτον и νπτυον – били и плевали), указывает, что одно и то же поругание повторялось несколько раз. У Матфея несколько иначе: заплевав Его, взяли палку и били (подразумевается несколько раз) Его по голове. Мф.27:31 . И когда насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу, и одели Его в одежды Его, и повели Его на распятие. (Ср. Мк.15:20 ; Лк.23:26 ; Ин.19:17 .) Иоанн вставляет здесь довольно длинный рассказ, которого нет у синоптиков, о том, как Пилат вывел измученного Христа к иудеям, и о новом допросе Пилата ( Ин.19:4–16 ). Повидимому, уже после этого воины сняли с Него хламиду или багряницу и надели на Него опять Его собственные одежды, а затем повели Его на распятие. Мф.27:32 . Выходя, они встретили одного Киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его. (Ср. Мк.15:21 ; Лк.23:26 .) Кирена или Киренаика находилась в Египте. Там было много иудеев, и о них встречается достаточно известий в Новом Завете. Они были на празднике Пятидесятницы в Иерусалиме ( Деян.2:10 ), имели там свою синагогу ( Деян.6:9, 11:20, 13:1 ). Если судить по имени – Симон, то упоминаемый здесь киринеянин был евреем. Но сыновья его (Александр и Руф – Мк.15:21 ) назывались один – греческим, а другой – латинским именем. Предполагали, что Симон происходил из рабов и был одним из последователей Христа и христианином. Личность его представляется загадочной. Говоря о возложении на него Креста, Бенгель замечает, что nec judaeus, nec romanus ullus erat qui vellet tollere crucis onus (ни иудей, ни римлянин не захотели бы нести тяжести Креста). Если Симон был последователем Христа, то дело объясняется просто. Симон шел «с поля» (Марк и Лука). Это считается решительным доказательством, что в это время, как выражаются Хвольсон и другие, был «будень», потому что в праздники не дозволялось работать. Но, как замечено выше, из выражений Марка и Луки во всяком случае нельзя сделать точного заключения, что Симон шел именно с полевой работы. Выражения эти могут просто означать, что он шел только по направлению с поля ( π´ γρο). Он, по всей вероятности, отнесся с участием к страждущему Христу, и, заметив это, воины захватили его и предложили (но едва ли принудили) помочь Христу нести Его Крест и этим ускорить само шествие. Симон охотно согласился и понес Крест вместе с Самим Спасителем. Этот Крест был сделан самими воинами из бревен, может быть, грубо сколочен, так что его углом можно было положить на плечо, а так как он был выше роста человека, который осужден был на распятие, то нижний конец его волочился по земле во время шествия. Об γγαρεω см. комментарии к Мф.5:41 . |
| Для того же, кто признает живущим в Церкви Духа Божия, противление Церкви есть противление Духу Святому и желание солгать Ему ( Деян.5:3 ). «Мыслить обо всем «во Христе» или Христом — вот главные заповеди для каждого христианина, вот наш категорический христианский императив теории познания». «Размышляя Христовым умом, соборным умом Церкви, христиане могут иметь «одни мысли», одни чувства, «иметь одну любовь», быть одной душой и одним сердцем, «единодушными и единомысленными» ( Флп.2:2; 3:16; 4:2 ; Рим.15:5 ; 1Кор.1:10 ). Именно в Церкви происходит неизменное единение человека со Христом, в Котором источник благодатной силы, позволяющей принести плод в духовной жизни и во всяком деле. «Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне» ( Ин.15:4 ). Наивысшим плодом духовной жизни является святость, последовательно вести к которой и призвано все дело православной педагогики и жизни. Святость, будучи свойством Бога и Церкви, обретаема православными христианами «не от самих себя, но всегда только от Церкви, не от людей, но от Христа Господа, неразрывно соединенного с Нею, как Глава с Телом. И нет иной святости, кроме церковной. Все добро, вся святость, какая есть во вселенной, где бы она ни находилась, нераздельно принадлежит Церкви». И потому вторым центром обращенности христианской жизни и православной педагогики является Церковь. Из этого положения можно вывести принцип экклезиоцентричности , который так же неразделен с христоцентричностью, как Христос и Его Церковь, как тело и его члены ( 1Кор.12:27 ), лоза и ветви (см.: Ин.15:5 ), муж и жена (см.: Еф.5:23 ), а в педагогическом смысле, как учитель, училище и ученики. Итак, экклезиоцентричность — это второй основополагающий и взаимоединый с христоцентричностью принцип православной педагогики, раскрывающий полноту жизни во Христе через необходимость руководствоваться сознанием, учением и опытом Православной Церкви. в) О педоцентричности Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного. ( Мф.18:10 ) |
| Ап. Лука. Мозаика кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е - 40-е гг. XI в. Ап. Лука. Мозаика кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е - 40-е гг. XI в. У Л. отсутствуют 2 добавления к словам Иисуса Христа, объясняющим, почему Он учит притчами (см.: Лк 8. 10; Мк 4. 11-12). Первое добавление представляет собой пространную цитату из Книги прор. Исаии с характерной для Матфея вводной фразой: «И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф 13. 14-15). Этой цитатой заменен краткий перифраз текста Исаии у Марка (Мк 4. 12). Второе добавление - макаризм, обращенный к ученикам, слышащим и видящим то, к чему желали, но не могли приобщиться ветхозаветные праведники (Мф 13. 16-17). Кроме того, Матфей скорректировал Мк. 4. 10: если в Евангелиях от Марка и Л. ученики спрашивают Иисуса Христа о значении притчи о сеятеле, то в Евангелии от Матфея их вопрос обращен к самой форме поучения: «И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?» (Мф 13. 10). Все эти добавления и корректура Матфея не отражены в тексте Л., к-рый обнаруживает лишь свою зависимость от Евангелия от Марка. Тем не менее эти параллельные места у 3 синоптиков и «молчание» Л. могут быть убедительно интерпретированы и в др. ключе, в рамках «гипотезы Марка без Q». Сравнение Лк 8. 10 с Мк 4. 10-12 показывает, что Л. сознательно сократил аллюзию на Ис 6. 9-10 у Марка: «Так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи» (Марк); «так что они видя не видят и слыша не разумеют» (Лука). Л. устранил ту часть пророчества, в к-рой народ объявляется непрощенным, и эта авторская правка Л. хорошо согласуется с тенденцией, отраженной как в его Евангелии, так и в кн. Деяния св. апостолов: именно Л. приводит молитву Иисуса Христа о прощении Его распинателей, которые «не знают, что делают» (Лк 23. 34); подобную молитву произносит диак. Стефан, побиваемый камнями (Деян 7. 60); ап. Петр, обращаясь к иудеям, говорит, что они предали Иисуса Христа смерти «по неведению» (Деян 3. 17). При таком подходе Л., предельно сокративший обличительное пророчество Исаии, сознательно не стал бы принимать авторскую вставку Матфея. Т. о., отсутствие текста, аналогичного Мф 13. 14-15, у Л. не означает, что он не знал о тексте Матфея. Поскольку правка в Мф 13. 10 непосредственно связана с добавлениями Мф 13. 14-17, ее отсутствие в Лк 8. 10 также может быть объяснено сознательным авторским решением Л. |
| Злонамеренный, жестокий человек, изображающий добродетельного и кроткого, умышленно скрывающий свою суть и истинные цели. «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их» ( Мф.7:15–16 ) — говорит Спаситель в Нагорной проповеди. Образы волка и овцы (ягненка) используются в Б . для характеристики полярных человеческих типов — жестокого, бессердечного, нечестивого и незлобивого, смиренного, благочестивого. Апостол Павел предупреждает о гонениях на христиан: «…я знаю, что, по отшестви моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада…» ( Деян.20:29 , см. также Быт.49:27 ; Иез.22:27 ; Мф.10:16 ). Волосы встают дыбом ВОЛОСЫ ВСТАЮТ ДЫБОМ Оборот указывает на крайнюю степень страха, ужаса; примыкает к группе выражений, служащих в тексте Б . для передачи душевного состояния человека через описание физической реакции на происходящее. В книге Иова Елифаз описывает потрясшее его откровение об участи грешного человека: «Среди размышлений о ночных видениях, когда сон находит на людей, объял меня ужас и трепет и потряс все кости мои. И дух прошел надо мною; дыбом стали волосы на мне» ( Иов.4:13–15 ). Вопиющий ВОПИЮЩИЙ (-АЯ, ОЕ): КАИН Слово служит оценкой явлений, выходящих за границы норм (юридических, моральных, житейских), например: вопиющее преступление, вопиющая несправедливость, вопиющий беспорядок. Употребление в переносном смысле причастия «вопиющий» (вопящий, кричащий) перевело его со временем в разряд прилагательных, сблизило по значению с понятиями: «возмутительный», «безобразный», «недопустимый». Изначально это определение прилагалось к фактам и действиям, отступление которых от общечеловеческих норм оказывалось столь велико и явно, что попранные добро и справедливость сами по себе взывали к правосудию и отмщению. Такое понимание заложено в рассказе о первом на земле кровопролитии (см. Быт.4:3–17 ). Преступление Каина (первенца Адама и Евы), убившего своего родного брата, столь велико и тяжко, что земля, на которую пролилась кровь невинного Авеля, взывает к Господу как к свидетелю и судии. И Господь обращается к Каину: «Что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли…» ( Быт.4:10 ). |
| Известен римский папа Сотер (Спаситель) (род ок. 150 г.). Это, собственно говоря, одно из основных имен Христа (Лк 2:11; Ин 4:42; Деян 13:23; 2 Пет 1:1; 1 Ин 4:14; Флп 3:20 и др.). Имя одного из 70-ти апостолов — Филолог (любящий Слово — еще одно имя Сына Божия, см. Ин 1:1; 1 Ин 5:7; Откр 19:13). Одного из учеников апостола Иоанна звали Вукол (Пастырь) (ум. 100 г.). Это имя применял к Себе Сам Христос (Ин 10:14; Мф 26:31; 1 Пет 2:25; Евр 13:20 и др.). Многие из этих имен по происхождению языческие и имеют дохристианскую историю — Сотер, Филофей и др., однако несомненно, что когда христианские родители давали своим детям эти традиционные имена, они наполняли их новым, христианским смыслом. Такой же прием мы видим и в катакомбной живописи — уже известные из языческой культуры образы — Пастыря, павлинов и др. осмысляются как бы заново, приобретая новый тайный смысл, понятный только христианам. Несколько слов об апостоле Павле И долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания. (2 Пет 3:15–16) “Апостолы и пресвитеры и братия — находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа”. (Деян 15:23; 25–26) Другой, чуть менее распространенный в исламе способ объяснения противоречий Евангелия и Корана, сводится к извращению роли апостола Павла 65 в распространении христианской проповеди: “Саул был евреем-отступником и христиане изменили ему имя возможно потому, что Саул — еврейское имя. Этот Святой Павел так перепутал все учения Иисуса (мир ему), что в монументальной работе Майкла Харта «100» или «100 Самых Великих» или «Величайшая Сотня в истории» получил незаслуженно второе место. Павел оттеснил даже самого Иисуса, так как, по Майклу Харту, Павел был истинным основателем (выделено автором — Ю. М. ) современного христианства. Честь создания христианства должна быть поделена между Павлом и Иисусом; и Павел победил, так как написал больше Библейских Книг, чем любой другой отдельно взятый автор, в то время как Иисус не написал ни единого слова. Павлу не понадобилось вдохновение, чтобы писать свои гиперболы здесь и в остальных своих посланиях. Разве гитлеровский министр пропаганды Геббельс не говорил: «Чем больше ложь, тем охотнее в нее верят?»” 66 . “Павел, однако, исказил послание своего учителя, и ему удалось утвердить христианскую веру как вполне самостоятельную религию. Он изменил учение Иисуса и привнес в него новую идеологию, заимствованную, главным образом, из язычества” 67 . |
| Предисловие, состоящее из надписи, приветствия (1:1–7) и приличного начала (1:7–17). Часть первая – вероучительная о спасении в Господе Иисусе Христе (1:18–11:36). Часть вторая – нравоучительная (12:1–15:13). Заключение (15:14–16:24). Время и место написания послания Еще прежде написания Первого послания к Коринфянам, святой Павел положил в Духе, прошед Македонию и Ахайю, идти в Иерусалим рек, яко, бывшу ми тамо, подобает ми и Рим видети ( Деян. 19:21 ). Затем, отправляя Первое послание к Коринфянам, говорит: приду к вам, егда Македонию прейду ( 1Кор. 16:5 ), а в Послании к Римлянам говорит: ныне гряду во Иерусалим ,служа святым благоволиша бо Македония и Ахайя общение некое сотворити нищим святым, живущим во Иерусалиме ( Рим. 15:25–27 ). Значит Македония и Ахайя пройдены, Апостол в Коринфе, и собирается в Иерусалим с милостынею. Отсюда ясно, что послание написано в Коринфе, во время последнего трехмесячного его пребывания там (см. Деян. 20:1–3 ). Это подтверждается и тем, что он посылает послание с Фивой, диаконисой Кенхрейской Церкви, что около Коринфа. А так как он в Коринфе был поздней осенью 60 года, то к этому времени относится и послание. Послание к Римлянам Послание начинается называнием писателя и его титула (1:1), указывается кратко предмет послания – Иисус Христос, Сын Божий, предсказанный пророками (1:2–4), право Апостола проповедовать о Нем язычникам (1:5–6), и посылается приветствие мира и благодати христианскому обществу в Риме (1:7). Глава 1 1 Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию, 2 которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях, 3 о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти 4 и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем, 5 через Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы, 6 между которыми находитесь и вы, призванные Иисусом Христом, 7 всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. |
| Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их — место неясное, потому что трудно сделать выбор из нескольких возможных аллюзий: 1) ученики посланы собрать урожай среди самарян, — хотя Иоанн здесь ничего не говорит об их деятельности, см. о самарянской миссии в Деян 8:4–25, а другие — Сам Иисус, возможно, также Иоанн Креститель и ветхозаветные пророки; 2) здесь говорится о миссии учеников в мире вообще, а не только у самарян, а слово другие понимается таким же образом; 3) речь идет о ранней Церкви времени написания Евангелия, а другие — Иисус и Апостолы. И многие самаряне из города того уверовали в Него — других сведений о вере большого числа самарян до Воскресения нет, и Лука, несмотря на свой пристальный интерес к самарянам, в рассказе о миссии Филиппа и последующей деятельности Петра и Иоанна (Деян 8:4–25) не упоминает об этих событиях. По слову женщины, свидетельствовавшей — можно заметить, что женщина второй, после Иоанна, свидетельствует об Иисусе, предшествуя даже Апостолам. Просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня — глагол me‹nai ‘оставаться, пребывать’ обладает в Ин богатым богословским содержанием (14:10; 15:4); такое пребывание Христа до Его прославления и пришествия Духа может быть только ограниченным во времени (14:25), как в данном случае. Сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира — самаряне используют выражения, характерные для Иоаннова богословия, ср. 1 Ин 4:14 (И мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру); Иер 31:34. Человеческое свидетельство, в данном случае свидетельство самарянки, при всей своей ценности вторично. Верующий должен услышать за словом свидетеля слово Того, о Ком свидетельствуют. Возвещение, без которого никто не может прийти к Иисусу, само по себе незначительно и слабо, и опытное знание неизмеримо превосходит его. Спаситель мира — в ВЗ говорится, что Бог спасает Свой народ, Он иногда именуется Спасителем (mosia‘) или Заступником (go’el); в переводе Семидесяти первое, но не второе слово нередко переводится как swt»r — этим словом в эллинистической литературе обозначаются боги или полубоги в роли избавителей, чаще всего — Зевс, Асклепий-целитель, Исида и Серапис. Этим словом именовали и римских императоров: например, выражение спаситель мира встречается в надписях, посвященных Адриану (117–138 гг., то есть время, очень близкое к времени написания Ин). В позднейшей иудейской литературе Мессия иногда называется словом go’el, но одновременно под влиянием полемики с христианством иногда подчеркивается, что единственным Спасителем является Бог. Несмотря на то, что у Иоанна недвусмысленно говорится, что Иисус — Мессия, которого ждут иудеи (ст. 25–26), Евангелист придает Его мессианству более широкий смысл. 9. Исцеление сына царедворца (4:43–54) |
| При совершении К. крещаемому подается особенная благодать Божия. По словам свт. Василия Великого , «вода изображает собою смерть, принимая тело как бы во гроб, а Дух сообщает животворящую силу, обновляя души наши из греховной мертвенности в первоначальную жизнь» ( Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 15). Действие благодати Божией в К. состоит прежде всего в духовном возрождении крещаемого. Господь в беседе с Никодимом называл К. рождением свыше (Ин 3. 3), рождением от воды и Духа (Ин 3. 5), без к-рого невозможно войти в Царство Божие. В К. человек рождается для новой, духовной жизни: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин 3. 6). К. оправдывает и очищает от всякого греха, как первородного (см.: Грех первородный ), так и личного, совершенного до К. Ап. Петр убеждал уверовавших во Христа иудеев: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святого Духа» (Деян 2. 38; ср.: 1 Петр 3. 21). Ап. Анания говорил Савлу (буд. ап. Павел ): «Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Иисуса» (Деян 22. 16). Ап. Павел, напомнив коринфским христианам из язычников, какими грешниками они были до К., обращает их внимание на действие, которое произвело в них К.: «Но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор 6. 11). Уничтожая все грехи, К. возвращает человеку праведность, которую он имел до грехопадения в состоянии невинности и безгрешности (Правосл. исповедание. С. 67; Посл. Вост. Патриархов. 16; ср.: Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 330). Такое оправдывающее, очищающее и освящающее действие благодати К. изображается в Свящ. Писании как воскресение из мертвых; освященный в К. человек именуется «новым человеком, созданным по Богу, в праведности и святости истины» (Еф 4. 24), умершим для греха и воскресшим для праведности (Рим 6. 2-18; Еф 2. 1-6; Кол 2. 11-13), новым творением (2 Кор 5. 17). К. «не просто отпускает нам грехи, не просто очищает нас от беззаконий, но делает это так, что мы как бы вновь рождаемся: ибо оно вновь творит нас и образует» ( Ioan. Chrysost. Ad illum. catech. 1. 3; ср.: в К. «через чувственную вещь, воду, сообщается дар, а духовное действие состоит в рождении и обновлении» - Idem. In Matth. 82. 4). |
| Во-вторых, в Рим, как и в древний Вавилон, стекались множество народов и он представлял собою поистине многонациональное «смешение языков» чисто в лингвистическом смысле. Наконец, в-третьих, Рим отличался политеистической мультирелигиозностью, что впервые было проявлено именно в Вавилоне. Так что у Петра были основания и до разрушения Иерусалима видеть в Риме Вавилон. Касательно того, что Петр написал послание прозелитам из язычников, которые, якобы, были исключительно паствой Павла (с. 314), Эрман не учитывает обращение Петром сотника Корнилия ( Деян. 10–11 глл) и тот факт, что именно Петр на Соборе апостолов четко и ясно сказал: «Мужи братия! вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас [меня], чтобы из уст моих язычники (!) услышали слово Евангелия и уверовали; и Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их» ( Деян.15:7–9 ). Эрман демонстрирует слабое знание Писания. О причинах пастырской заботы Петра о христианах «не петровых» Церквей см.: Хенгель. Недооцененный Петр. 5.2. 2Петра (с. 114–117) Критика построена на неверном понимании возмущения скептиков: «...и где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же» ( 2Пет.3:4 ). Под «обетованием пришествия Его» не следует понимать обещания о скором Суде. Современники Петра – как и современные мессианские иудеи – в «обетованиях пришествия Его» видели не прекращение истории, а изменения мира , когда «волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» ( Ис.11:6–9 ). Скептики возражали: Пасхальные события не изменили универсума мироздания, где же обетованное изменение мира? Петр отвечает, что изменение мира может совершиться только после Суда, когда из среды мира будут изъяты те, кто совершает в среде людей грех , порождающий зло и страдания. Но когда это совершится – знает Один Бог. Касательно же в признании за посланиями Павла статуса Писаний ( 2Пет.3:15–16 ) нет ничего невероятного. Тем более что Петр не сказал, что эти послания вошли в Писание, а говорит, что еретики с эпистолами Павла поступают так же, как они поступают и с Писанием – искажают его смысл. 5.3. Пастырские послания Павла |
|
|
