| Мф.5:16 ). Но Он не остановился на этом и не завершил на этом, но прибавил: «...и пусть прославляют Отца вашего Небесного» (ср. Мф.5:16 ). А что говорит апостол? Церквам Христовым в Иудее лично я не был известен, а только слышали они, что гнавший их некогда ныне благовествует веру, которую прежде истреблял, – и прославляли за меня Бога ( Гал.1:22–24 ). Посмотрите, каким образом он сам, при том что стал известен таким вот образом, веру свою поставил не во славу себе, но во славу Божию. И то, что касается себя самого, он признал, что был опустошителем Церкви, полным ненависти и злобы гонителем. И мы не упрекаем его за это. Павел любит, чтобы мы говорили о грехах его, чтобы слава тем самым возносилась Тому, Кто исцелил его от такой болезни. Ибо рука Врачевателя вскрыла ту огромную его рану и исцелила. Это глас небесный низверг гонителя и поднял проповедника, убил Савла и оживил Павла (см. Деян.9:4–8 ). Ведь Савл 151 был гонителем святого мужа (см. 1Цар.19 ). Поэтому [Павел] и носил это имя, когда преследовал христиан, а потом из Савла сделался Павлом (см. Деян.13:9 ). А что значит «Павел»? «Малый» (Modicus). Так вот, когда он был Савлом, он был гордым, высокомерным; когда стал Павлом (Paulus), стал смиренным, малым. Ведь мы как говорим? «Чуть позже (paulo post) я увижу тебя», то есть «спустя малое время». Послушай о том, что он стал малым: Ибо я наименьший из Апостолов ( 1Кор.15:9 ). Мне, наименьшему из всех святых ( Еф.3:8 ), – говорит он в другом месте. Так он и был среди [P. 344] апостолов, словно край одеяния, но Церковь язычников коснулась его, как та женщина, что страдала кровотечением и исцелилась (ср. Мф.9:20–22 ). 3 . Так вот, братья, вот что я хотел бы вам сказать, вот что я говорю, вот о чем, если я бы мог, не умолчал бы: занимайтесь вы и этими делами, и другими, в зависимости от времени, в зависимости от часа, в зависимости ото дня. Неужели всегда нужно говорить? Неужели всегда нужно хранить молчание? Неужели всегда – отдыхать телом? Неужели всегда – поститься? Неужели всегда – давать хлеб голодному? Неужели всегда – одевать нагого? Неужели всегда – посещать больных? Неужели всегда – примирять спорящих? Неужели всегда – погребать умерших? Нет, сейчас одно нужно делать, потом другое. |
| Великий праздник Пятидесятницы напоминает нам о природе Церкви. Иногда люди внешние называют Церковь «общественной организацией». С таким же успехом человека можно назвать «белковым телом». С какой-то стороны, это так, но это упускает из вида самое важное. Жизнь. Церковь есть организм, тело, пронизанное сверхъестественной жизнью. Она таинственно созидается Святым Духом. Сошествие Святого Духа (Евангелие Рабулы, VI век) Кто такой Святой Дух ? Прежде всего, отметим, что Святой Дух – это именно «Кто», Личность, а не безликая сила, как думали некоторые древние и современные еретики . В Писании, и особенно в Книге Деяний апостольских, мы видим, как Святой Дух дает повеления от Своего Имени, например: «Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» (Деян. 13: 2). Святого Духа можно огорчить (см.: Еф. 4: 30); Святой Дух имеет мысли (см.: Рим. 8: 27); Святому Духу возможно солгать, причем солгать Ему – значит, солгать Богу (см.: Деян. 5: 3). Итак, Святой Дух – Личность, и более того – Бог. О нем говорит Господь Иисус: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин. 14: 16–17). Мы видим здесь все Три Лица Троицы – Отца, Сына и Духа, действующих ради нашего спасения. Остановимся на деяниях Святого Духа. Что Он совершает ради нас? Он свидетельствует об истине. Как говорит Господь: «Утешитель же, Дух Святой , Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам… Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 14: 26; 15: 26). Святой Дух дает нам внутреннюю уверенность в истине Евангелия. Когда христианин слышит (или читает) слово Божие, Святой Дух касается его сердца и свидетельствует: «это истина – и это истина по отношению к тебе лично». Как говорит апостол: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии» (Рим. 8: 16). Святой Дух успокаивает и утешает наше испуганное и недоверчивое сердце, побуждая нас довериться слову Божию. |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| 4, 2, 5, 7. 11, 20. 1, 1. 4 и дал. 14. 17, 3); 2. (Ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам,) 2 . Апостол объясняет, каким образом они могли видеть невидимое, Бога, Слово, Жизнь: жизнь явилась нам – Бог явился во плоти (1 Рим. 3, 16. Иоан. 1, 1 4). – И свидетельствуем и возвещаем: – мы не можем не говорить того, что видели и слышали ( Деян. 4, 20 ), так как мы получили божественное повеление открыто свидетельствовать истину ( Деян. 1, 8. 10, 41 . Луки 24, 47. 48 и проч.). Вам: всем верующим христианам. См. примеч. к 4 ст. и предисл. г. Еже видхомъ и слышахомъ, повдаемъ вамъ, да и вы имате съ нами: же наше со цемъ и съ Сномъ ег Хртомъ. (4, 14. Дян. 4, 20). 3. О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом. 3 . О том, что видели и слышали: краткое повторение 1-го стиха, потому что к нему прямо относятся дальнейшие слова стиха 3-го: тогда как 2-й ст. составляет вводное, объяснительное предложение, – Чтобы и вы имели общение и пр.: Жизнь вечная обильно изливается во Христе над мертвым духовно (грехами) человечеством (Иезек. 37, 1. и д.); мы исполнены этой жизни – ощущаем не земное блаженство её и не можем не стремиться привлечь и вас в общение этого блаженства. Вы христиане, уже в общении с нами по вере и по имени; но каждое новое укрепление вас в познании и любви Слова Жизни есть усиление нашего союза: душа наша, полная жизни, невольно влечет нас к вашему сердцу, чтобы и вы точно также мыслили и чувствовали – веровали и любили, как и мы, да вкупе, соединенными душами, соединенными силами устремимся к совершенству; чтобы и вы вошли в общение с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом, в каком находимся мы. (Срав. дал. 1, 6. 7. 2, 3. 5. 10). Единение и общение человечества с Богом – цель и сущность христианской религии (см. Иоан. 17 гл. I Кор. 15, 28). 5 . Вот главное содержание, главный предмет, основание и сущность благовестия апостольского, или всего Евангелия (9): Бог есть свет и нет в нем никакой тьмы. |
| Опровержение возражений Сектанты говорят : 1) в Новом Завете храмов не должно быть: «Иисус же сказал им: видите ли все это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено» ( Мф.24:2 ; ср. Мк.13:2 ; Лк.21:6 ). В приведенном месте содержится пророчество Господа о разрушении иудейского храма (Зоровавеля). О новозаветных храмах. предсказывали пророки ( Иез.37:26–28 ; Ис.56:7 ; Ам.9:11 ; ср. Деян.15:16–17 ; Мал.1:11 ) и Иисус Христос ( Мк.11:17 ). Храм иудейский был разрушен (в 70 году по Рождестве Христовом), потому что жертвы, для принесения которых он был предназначен, упразднены Голгофской жертвой. Иисус Христос для совершения Святого Причащения избрал особую «горницу большую, устланную» ( Мк.14:15 ), чем предуказал на христианские храмы (о которых см. выше). 2) «Всевышний не в рукотворенных храмах живет» ( Деян.7:48; 17:24 ). Святой Стефан опровергает указанными словами заблуждение иудеев, полагавших, будто храм иерусалимский, по повелению Божию созданный, является для Бога необходимым, как жилище человеку, почему Он не допустит разрушить его. Апостол Павел ( Деян.17:24 ) говорит, что Бог, им проповедуемый, есть Творец мира, вездесущий, а не живет только в рукотворенных храмах, как думали язычники о своих богах – идолах. Сектанты понимают разбираемый текст в том смысле, будто Всевышний совсем не присутствует в храме, но ведь не сказано: в рукотворенных храмах не живет, а сказано: «не в рукотворенных храмах живет». Сектантское понимание отрицает вездеприсутствие Божие, о котором говорится в приведенных местах (ср. Ис.57:15, 66:1 ; Иер 23:24 ; Пс.138:7–10 ; 3Цар.8:27 ). О Своем благодатном присутствии в храмах говорит Сам Бог: «Я живу на высоте небес и во святилище» ( Ис.57:15 ). «Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем». ( Мф.23:21 ). 3) Поклоняться Богу надо в духе (без внешних форм поклонения), и храмы не нужны: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» ( Ин.4:24 ). 316 Самарянка спрашивала Господа: где должно поклоняться Богу, т.е. |
| И пророк Иеремия, этот избранник Божий, освященный для пророчества еще во чреве матери своей, явил великое смирение, когда сказал Богу: о, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод (Иер. 1: 6). Великим смирением был украшен и Даниил пророк, муж желаний, исполненный благодати Божией. Ибо, будучи спрошен Навуходоносором, царем Вавилонским, может ли он разгадать сон, виденный им, и тотчас же растолковать его, он, пересказав царю сон и растолковав его, сказал с великим смирением: мне эта тайна была открыта не потому, чтобы я был мудрее всех живущих, но чтобы царю было дано разъяснение и чтобы ты мог узнать помышления сердца твоего (ср.: Дан. 2: 30). Снова видим превосходящее все великое смирение того, кто стал вершиной пророков, великого Предтечу и Крестителя Христова, который, по свидетельству Самого Господа, был самым великим человеком среди рожденных женами и был больше, чем пророк (см.: Мф. 11: 9–11; Лк. 7: 26). Он, насколько превзошел по дару Божию и святости жизни своей других пророков и праведников, настолько большее смирение явил пред людьми и Богом. Ибо приходящим к нему креститься он говорил, умаляя себя: Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня, и я недостоин развязать ремень обуви Его (ср.: Мф. 3: 11; Мк. 1: 7). Видишь, как велико смирение святого и божественного Предтечи и Крестителя Господа Христа? Ни один слуга, каким бы негодным он ни был и как бы ни презирал его хозяин его, все же не стал бы считать, что не может сделать даже этого — развязать ремень обуви его, то есть послужить своему хозяину, когда тот захочет снять обувь свою. А божественный и великий пророк Иоанн даже эту смиренную услугу не считал себя достойным оказать своему Хозяину, Христу. Поистине, где преизбыточествовала благодать, там и смирение преумножилось. В законе благодати кто не удивится величайшему смирению блаженного и всехвального апостола Павла, сосуда избранного (см.: Деян. 9: 15), потрудившегося более всех апостолов и восхищенного до третьего неба (см.: 2 Кор. 12: 2–3)? Ибо после столь великих видений мы видим его смиряющимся и говорящим: я меньше всех апостолов и недостоин называться апостолом (ср.: 1 Кор. 15: 9). В другой раз он назвал себя непотребной грязью: я сделался сором для мира (ср.: 1 Кор. 4: 13), а в третий сказал: Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый (1 Тим. 1: 15). Видишь, брат Иоанн, насколько великий Павел по мудрости своей и трудам был выше других апостолов, настолько глубже он был по смирению ума. |
| прим. к Деян.3:15 ), т.е. возвышения Его десницей Божией в Начальника и Спасителя, Дух Святой, отличный от духа человеческого, но действующий в облагодатствованном духе человеческом, свидетельствует о том же бесчисленными действиями в верующих (ср. Рим.8:16 ). Свидетельство апостолов и свидетельство Св. Духа, по содержанию своему, совершенно одно и одинаково, и сопоставляются и разделяются они лишь в том же смысле, в каком сопоставлял и разделял их сам Господь (см. прим. к Ин.15:26–27 ). – Повинующимся Ему: не одним только апостолам, но и всем верующим, которые по вере приемлют дары Св. Духа. Разрывались от гнева: твердое, могучее слово ап. Петра привело в ярость членов синедриона. Из речи Петровой они могли видеть непреклонную решимость апостолов продолжать проповедь о Мессии Иисусе распятом, несмотря ни на какие угрозы, и – они решились умертвить проповедников, довести их до того, чтобы они не могли проповедовать, если не хотят слушаться синедриона. Впрочем, это решение было еще не окончательно; они только умышляли сделать сие, т.е. разговаривали об этом между собой, советовались, рассуждали. Сами по себе они, конечно, не могли предать смерти апостолов без соизволения римского прокуратора (см. прим. к Мф.27:2 ); но доведшие до смерти Господа, конечно, не затруднились бы найти средства и предлог предать смерти и учеников Его и вынудить у римского прокуратора определение в этом смысле, как вынудили таковое относительно Господа. Но замысел их умертвить апостолов предотвращен был благоразумным советом Гамалиила. Совет Гамалиила (34–39) 34. Встав же в синедрионе, некто фарисей, именем Гамалиил, законоучитель, уважаемый всем народом, приказал вывесть апостолов на короткое время, 35. А им сказал: мужи Израильские! Подумайте сами с собою о людях сих, что вам с ними делать. 36. Ибо не задолго пред сим явился Февда, выдавая себя за какого-то великого, и к нему пристало около четырех сот человек: но он убит, и все, которые слушались его, рассеялись и исчезли. 37. После него во время переписи явился Иуда Галилеянин, и увлек за собою довольно народа; но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались. Встав же и пр.: Гамалиил представляется здесь: 1) членом синедриона, 2) фарисеем, 3) законоучителем, 4) заслужившим уважение во всем народе. Это – известный и из Талмуда знаменитейший раввин еврейский, сын равви Симеона и внук знаменитейшего равви Гиллела. Он был учителем ап. Павла ( Деян.22:3 ) и, как говорит древнейшее предание, сделался христианином и проповедником Евангелия. Православная Церковь считает его равноапостольным (Чет.-Мин. янв. 4 и авг. 2). – Подумайте и пр.: прежде чем решаться на жестокие меры против учеников Христовых, Гамалиил советует членам синедриона поболее подумать; дело представляет Гамалиил столь важным, что необдуманные крутые меры могут повредить только им самим. |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Содержание и разделение послания. Содержание послания разнообразно. Как мы видели, жизнь выдвинула много вопросов, которые святой Павел и решает (здесь) один за другим. Послание писано, как пишут ответные письма, пункт за пунктом. Поэтому в разделении его нельзя указать две или три части, чтобы потом исчислить и подчасти. Все предметы послания одни другим равны и рассматриваются особо. Лучше потому разложить его на отделения. За предисловием, в котором заключаются надпись и приветствие (1:1–3), и началом послания (1:4–9) следуют: Первое отделение – пресечение начавшихся разделений на партии (1:10–4:21) Второе отделение – обличение и исправление нравственных недостатков (5:1–6:20) Третье отделение – о браке и безбрачии (7:1–40) Четвертое отделение – запрещение вкушать идоложертвенное (8:1–11:1) Пятое отделение – обличение и исправление некоторых непорядков при церковных собраниях (11:2–34) Шестое отделение – о дарах духовных (12:1–14:40) Седьмое отделение – о воскресении мертвых (15:1–58) И наконец, заключение (16:1–24). Время и место написания послания В этом Первом послании к коринфянам святой Павел пишет, что в Ефесе он пробудет до Пятидесятницы (16:8). Значит, местом написания послания был Ефес. Написано оно в конце пребывания Апостола там. Ибо там же он пишет, что послал к коринфянам Тимофея (см. 4:17), наказывая, чтобы приняли его получше (см. 16:10), а в Деяниях говорится, что он послал Тимофея из Ефеса уже перед тем, когда и сам собирался выходить из него (см. Деян. 19:21–22 ). Это было в 59 году. Первое послание к Коринфянам Глава 1 1 Павел, волею Божией призванный Апостол Иисуса Христа, и Сосфен брат, 2 церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас: 3 благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. 4 Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божией, дарованной вам во Христе Иисусе, 5 потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием, – |
| 3.3.9. Вечное царствование Иисуса Христа по Вознесении на небо Евангелист Марк говорит, что по Вознесении Господь воссел одесную Бога (Мк.16:19). Первомученик архидиакон Стефан свидетельствует в Синедрионе: Я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога (Деян.7:56). Что означает сидение или стояние одесную? Согласно древнему царскому церемониалу, сидение или стояние по правую сторону означало соучастие в царских почестях, в царском достоинстве, власти и управлении царством. Например, царь Соломон посадил свою мать Вирсавию по правую руку от себя (см.: 3 Цар.2:19-22). Когда Священное Писание говорит о сидении Господа одесную Отца, это надо понимать в том смысле, что по Вознесении Господь принимает по Своему человечеству славу, которую Он как Сын Божий имел до воплощения и даже до сотворения мира (см.: Ин.17:5). Принимая эту славу, Он также принимает заботу о мире, ответственность и власть, которую употребляет для управления миром. Во время Своего явления ученикам в Галилее Господь говорит: Дана Мне всякая власть на небе и на земле (Мф.28:18). Естественно, здесь имеется в виду власть по человечеству, ибо как Бог Он имел ее от века. Ап. Павел говорит о том, что Бог посадил воскресшего и вознесшегося Господа одесную Себя на небесах... и все покорил под ноги Его... (Еф.1:20-22). Та же мысль содержится и в Флп.2:9-10: Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних. По Вознесении на небо Господь является Ходатаем за нас, предстательствует за нас перед Богом (см.: Евр.9:15, 12:24). Ап. Павел говорит о Христе как о Первосвященнике (Евр.4:14-15). Сами эти наименования — Ходатай и Первосвященник — указывают прежде всего на посредническое служение Иисуса Христа. Еще во время Своей земной жизни Господь заповедал Своим последователям обращаться к Нему с молитвой после Его прославления: И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю... Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю (Ин.14:13-14); Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите (Ин.16:24). Эти слова свидетельствуют о полноте власти, о возможности исполнить любое прошение. |
|
|
