| 7-12-я главы Книги пророка Даниила посвящены видениям Д. о буд. судьбах Иудеи и окружающих ее языческих держав от времени вавилонского плена до пришествия Мессии (см. в разд. «Книга пророка Даниила»). Нек-рые сведения о жизни Д. содержатся также в т. н. неканонических добавлениях к Книге пророка Даниила. Согласно 2-му неканоническому добавлению (Сусанна, Дан 13), он сумел спасти невинно осужденную Сусанну и изобличить коварных старейшин-судей. В 3-м неканоническом добавлении (Вил и дракон, Дан 14 в варианте чтения LXX) Д. назван священником, сыном Авала, к-рый перед всеми раскрыл хитрость жрецов бога Вила и разрушил его храм в Вавилоне (некий свящ. Даниил, сын Ифамара, пришедший в Иерусалим вместе с Ездрой, упом. в Езд 8. 2, но к Д. он отношения не имеет; упом. в Книге Неемии Азария (Неем 8. 7; 10. 2), Мисаил (Неем 8. 4) и Анания (Неем 10. 23) также вряд ли имеют отношение к друзьям Д.). Другие библейские и внебиблейские книги В Книге пророка Иезекииля Д. предстает как образец мудреца (Иез 28. 3), праведник, стоящий в одном ряду с Ноем и Иовом (Иез 14. 14). Традиц. церковные авторы ( Theodoreth. In Ezech.//PG. 81. Col. 924-925; Филарет (Дроздов). 1874. С. 65-66; Скабалланович. 1910. С. 306) видели в этом тексте указание на автора библейской книги и объясняли упоминание его Иезекиилем наряду с праведниками-неевреями по-разному: либо тем, что ни один из них не смог, даже будучи праведным, предотвратить несчастье других (таков и контекст фразы у Иезекииля) ( Theodoreth. In Ezech.//PG. 81. Col. 924-925), либо тем, что каждый проводил благочестивую жизнь в окружении нечестивого иноплеменного сообщества ( Филарет (Дроздов). 1874. С. 65-66), либо тем, что Д. был широко известным даже среди языческих народов праведником (слава Навуходоносора гарантировала известность и его советника Д.) ( Скабалланович. 1910. С. 306). Нек-рые совр. исследователи считают, что упоминание Д. в одном ряду с Ноем и Иовом подчеркивает не только его древность, но и чужеземное происхождение ( Collins J. |
| 2Сол.2:4 . противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог , выдавая себя за Бога. « Противник» – αντικεμενος – равносильно выражению антихрист. «Превозносящийся выше всего, называемого Богом, или святынею» – сын погибели будет врагом не одного лишь истинного Бога, но и богов языческих ( 1Кор8:5 ), будет ли это нечто личное, или же вообще какой-нибудь предмет почитания. Это будет отрицание всякой религии вообще. «В храме Божием» – εις τον ναν του Θεο – νας – внутренняя часть храма, святилище. Употребление двух членов указывает, по-видимому, на то, что здесь разумеется храм Иерусалимский. «Сядет он, как Бог» – эта фраза, и вообще все образы, составляющие содержание этого стиха, могли быть легко подсказаны Ап. П. описанием Антиоха Епифана у пр. Даниила Дан.11:36 (сравни Дан.7:25 ), и безумной попыткой римского императора Калигулы – поставить свою статую в храме Иерусалимском для религиозного поклонения (Иосиф Флавий, Antiduitates, XVIII:8. 2). Но как в народе иудейском может проявиться такая сатанинская богоборственность? На это ответить очень трудно. Но Ап. П., по-видимому, смотрел на иудаизм как на сферу, в которой должна проявиться самая страшная сатанинская борьба против Бога (см. 1Фес 2:14–16 ). Сравни, однако, Рим 9–11 . Смотри Zeine. Р. Theologie des Neuen Testaments, стр. 465–74. 1911. Это очень трудный пункт в учении Ап. Павла. 2Сол.2:5 . Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? Из этого стиха видно, что Ап., проповедуя ф., много и подробно говорил им о парусии Христа (см. 1Фес.5:1–2 ), и о временах и сроках в связи с нею, что находит подтверждение и в Деян 17:7 . 2Сол.2:6 . И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Что разумеет Ап. Павел под το κατχον ( " удерживающее» – по слав.)? Ниже в 2Сол.2:7 он говорит относительно κατχον – « держяй», по слав. Несомненно здесь разумеется одно и то же, и именно вероятнее всего – римская власть, римская империя, которая своею мощною рукою пока еще сдерживала богоборство Израиля. Это толкование, идущее от времен Тертуллиана (De Resurr. c. 24 – duis nisi Romanus status), находит себе подтверждение и в фактах жизни Ап. Павла. Последний всюду находил что римская власть действительно играла роль « удерживающего» (см. Деян 17:6 и д. Деян 18:12–16 ), отсюда и его взгляд на власть в Рим 13:1–3 . Если же Ап. пишет здесь прикровенно, то это стоит в полном согласии с таинственным характером апокалиптических писаний и б. м. с соображениями осторожности, в виду того, что сказано во второй половине стиха 2Сол.2:7 . |
| Ее слова намекают на пророчество из Книги Иова: «Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога» (Иов 19: 25–27). Пророк Исаия возвещал, что «восстанут мертвые тела» (Ис. 26: 19). Иезекииль в подробностях сообщил, как это будет: засохшие кости будут обложены жилами, затем плотью, затем кожей. Наконец вернется в тело дух, и мертвые восстанут на ноги, выйдут из гробов (см.: Иез. 37: 1–14). Но это воскрешение умерших будет, по пророку Даниилу, в далекие последние времена, после различных войн и вселенских катаклизмов (см.: Дан. 12: 1–4). Вряд ли Марфа, стоя в ясный мирный день перед Иисусом на краю маленькой деревни, накануне светлого иудейского праздника пасхи, предчувствовала, что для нее «последний судный день» уже настал. В момент недоумения Марфы Христос как будто поменял ее угол зрения в представлении о «последнем дне». « Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек », – сказал Он (Ин. 11: 25–26). Выходит, что для восстановления человеческой жизни во плоти не надо ждать конца света. Христос, как Альфа и Омега (см.: Откр. 1: 8), смыкает границы времени в одну точку веры. Главное – не просто надеяться, что когда-то будет всеобщее обновление мира, но – знать и верить, что это совершает Бог. А раз это в Божией власти, значит, Он вправе преодолеть границы времени и воскресить любого умершего раньше всеобщего воскресения. «Веришь ли сему?» – спросил Господь Марфу. Она ответила Ему: «Так, Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир» (Ин. 11: 26–27). И после этого исповедания веры Спаситель мира вернул к жизни ее брата Лазаря. Можно сказать, что исполнение чуда для семьи Марфы и Марии предварило их испытание веры. Но еще большее испытание веры было для более широкого круга учеников Христовых, для апостолов и всех, кто видел Господа во плоти. Нам с вами трудно представить себе, что переживали ученики, когда Господа распяли на Кресте. По ветхозаветным представлениям, Мессия после воцарения никак не должен был погибнуть. Сын Человеческий в конце времен должен был восстановить Царство, которому уже не будет конца. «Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и Царство Его не разрушится», – писал пророк Даниил (Дан. 7: 14; 7: 27; 2: 44). Воскрешая Лазаря, Христос ясно говорил о том, что Его чудо ведет «к славе Божией» (Ин. 11: 4, 40). |
| Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает угрозы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истинных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием небесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присваиваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). Подобные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2) И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократического царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру ( λιττης ). |
| Во исполнение Своего искупительного замысла всемогущий Бог прибегает к посредству наделенных свободной волей людей. Кир повелел пленникам возвращаться Иерусалим и строить там дом Божий потому, что Господь возбудил дух его (1,1). Народ с готовностью подчинился этому повелению (1,5). Ездре сопутствовал успех, «так как благодеющая рука Бога его была над ним» (7,9). Содержание I. Возвращение из плена и восстановление храма (1,1 6,22) А. Возвращение из плена (1,1 2,70) 1 . Повеление Кира (1,1–4) 2 . Приготовления к возвращению (1,5–11) 3 . Перечень возвратившихся (2,1–70) Б. Восстановление храма (3,1 6,22) 1 . Восстановление жертвенника (3,1–6) 2 . Восстановление собственно храма (3,7 6,22) II. Прибытие Ездры в Иерусалим и возрождение городской общины (7,1 10,44) А. Прибытие Ездры в Иерусалим (7,1 8,36) 1 . Ездра отправляется в путь (7,1–10) 2 . Полномочия Ездры (7,11–26) 3 . Благодарение Ездры (7,27,28) 4 . Спутники Ездры (8,1–14) 5 . Прибытие Ездры в Иерусалим (8,15–36) Б. Возрождение городской общины (9,1 10,44) 1 . Реакция Ездры на известие о браках иудеев с иноплеменницами (9,1–15) 2 . Отклик со стороны народа (10,1–44) Глава 1 1:1–3 Эти слова с незначительными изменениями повторяют последние два стиха Второй книги Паралипоменон. Ездра, таким образом, продолжает излагать историю искупления с того момента, которым она заканчивается в предыдущей книге. 1 В первый год. Что соответствует 538 г. до Р.Х., первому году правления в Вавилоне персидского царя Кира. Вавилон был покорен Киром в октябре 539 г. до Р.Х., Персией же он правил с 559 по 530 г. до Р.Х. во исполнение слова Господня. Иеремия предсказал семидесятилетний плен в Вавилоне ( Иер. 25,11.12; 29,10 ; см. также Дан. 9,2 ). С 605 г. до Р.Х., когда из Иудеи были вывезены первые пленники, до 538 г., когда Кир повелел пленникам возвращаться на родину, прошло шестьдесят семь лет. Возможно, Кир имел в виду и другие пророчества того же Иеремии ( Иер. 16,14.15; 27,22 ). Бог, таким образом, исполняет сказанное Им через пророка почти три четверти столетия назад. |
| а) Итак, мы и здесь, как в толковании истории приводит к временному началу осуществления безвременной идеи Божественного домостроительства спасения, как к этому же приводит нас св. апостол Павел в своем послании к Римлянам (1:16–5:11. См. в глав. 5:12–21). Человеку дан был закон (кроме естественного срав. Рим. 2:14 , о котором не в нашей задаче рассуждать) положительный, – заповедь, исполнение которой уславливало бы (в связи с питанием от древа жизни) жизнь вечную и по телу 412 , но нарушение которой обусловило собой смерть телесную и духовную в смысле отлучения от духовного же общения с Богом 413 . Так одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, и так (κα οτως) смерть перешла во всех человеков, потому что (в нем) все согрешили ( Рим. 5:12 ) 414 . Впрочем, воспользуемся превосходным изречением св. Григория Богослова, «и здесь (человек по падении) приобретает нечто, именно смерть в пресечение греха, чтобы зло не стало бессмертным. Таким образом, само наказание делается человеколюбцем» 415 . Развивая далее глубокую мысль великого отца церкви, в связи с новозаветным толкованием, продолжаем: в смерти, как наказании за грех, уже предполагалась Богом вечная жизнь через обетование об Искупителе от смерти и Сокрушителе «через смерть (δι του θαντου) силы имеющего державу смерти, т. е. диавола!» ( Евр. 2:14 ). Обетование жизни, таким образом, с падением человека не утратило своего значения, а напротив получило большую против прежнего силу, ибо Сама. Бог вступается в дело возврата утраченной жизни через уподобление грешному человеку ( Рим. 8:8 ), как обетованное семя жены ( Быт. 3:15 сн. Евр. 2:14,16 ), а не через слово лишь обетования, как прежде (срав. Быт. 2:16–17 ). Это – корень всех дальнейших обетований; все они сводились к тому, чтобы через обетованного Мессию получить вечную жизнь. Но где же теперь закон? Нарушенный человеком, разве он не восстановлен так же как восстановлено обетование? Когда Апостол Христов говорит: «те, которые, не имея закона (собственно беззаконно, νμως, без закона), согрешили, вне закона (опять νμως в соответствие) и погибнут; а те, которые в законе (ν νμ) согрешили, через закон (δι νμου) и осудятся ( Рим. 2:12 , срав. |
| Греческая надпись в верхней части иконы указывает на ее содержание: «Святой Иоанн Предтеча». Имя иконописца написано в правом нижнем углу: «Власий священник». Налево от святого надпись, гласящая: «Моление раба Божия Анании иеромонаха 1750». Эта греческая икона была написана, вероятно, на Афоне в середине XVIII в. Она верна иконописному канону. Архангел Михаил Мир небесных сил, которые Бог Отец создал Словом и освятил Духом Святым, по природе своей превыше земного мира. Вид ангела для человека нестерпим (см.: Дан.8:17–18; 10:5–7 ). Литургические тексты именуют ангелов «страшными», «ужасными». «Яко огнь, и пламень, и свет, Безплотныя сущия, от вещественныя тли умом восперяеми, бренными устнами невещественныя со страхом песньми да почтим» 192 . Живущие в славе «Триединого Солнца», ангельские духи суть обоженые твари, носители нетварной благодати, носители «невещественного огня», «Троицы свет вторый» 193 . Они несут в мир «огнь неприступнаго Божества», «трисвятую песнь пламенными устнами непрестанно поете: Свят, Свят, Свят еси, Боже наш, слава Тебе» 194 . Однако, несмотря на великолепие их природы, от ангелов остается сокрыто «домостроительство тайны» вочеловечения Сына Божия; они могут узнать о ней только через Церковь (см.: Еф.3:9–11 ; 1Пет.1:12 ). Вознесшись превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства ( Еф.1:21 ), Богочеловек, обожив воспринятое Им человеческое естество, «едину Церковь совершивша ангелом и человеком» 195 . Так Боговоплощение изменило космический порядок: Приснодева, «огненных слуг Огнь родивши, явилася еси Всенепорочная, и твари всякия перводельне, Пречистая Дево преимущая» 196 , становится первой из тварей причастной Божеству; «невещественных воинств преимущая Отроковице, и чины небесныя превосходящая Едина, достойную похвалу от них приемлеши…» 197 Мы знаем об ангелах главным образом из того служения, которое они исполняют по отношению к земному миру. Как «служебные духи», они посылаются за хотящих наследовати спасение ( Евр.1:14 ). Отсюда и название γγελος, т. е. вестник, посылающийся, чтобы возвестить волю Божию или исполнить ее. В соответствии со своим служением небесные силы составляют известную иерархию, степени которой отчасти названы в Священном Писании, систематически же изложены в труде Псевдо-Дионисия «О небесной иерархии» 198 . |
| Лк.3:7–8 . «Иоанн говорил»: речи Иоанна к приходившим креститься от него изложены у евангелиста Луки подробнее, чем у предшествующих двух евангелистов, с некоторыми особенными чертами. – «Народу»: строгость речи Иоанновой к народу объясняется тем, что она, по сказанию евангелиста Матфея, обращена была главным образом к фарисеям и саддукеям, особенно испорченным нравственно (ср. прим. к Мф.3:7 ); такой же строгой встречи достойны были, без сомнения, все те из народа, кто стоял под нравственным влиянием этих ложных руководителей народной нравственности. Строгая речь нужна была и вообще народу, как призыв его к строгому покаянию. Впрочем собственно с народом или тем из народа, кто искренно обращался к Иоанну, он говорил гораздо мягче (ст. Лк.3:10–14, 18 ), строгие же выражения относятся к фарисеям и саддукеям.– «Порождения ехиднины» и пр.: см. прим. к Мф.3:7–10 . Лк.3:10–11 . «Спрашивал народ» и пр.: смущенный строгостью речи пророка, народ спрашивает его: что же нужно делать, чтобы приносить плоды достойные покаяния и быть участниками в Царстве Мессии? Ответы Иоанна евангелист передает кратко, хотя упоминает, что многому и другому поучал он народ (ст. 18); указываются только характеристические черты, сущность ответов. Во всех ответах своих Иоанн требует дел любви и милосердия, так как и проповедуемое им царство есть царство любви и милосердия. Так народу вообще на вопрос – что делать – он отвечал: «у кого две одежды» и пр.: общий смысл этих частных требований тот, чтобы помогать бедным ближним кто чем может, у кого что есть лишнее – дела любви и милосердия. Такие дела составляют лучшее доказательство религиозно-нравственной чистоты, и степень усердия в исполнении таких дел указывает верно на степень нравственного усовершенствования человека; они же служат в частности лучшим свидетельством и выражением покаянного настроения духа, какового требовал Иоанн от народа (ср. Ис.58:3–5 . Дан.4:24 ). Лк.3:12–13 . «Мытари»: см. прим. к Мф.5:47 . – «Ничего не требуйте» и пр.: сборщики податей для римского правительства, как откупщики-монополисты, имели возможность разными способами притеснять народ, взимая с него под разными предлогами более чем сколько следует. Иоанн поучает их, что они должны брать с народа не более, чем определено от правительства, и это – как дело любви – будет свидетельством их покаяния. Иоанн не осуждает самого их занятия, не советует им переменить его, хотя иудеи с отвращением и негодованием относились к ним, как агентам ненавистного им ига притеснителей; он запрещает только им брать лишнее. Народ должен платить подати, налагаемые правительством, но не должен платить лишнее для удовлетворения корыстолюбия сборщиков. |
| 22; ср.: Лк 1. 62). «Справедливо подвергается тому и другому - глухоте и немоте, ибо как преслушник наказывается глухотой, а как противоречащий - молчанием». В этом состоянии Захария пребывал до дня появления на свет его сына, ставшего в последующем пророком и проповедником покаяния в Израиле и Предтечей Господа Иисуса Христа. По всей видимости, в этом рассказе раскрывается тройной смысл немоты Захарии: как наказания, как знамения того, что предсказанное сбудется (ср.: Быт 15. 9-21; Суд 6. 36-40; 4 Цар 20. 8-11; 1 Цар 10. 2-16; Лк 1. 36; 2. 12), а также как мотива апокалиптического сокрытия, согласно которому немота Захарии должна была стать средством сохранения в тайне от людей божественных замыслов до момента их исполнения (ср.: Дан 8. 26; 12. 4, 9; Откр 10. 4). Кроме того, неверие Захарии противопоставляется вере Марии, о которой повествуется далее в Евангелии(Лк 1. 45). Стоявший вне святилища народ, после того как Захария вышел к ним и «объяснялся... знаками» (Лк 1. 22), понял, что ему было видение. Вскоре Елисавета зачала сына и никому не сообщала о беременности 5 месяцев, радуясь чуду Божию, снявшему с нее «поношение между людьми» (Лк 1. 25), т. е. избавившему от бесплодия (см.: Быт 30. 1; Исх 23. 26; 2 Цар 6. 23 и др.). Неожиданное чудесное разрешение от неплодия престарелой Елисаветы в исполнение слов архангела Гавриила и молитв праведного Захарии имеет параллели в Ветхом Завете, например в истории Сарры (Быт 17. 15-21; 18. 9-15; 21. 1-7), Ревекки (Быт 25. 21), Анны (1 Цар 1. 1-20) и др. Эти примеры дают основания видеть в ребенке Елисаветы Того, Кто сыграет важную роль в жизни Израиля. Когда Елисавете исполнилось время родить сына, соседи и родственники ее сорадовались ее радости и в восьмой день собрались к ней, чтобы совершить установленный еще при Аврааме (Быт. 17:11-14) и требуемый законом Моисея (Лев. 12:3) обряд обрезания. Чрез обрезание новорожденный вступал в общество избранного народа Божия, и потому день обрезания считался радостным семейным праздником. |
| Не потерять имя, придя в Египет, означало остаться верным Святой Земле Не потерять имя, придя в Египет, означало остаться верным Святой Земле. И поэтому словами: «имена… которые вошли в Египет», – Пятикнижие подчеркивает, что хотя сыны Иакова и сошли, спустились в Египет, они остались на том высоком духовном уровне, которое занимает Святая Земля по отношению ко всем другим, только географическим высотам и низинам на нашей планете. Слова: «вошли в Египет с Иаковом», свидетельствуют о том, что одних сил Иосифа и его братьев не хватало, чтобы противостоять оккультной цивилизации Египта, и требовалось, чтобы такая высокая душа, как душа Иакова (Израиля), сошла в Египет. «Рувим, Симеон, Левий и Иуда, Иссахар, Завулон и Вениамин, Дан и Неффалим, Гад и Асир. Всех же душ, происшедших от чресл Иакова, было семьдесят [пять], а Иосиф был уже в Египте» ( Исх. 1: 2 –5). Имена детей Иакова перечислялись еще и ранее, при жизни их в Святой Земле, в предыдущей Книге Бытие (см.: Быт. 46: 8 –27), теперь они перечисляются при переходе в Египет. Этим слово Божие подчеркивает неизменную последовательность их душ в деле их духовного роста, которое продолжается и в Египте. Сказано: «Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их счетом? Он всех их называет по имени: по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает» ( Ис. 40: 26 ). Слова: «Всех же душ, происшедших от чресл Иакова, было семьдесят [пять]», – создают для нас некоторую переводческую проблему. В Масоретском переводе указывается число «семьдесят», но в Септуагинте мы видим именно число «семьдесят [пять]» (в Синодальном переводе тексты, взятые только по Септуагинте, заключены в квадратные скобки: «[…]»). В Новом Завете ссылка на данный фрагмент из Книги Исход исходит из уст архидиакона Стефана: «Иосиф, послав, призвал отца своего Иакова и все родство свое, душ семьдесят пять» ( Деян. 7: 14 ). Здесь, несомненно, Книга Исход цитируется более чем по древнему списку, в отличие от Масоретского текста, оформление которого окончилось только к X–XI веку от Р.Х. |
|
|
