| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИФА Апостолы Аполлос, Кифа и Кесарь. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. 0.I.58. Л. 107) Апостолы Аполлос, Кифа и Кесарь. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. 0.I.58. Л. 107) [греч. Κηφς; лат. Cephas] (I в.), ап. от 70 (пам. 30 марта, 8 дек.; пам. визант. 30 июня - в Соборе всех апостолов). В Свящ. Писании это имя встречается 6 раз (Ин 1. 42; 1 Кор 1. 12; 3. 22; 9. 5; 15. 5; Гал 2. 9). Никто из исследователей Свящ. Писания не рассматривал текст Ин 1. 42 как указание на возможное упоминание о К., наибольшую трудность для комментаторов представляло истолкование Гал 2. 7-9, где ап. Павел одновременно использует имена Петр (стихи 7, 8) и Кифа (стих 9). Текстологический анализ этих примеров свидетельствует о нерегулярном употреблении имени Кифа в библейских рукописях ( Fitzmyer. 1998. P. 115). Уже в Гал 1. 18, где говорится, что ап. Павел пробыл в Иерусалиме у ап. Петра (по синодальному переводу) 15 дней, в отдельных ранних папирусах и в Синайском кодексе стоит имя Κηφν, а в поздних визант. маюскулах и textus receptus оно было заменено именем Πτρον ( Metzger B. A Textual Commentary on the Greek New Testament. L.; N. Y., 1975. P. 591; Nestle-Aland. NTG. S. 494). Разночтения этих имен в рукописной традиции присутствует и в Гал 2. 9, 11, 14 ( Metzger B. A Textual Commentary. L., 1975. P. 592, 593; NTG. S. 495), поэтому в зап. исследованиях, ориентированных на совр. переводы Свящ. Писания и основанных на критических изданиях, приводится больше случаев упоминания имени К. в НЗ. Согласно мнению, принятому большинством христ. экзегетов, во всех отрывках НЗ, когда ап. Павел говорит о К., речь идет об ап. Петре ; оба имени взаимозаменяемые. Этой линии придерживались как отцы древней Церкви (см., напр.: Theodoret. In 1 Cor. 1. 11; Ioan. Chrysost. In 1 Cor. 3. 1; 38. 4; Mar. Vict. In Galat. I 2. 7-9; Hieron. In Gal. I 2. 7; 1. 18), так и большинство совр. комментаторов (напр.: Conzelmann. |
| Нравственные слова. Книга первая, глава шестая Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9, 1996 23 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9, 1996 О том, как все святые соединяются со Христом Богом и становятся одно с Ним. Все святые истинно суть члены Христа, над всеми Бога, и, как сказано (см. 1 Кор 6:17) 1 , соединены с Ним и должны быть прилеплены к Его Телу, чтобы Он был в них главою (см. Кол 1:18), а святые от века и до последнего дня пребывали бы Его членами и все множество их стало бы единым Телом Христовым (см. 1 Кор 12:27), как и человек един; поэтому одни из них исполняют роль рук, трудясь и поныне (ср. Ин 5:17) творя Его всесвятую волю, делая из недостойных достойных и спасая их для Него, другие — словно плечи несут тяготы друг друга (см. Гал 6:2) и только что найденную овцу, давно пропавшую (см. Лк 15:6; Мф 18:12) на горах и холмах, в местах, куда Господь не заглядывает, так они исполняют закон Его (ср. Гал 6:2); другие — это грудь: для жаждущих и алчущих правды Божией (см. Мф 5:6) они источают словесный поток неизреченной премудрости и знания, доставляя им тот хлеб, каким питаются вышние силы небесные (см. Пс 77:25), почивающие на Его груди и любимые Им; иные — утроба, с любовью принимающая всех в свое лоно, таковые во внутренностях своих носят Духа спасительного и способны постичь Его неизреченные и сокровенные таинства; иные — как бедра носят в себе способность производить богоугодные мысли таинственного богословия и словом своего учения рождают на земле Духа спасения, то есть плод и семя Духа в человеческих сердцах; некоторые — как голени и ноги, они показывают свое мужество и терпение в искушениях, никогда не уклоняясь от стояния в добре, они, подобно Иову, не расслабляясь, несут тяжесть даров Духа. Вот таким образом тело Церкви Христовой, приводимое в стройное согласие [всеми] от века святыми Его, пребывает совершенным и целостным в единении сынов Божиих, первородных, написанных на небесах, кому Бог и сейчас говорит: “Не радуйтесь, что духи вам повинуются”, — в людях легкомысленных это скорее вызывает кичение и самомнение, — “радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах” (Лк 10:20). |
| Глава II Апостол Павел признается на соборе в Иерусалиме вполне правильно действующим проповедником Евангелия (1–10). Апостол Павел сам обличает Апостола Петра в Антиохии (11–21) Гал.2:1–10 . В доказательство того, что Апостол Павел всегда был признаваем в Церкви истинным Апостолом Христовым, нисколько не низшим 12-ти Апостолов, Павел припоминает то, что было спустя 14 лет после первого посещения им Иерусалима ( Гал.1:18 ). В это второе посещение им Иерусалима он предложил всей Иерусалимской церкви и в особенности Апостолам свое Евангелие, и никто не нашел нужным в чем-либо поправить понимание Апостолом сущности и задачи христианства. Апостолы подали руки Павлу и признали за ним преимущественное право проповедовать язычникам. Гал.2:1 . Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ап., очевидно, начинает счет 14-ти лет от своего первого посещения Иерусалима, потому что он употребляет выражение «опять», возвращающее мысль читателя к первому его посещению Иерусалима. Но какое путешествие из трех следующих, имевших место после первого, разумеет Апостол в настоящем случае? Таких путешествий до написания послания к Галатам было три (см. Деян.11 , Деян.15 и Деян.18 ). В новейшее время установился взгляд, что Апостол имеет здесь в виду то путешествие, о котором упоминает Деян.15 , именно путешествие на так называемый Апостольский собор. За такое предположение говорит согласие отдельных моментов описания пребывания Павла в этот раз в Иерусалиме, как они излагаются здесь и в книге Деяний (подробности см. у о. Галахова стр. 139)... – «Взяв с собою и Тита». Тит был необрезанным принят в лоно Церкви Христовой, и Апостол намеренно берет его с собою в самый центр иудейского христианства, чтобы показать на деле, как он понимает христианство, чтобы показать, что он учит свободе от закона и обрезания. – В каком отношении на этот раз Варнава стоял к Павлу – как помощник его или как лицо равноправное, – об этом настоящее место не дает представления. Можно только сказать, что выражение «с ( μετ) Варнавою» не показывает, чтобы Варнава занимал в антиохийской депутации (ср. Деян.15:2 ) первенствующее положение. |
| Вопрос о взаимном личном отношении Апостола языков и Апостолов обрезания и о взаимном отношении их учений не сходил со сцены общецерковного сознания с самого появления этих Апостолов на порученных их деланию нивах. Разница в состоянии этого вопроса в разные времена была только в степени интереса и горячности занятий им, в степени важности пунктов учения, за решение которых брались интересующиеся, и отсюда затем в большей или меньшей ясности представлений вопроса, в большей или меньшей правильности решения его. И как теперь, так и всегда были и отрицательные решения этого вопроса, и положительные, и противополагающие Апостолов и их учение, и отождествляющие, но всегда в то же время различные по своему внутреннему достоинству: были и есть и детские, подобные вращавшимся среди иудеев, действующих об Ап. Павле, основанными на слухах и толках о личности и качествах его ума и характера (см. посл. к Гал., Кор. и под.), и более зрелые, пользовавшиеся и пользующиеся более умело и всесторонне всеми данными для решения этого вопроса. В последние десятилетия с особенной силой и всё захватывающим обаянием крайне отрицательно противополагающие решения выступили на сцену христианского сознания с именем тюбингенской школы Баура. Вызванные к жизни предшествовавшими решениями этого вопроса, отрицавшими всякое различие у Апостолов, обезличившими их до невозможности узнать, кто Пётр, кто Павел, кто Иоанн, кто Иаков и т. д., до невозможности понять их особенные миссии и служения (одного у «языков», а других у «обрезанных»), эти решения и доселе не потеряли в этой области своего всезахватывающего обаяния и значения. Их бурная волна коснулась и религиозного сознания русского общества, преимущественно верхних слоёв его, хотя большей частью поверхностно. Наш бауризм, особенно непечатный, не забираясь вглубь истории и учения Ап. Павла и Двенадцати, особенно соблазняется такими историями из встреч апостольских и встреч их учений, как антиохийская у Ап. Павла с Ап. Петром, Варнавой и другими братьями – членами иерусалимской церкви ( Гал.2 гл.), и иерусалимская с Ап. Павлом в деле принятия участия в издержках на жертвы назореев ( Деян.21:17 ) и далее, ( Деян.22:17–21 ). Такими же блазнящими пунктами, но, опять, лишь потому, что читаются они без проникновения вглубь их смысла 1 и без отличия «веры и веры», «дел и дел», служат и классически известные изречения Ап. Иакова и Павла о «вере и делах»: у первого «вера без дел мертва» ( Иак.2:17–26 ), а у второго «человек оправдывается верою независимо от дел закона» ( Рим.3:28 и пр.), по параллельному месту в послании к ( Гал.2:16–21 ) «не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, если же законом оправдание, то Христос напрасно умер». |
| Филипп Шафф (протестант) Глава VII. Апостол Иоанн и завершение апостольской эры. Объединение еврейского и языческого христианства И Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца. Иоанна 1:14 h3 § 40. Литература об Иоанне Источники 1 . Евангелие, послания и Откровение Иоанна. Упоминания об Иоанне в синоптических Евангелиях, Деяниях и в Гал. 2:9 . (См. соответствующие разделы «Аналитической симфонии» Янга.) 2 . Святоотеческие предания. Ириней Лионский : «Против ересей», II. 22, 5 (Иоанн жил в правление Траяна); III. 1, 1 (Иоанн в Ефесе); III. 3, 4 (Иоанн и Керинф); V. 30, 3 (Иоанн и Апокалипсис). Климент Александрийский : «Какой богач спасется?», гл. 42 (Иоанн и молодой разбойник). Поликрат Ефесский, цит. в Евсевий, «Церковная история», III. 31; V. 24 (Иоанн, один из μεγλα στοιχεα и ιερες τ πταλον πεφορηκς). Тертуллиан : «О прескрипции против еретиков», гл. 36 (легенда о мученичестве Иоанна в Риме, когда его окунули в масло, и о его чудесном спасении). Евсевий: «Церковная история», III. гл. 18, 23, 31; IV. 14; V. 24 (споры о времени празднования Пасхи). Иероним: толкование на Гал. 6:10 (последние слова Иоанна); «О знаменитых мужах», гл. 9. Августин: 124–я Беседа о Ев. от Иоанна. Никифор Каллист: «Церковная история», II. 42. Апокрифические предания «Деяния Иоанна» (Acta Johannis в сборнике Тишендорфа Acta Apost. Apocr., Lips., 1851, pp. 266–276). См. Prolegg. LXXIII. sqq., где собраны святоотеческие свидетельства относительно апокрифических Деяний Иоанна. Acta Joannis, unter Benutzung von С. ν. Tischendorf " s Nachlass bearbeitet von Theod. Zahn. Erlangen, 1880 (264 с. и clxxii с. «Введения»). Эти «Деяния» содержат πρξεις το… Ιωννου το θεολγου, составленные Прохором, который утверждает, что был в числе семидесяти учеников Христа и называет себя одним из семерых иерусалимских диаконов ( Деян. 6:5 ) и учеником апостола Иоанна; а также фрагменты сочинения περοδοι Ιωννου, «Странствия Иоанна», написанного Левкием Харином, другом и учеником Иоанна. Первое сочинение – это религиозный роман, написанный приблизительно 400 лет спустя после смерти Иоанна. Второе Цан приписывает перу автора, жившего в Малой Азии не позднее 160 г. или, возможно, не позднее 140 г.; в нем есть ссылки как на четвертое евангелие, так и на синоптиков, а потому оно имеет некоторую апологетическую ценность. См. p. cxlviii. |
| Огласительное поучение тринадцатое [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова: Распятого и погребенного; и также на слова Исаии: Господи! кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? и проч. Как овца, веден был на заклание ( Ис.53:1, 7 ).] 1 . Всякое действие Христово составляет славу Вселенской Церкви, но Крест составляет особенную славу. Зная это, Павел говорит: А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа ( Гал.6:14 ) Христовом. Хотя чудесно было и то, что от рождения слепой в Силоаме прозрел (см. Ин.9:7 ), но что это значит в сравнении со слепыми всей вселенной? Велико и сверхъестественно то, что Лазарь четверодневный воскрес (см. Ин.11:39–44 ), но эта благодать им только ограничилась. Что же это в сравнении с умерщвленными грехом во вселенной? Чудесно то, что пять хлебов с избытком напитали пять тысяч человек (см. Мф.14:21 ), но что это в сравнении с алчущими от неведения по всей вселенной? Чудесно то, что разрешена жена, связанная восемнадцать лет сатаной, но что это в сравнении с нами, которые связаны узами грехов? А крестный венец и ослепленных неведением просветил, и всех во власти греха находящихся освободил, и весь род человеческий искупил. 2 . Не удивляйся тому, что мир весь искуплен, ибо Тот, Кто умер за него, не был простой человек, но Сын Божий Единородный. Грех одного человека Адама мог нанести смерть миру. Если же единого прегрешением (см. Рим.5:17 ) смерть воцарилась в мире, то не паче ли правдой Единого жизнь воцарится? И если тогда за вкушение от древа изгнаны из рая, то не удобнее ли ныне посредством древа Иисусова войдут верующие в рай? Если первосозданный из земли нанес всемирную смерть, то Создавший его из земли не может ли принести жизни вечной, Сам будучи жизнь? Если Финеес, умертвив в ревности студодействующего человека, прекратил гнев Божий (см. Числ.25:8 ), то Иисус, не другого умертвив, но Сам Себя отдав за искупление, неужели не может утолить гнева на людей? (см. 1Тим.2:6 ). |
| Священная История показывает нам всю сложность взаимоотношений Бога и Его творения – человека. Книги Писания открывают нам великую высоту святости, на которую Всевышний возводит полюбивших Его людей, и страшную глубину падения, какую может пережить отказавшийся от Бога человек. А между этими крайними точками находится и обычная жизнь со всеми ее грехами и грешками, немощами и слабостями, ошибками и потерями. И об этой жизни, так знакомой нам, Писание тоже говорит. Это радостно и очень важно, потому что в библейских строках есть я, есть все мы, обычные люди, со всеми нашими немощами. Как хорошо, что священные писатели не скрыли от нас тех недоразумений и грехов, которые случались в древней Церкви. Библейские книги показывают, что Христос пришел спасти воистину всех – и правителей и рабов, и книжников и неграмотных, и великих людей, и самых обычных мелких грешников, как мы. Может быть, кто-то обидится на эти слова, считая себя непременно «великим грешником». Но мы с вами вряд ли способны на великие, масштабные злодеяния, ибо для этого нужно быть выдающейся личностью, хоть и со знаком минус. А мы и живем незначительно, и грешим мелко и скучно. Понимание этого есть одна из граней той добродетели, что зовется в Церкви смирением. Так вот, Библия являет нам важную вещь: оказывается, христианам древней Церкви не было чуждо все наше, человеческое. Ошибки, разногласия, отступления, минуты духовной слабости, сомнение, маловерие – все это встречалось как в жизни святых апостолов, так и у многих других христиан I века. В первые же дни существования Церкви христиане-эллинисты начинают роптать на христиан-евреев по поводу своих вдовиц (см. Деян. 6:1). Анания и Сапфира, пожалев деньги, совершают грех против Святого Духа (см. Деян. 5:1–11). Апостолы Павел и Варнава ссорятся из-за апостола Марка (см. Деян. 15:39). Первоверховный Петр уличается Павлом в лицемерии, вместе с Варнавою (см. Гал. 2:11–14). В основанной апостолом Иоанном церковной общине некий Диотреф (возможно, епископ) не желает принимать посланных от Иоанна (см. 3 Ин. 1:9). Апостол Иаков (брат Господень), будучи иудеохристианином, в своем Послании спорит с Павлом о вере и делах; Павел же всю жизнь борется с иудеохристианством. Петр, Павел, Иоанн, Иуда, Иаков пишут о беспорядках в церквях и о появлении множества еретиков и лжеапостолов. Все это происходит в апостольском веке, на заре христианства. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Толкование на послание к Титу Святитель Феофан Затворник вошел в историю Церкви своими духовными наставлениями и переводами древнехристианской аскетической литературы. Но не менее важное место в наследии святителя Феофана занимают толкования Нового Завета («Евангельская история о Боге Сыне» и «Толковый Апостол» — «Послания апостола Павла, изъясненные святителем Феофаном Затворником»). Предлагаемое здесь «Толкование на послание к Титу» — часть «Толкового Апостола» святителя Феофана Затворника. Послание святого Апостола Павла к святому Титу истолкованное святителем Феофаном Введение О святом Тите О святом Тите в первый раз поминается в Послании к Галатам (см.: Гал.2, 3), что он был с апостолом Павлом в Иерусалиме, когда там происходил Апостольский Собор, для определения, как принимать в Церковь язычников. Что было с ним до того времени, о том святитель Димитрий (Ростовский) пишет по преданию, что он был критянин и принадлежал к царскому тамошнему роду; был любитель мудрости, ревнитель благочестия не по-язычески и девственник не по-язычески (см.: Послание святого Игнатия (Богоносца) к Филадельфийцам). По особенному указанию свыше, стал он читать пророка Исайю и отверз себе дверь к познанию единого истинного Бога, к Которому и возгорел сердцем. В то время слышно стало в Крите о Господе Спасителе, — Боге, явльшемся во плоти в Иудее, учащем истинному спасению и предивные дела творящем. Для собрания точных сведений о происходящем в Иудее анфипат (проконсул) Критский, дядя святого Тита, со старейшинами послал туда святого Тита, как человека любомудрого и благоговейного. Достигнув Иерусалима, он видел Господа, беседовал с Ним и святыми Апостолами и видел дивные знамения. (Не был ли он в числе еллинов, желавших видеть Господа в день торжественного входа Его в Иерусалим (см.: Ин. 12, 20 — 22)?) Потом был он свидетелем страданий Господа и крестной Его смерти; но удостоверился и о Его воскресении; дождался сошествия Святаго Духа и был в числе критян, слышавших, как Апостолы говорили, не учась, и по-критски (см.: Деян.2, 11). — Все сие, возвратясь в Крит, возвестил он соотечественникам своим, посылавшим его. |
| Комментарии Женевской Библии на послание к Титу Введение Автор Послание к Титу было написано Павлом (см. Послание к Тимофею. Введение: Автор). Время и обстоятельства написания Это послание, как и Первое послание к Тимофею, было составлено Павлом во время его четвертого миссионерского путешествия и может датироваться 62-м-64 г. по Р.Х. (см. 1 Тим.: Время и обстоятельства написания). Тит христианин из язычников (эллин), вероятно, обращенный Павлом ( Тит. 1,4 ). Новый Завет мало что сообщает о нем, в книге Деяния он не упоминается. Известно, что на заре своей миссионерской деятельности Павел взял Тита с собой в Иерусалим, где отказался подвергнуть его обрезанию ( Гал. 2,1–3 ); по всей видимости, Тит был спутником Павла в его втором и третьем миссионерских путешествиях и какое-то время в четвертом. Он был надежным и верным сотрудником, на которого Павел мог положиться в сложных ситуациях, вроде той, что возникла в Коринфе ( 2Кор. 8,6.16.23; 12,18 ). Позднее Тит нес служение как представитель апостола Павла на Крите ( Тит. 1,5 ) и в Далматии ( 2Тим. 4,10 ). Павел писал Титу из Македонии (3,12). Во время одного из своих путешествий он и Тит занимались миссионерской деятельностью на Крите (1,12). Отбывая с Крита, Павел оставил там Тита для продолжения своего дела (1,5). Это послание Павел написал Титу, чтобы воодушевить его довести свое служение на острове до конца. В частности, Павел хотел, чтобы Тит завершил организацию церковных общин (1,5–9), боролся против ереси, которую внесли бывшие там лжеучители (1,10–14; 3,9–11), и наставил общины, как надлежит себя вести (2,1 3,8). Характерные особенности и темы Как и Первое послание к Тимофею, Послание к Титу заслуживает внимания за сведения об организации церкви. Оно содержит подробное описание качеств, которыми должен обладать избираемый на служение пресвитера или епископа (1,6–9), а также важные свидетельства о том, что звания «пресвитер» и «епископ» относятся к одной иерархической ступени, а не к различным (1,7). Подобно 1 Тим., в Послании к Титу выражена серьезная озабоченность о здравом учении (1,9.13; 2,1.2). Оно содержит два важных богословских размышления о благодати, явленной Богом через Иисуса Христа (2,11–14; 3,4–7), утверждение о втором пришествии Христа (2,13), о совершенном за нас искупительном деле Христа (2,14), о возрождении Святым Духом (3,5) и оправдании благодатью (3,5.7). В этом послании также содержится догмат о Божестве Христа звание Спаситель применяется свободно и в одном контексте и к Богу (1,3; 2,10; 3,4), и ко Христу (1,4; 2,13; 3,6). |
| священник Николай Рудинский Третье благовестническое путешествие святого Апостола Павла 55–60 годы (Деян. 18:23–21:16) Пробыв некоторое время в Антиохии, святой Павел, в сообществе Тимофея, Тита, а может быть, и Гаия, Аристарха и Ераста, предпринял третье свое благовестническое путешествие сухим путем, чтобы сначала посетить и утвердить уже основанные им Церкви, а потом посетить и Ефес, как он обещал (см. Деян 18:21 ). Пройдя чрез Киликийские ворота Тавра, он пошел по восточной части Малой Азии, утверждая на своем пути Церкви Галатии и Фригии. В Галатии он заповедал каждый воскресный день производить сбор для бедных Иерусалимской Церкви (см. 1Кор. 16:1–2 ). Он нашел также необходимым сделать галатийским христианам серьезные внушения. И хотя тогда еще не было у них прямого уклонения от преподанного им учения, однако он заметил некоторое ослабление того пылкого рвения, с которым он принят был в первый раз этим славным, но несколько легкомысленным населением (см. Гал. 4:14–15 ). Позаботившись, таким образом, об утверждении заложенного ранее основания Галатийской Церкви, святой Павел спустился с Фригийских возвышенностей и вступил в Ефес, великую столицу проконсульской Азии, складочного места товаров Востока и Запада. Благовестническая деятельность святого Апостола Павла в Ефесе 55–57 годы (Деян. 18:24–19:40) Ефес был третьей столицей и новым исходным пунктом христианства. В Иерусалиме христианство родилось в колыбели иудейства. Антиохия была исходным пунктом христиан из язычников. Ефесу суждено было стать свидетелем полного развития христианства, и окончательного сочетания его разрозненных элементов – иудеев и эллинов в труде святого Иоанна Богослова, Апостола любви. Ефес находился верстах в двух от Икарийского залива, в великолепной луговине. Здания его гнездились у подошв гор Коресса и Приона. Гавань его была одна из самых защищенных и удобных на Средиземном море для кораблестояния, посещалась множеством кораблей со всех концов мира. Ефес находился на встречном пункте больших дорог, которые вели к северу в Сарды и Троаду, к югу – в Магнезию и Антиохию, и таким образом, владел легким доступом ко всей внутренности материка. |
|
|
