| Иер. 38:7–13 7. И слыша Авдемелехъ мринъ, и той бше во двор црев, к ввергоша в ровъ: црь же [в той часъ] сдше во вратхъ 7. И услышал Авдемелех, Ефиоплянин, один из евнухов, находившихся в царском доме, что Иеремию посадили в яму; а царь сидел тогда у ворот Вениаминовых. Ст. 7–13. Авдемелех называется: мринъ=эфиоплянин, конечно, потому, что был родом из Эфиопии. Звание «эвнуха при доме царском» принадлежало ему, вероятно, как надзирателю за царским гаремом (ср. Иер. 38:22 и Иер. 38:23 , где речь о царских женах). Так как, по закону Моисееву ( Втор. 23:1 ), между евреями не должно было быть людей с раздавленными ятрами или с отрезанным детородным членом: то в качестве надзирателей за гаремами иуд. цари обыкновенно имели, вероятно, иноплеменников. Южный или верхний Египет, соответствующий отчасти древней Эфиопии – родине Авдемелеха, еще ныне есть обыкновенно родина такого рода людей. Чисто-еврейское имя эфиоплянина: Авдемелех=Эвед-мелех (=слуга царский), вероятно, находилось в связи с его службою при дворе царя иудейского и не было его первоначальным именем. 8. И изыде Авдемелехъ дом црева, и реч к црю, глагол: 8. И вышел Авдемелех из дома царскаго, и сказал царю: 9. ес, же сотворилъ ес, убива члвка сего лица глада, к нсть хлба во град ктом. 9. Государь мой царь! худо сделали эти люди, так поступив с Иеремиею пророком, котораго бросили в яму; он умрет там от голода, потому что нет более хлеба в городе. – Если в стихе Иер. 38:9 Авдемелех говорит царю по слав.-греч. переводу: ес…: то эти слова нужно понимать в таком же условном и ограниченном смысле, какой имеют и слова Иер. 32:3 : заключ его црь (см. толков.). По русскому, согласному буквально с евр.-масор. текстом, переводу, Авдемелех говорит прямо о «людях этих», что они «бросили Иеремию в яму», т. е. говорит то самое, что засвидетельствовано и в стихе Иер. 38:6 . О голоде в осажденном Иерусалиме (ср. Иер. 38:2, 21:9 ) см. Иер. 52:6 . Злодейство вельмож по отношению к Иеремии состояло в том, что они без нужды увеличивали его страдания, ввергая его в грязную яму. В городе уже начинался голод, так что пророк получал ежедневно лишь по самой тонкой лепешке (ср. Иер. 37:21 ). Скоро ему не могли бы давать и этого. Но, не дожидаясь такого исхода, вельможи бросают его в яму, где начитают морить его голодом ( убива человка сего лица глада). |
| Однако похожее выражение встречается и в других отчетах о крещении ( Деян. 10:47 ; Мф. 3:14 ), и это заставляет сомневаться, действительно ли здесь ставится вопрос и дается ответ относительно ритуала водного крещения? А в свете Мк. 9:39 и 10:14 можно сказать, что это выражение появляется в отчетах, относящихся к приему в сообщество в случае, если по той или иной причине ставится под сомнение равенство в членстве. 38 В древнейших и наиболее достоверных манускриптах Книги Деяний ст. 37 отсутствует, и NIV, наряду с иными современными переводами, дает лишь его подстрочник. Филипп отвечает на вопрос евнуха, но не словом, а делом: оба спускаются к воде и евнух крестится без промедления. 39,40 Замечание о том, что Филиппа восхитил Ангел Господень и он позднее оказался в Азоте, расположенном севернее Газы (и вдали от дороги, ведущей из Иерусалима в Газу), заставляет думать о водительстве не только духовном. Однако здесь подчеркивается не способ транспортации, а внезапность и совершенство отправления. Из предыдущего эпизода в Самарии (8:14), из отрывка с Корнилием в гл. 10, 11 и сообщения об учреждении антиохийской церкви в 11:20–22 можно убедиться: иерусалимской Церкви надлежало провести расследование также и этого обращения, если бы слух о нем дошел до нее в свое время. Однако евнух больше не был в ведении ни Филиппа, ни Церкви в Иерусалиме. С Филиппом же мы встретимся позднее (21:8,9), в Кесарии. Между тем евнух продолжает свой путь, радуясь. Интересно было бы знать, не возобновил ли он прерванного чтения из Книги Пророка Исайи? Продолжив чтение, он дошел бы вскоре до следующего места: «Да не говорит сын иноплеменника, присоединившийся к Господу: „Господь совсем отделил меня от Своего народа», и да не говорит евнух: „вот я сухое дерево» Ибо Господь так говорит об евнухах: …тем дам Я… вечное имя, которое не истребится» ( Ис. 56:3–5 ). Примечание. Первый обращенный из язычников? Хотя термин, переведенный словом евнух, означает просто «должностное лицо», Лука употребляет его скорее в буквальном смысле, иначе последующее пояснение – вельможа Кандакии, царицы Ефиопской, хранитель всех сокровищ ее – было бы излишним. В свете установлений Священного Писания (см.: Втор. 23:1 ) маловероятно, что этот человек полностью обратился в иудаизм. Но поскольку целью его поездки было поклонение Богу и он приобрел, очевидно, копию последней части Писания, то, по всей вероятности, его контакт с иудейством был тесным и длительным. Если он был язычником из «боящихся Бога» (об употреблении этого термина см.: 10:2), тогда именно этот евнух, а не сотник Корнилий, был первым из известных нам неевреев, обращенных в христианство. Таким образом, именно Филипп, а не Петр или Павел, становится отцом языческой миссии под очевидным руководством свыше. 9:1–31 Савл Тарсянин на пути в Дамаск |
| 3 И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. «красный» – дословно «огненный», греч. πυρρς (см. комм. на 6, 4). Цвет напоминает об адском огне, о кровожадности диавола, а также о том, что диавол есть враг, убийца и разрушитель. «дракон с семью головами и десятью рогами» – это сатана, о чем прямо сказано ниже, в ст. 9. Семь голов, может быть, означают семь главнейших демонов, противоположных семи Архангелам (см. комм. на 8, 2) или же семи Духам Божиим (комм. на 1, 4). Кроме того, они могут означать семь основоположных грехов, противопоставленных семи дарам Святого Духа (ср. Ис. 11, 2–3). Диадимы, то есть царские венцы на головах, говорят о претензиях сатаны на царскую власть, противопоставленную власти Бога. Десять рогов свидетельствуют о силе и могуществе диавола в нашем мире – не напрасно Христос называет его князем мира сего – и могут также означать каких-то бесовских князей. Число рогов, кроме того, противопоставлено десяти заповедям закона Божия, против которых воюет диавол. Образ дракона, конечно, не является настоящим видом диавола. Ангелы, в том числе и падшие, суть духи бесплотные, и потому они не имеют пространственного вида, какой имеют существа материальные. Дракон – лишь один из тех образов, которые диавол принимает. Почему именно дракон? Потому что дракон – это крылатый змей. Диавол принял вид змея (или действовал через змея), когда научил прародителей преступить заповедь Божию. Крылья же указывают, что диавол – это падший херувим, имеющий ангельскую природу. 4 Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца. Под звездами нужно понимать или низверженных с небес вместе с диаволом при его восстании против Бога ангелов, или же отпавших от Церкви, может быть, по причине гонений, христиан. Пророк Даниил, говоря о евреях, отпавших от истинной веры во времена гонений Антиоха Епифана, называет их низринутым «воинством небесным», низринутыми «звездами». Подобные наименования народа Божия можно видеть и в Исх. 7, 4; 1 Цар. 17, 26; Втор. 1, 10. |
| 3 Патриарх Иаков, благословляя пред своею смертию детей своих и предсказывая им судьбу их потомства, когда очередь дошла до Иуды, между прочим сказал ему: «не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» ( Быт.49:10 ). См. Введение в Богословие Макария § 61. 4 Моисей обетовал израильтянам, что некогда Бог возставит им Пророка, подобного ему: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, – его слушайте» ( Втор.18:15–18 ). См. там же в § 73 п. 3. 7 Это возвышенное понятие о Боге противопоставляется y Иустина филоновско-платоническому – το ον неоплатоническому – αντoεv и гностическому προηατως; но кроме внешней формы ничего общего с ними не имеет. 8 Этот символ читается так: «Верую во единаго Бога Отца Вседержителя, Творца всего видимаго и невидимаго; и во единаго Господа Иисуса Христа, Слово Божие, в Бога от Бога, в Свете от Света, в Жизнь от Жизни, в Сына Единороднаго, перворожденнаго всей твари, Который прежде всех веков родился от Бога Отца, чрез Котораго все произошло, Который для нашего спасения воплотился и пожил между человеками, и страдал и воскрес в третий день и возшел ко Отцу и приидет опять во славе судить живых и мертвых. Верую и во единаго Духа Святаго. Верую, что каждый из них есть и имеет бытие, что Отец истинно Отец, Сын – истинно Сын, Дух Святый – истинно Дух Святый, как и Господь наш, посылая своих учеников на проповедь, сказал: шедши научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа». 9 Это слово более всего возбуждало споры на соборе, и имеет свою историю, полную разных превратностей. Первый слово это ομοονσιος употребил Ориген , затем Дионисий и Феогност александрийские, потом Григорий Чудотворец . У Манеса затемнен смысл этого слова. В последующее время оно предложено было на антиохийском соборе против Павла Самосатского; но не принято, потому что употреблялось в Савелианстве. Ариане порицали это слово как еретическое, отвергающее отдельное существование Сына Божия и пр. Но св. Афанасий говорил, что слово это, хотя не содержится буквально в св. Писании, – однако же хорошо выражает мысль о единосущии Сына Божия со Отцом, – что в этом смысле его правильно употребляли и защищали древние Отцы; a еретики употребляли его в другом смысле. |
| Но Господь даровал ему кроме этой мудрости необыкновенную мудрость в других отношениях: «И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости египтян... И изрек он три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять. И говорил он о деревьях от кедра, что на Ливане, до иссопа, вырастающего из стены, говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах. И приходили от всех народов послушать мудрости Соломона» (3 Цар. 4:30, 32—34). Имя Соломона сделалось именем мудрости. К сожалению, необыкновенная мудрость не спасла Соломона от падения. Этот мудрец поглупел как нельзя позорнее, — отступил от Бога и поклонился идолам, служил Астарте, Хамосу и Молоху, строил капища им. Что же было причиной тому? Сластолюбие, пристрастие к чувственным наслаждениям, и в частности, женолюбие. Любитель мудрости сделался страстным любителем блудных жен. Вопреки закону, запрещавшему царям иметь много жен (см. Втор. 17:17), у него было 700 жен и 300 наложниц. Вместе с израильтянками в гареме Соломона были и иноплеменницы. Эти-то последние и вовлекли его в идолопоклонство, в служение богам, которым сами кланялись (см. 3 Цар. 11:1—8). Нет сомнения, что он не вдруг поддался их пагубному влиянию. Сначала он, конечно, ходил в капища идольские из одного любопытства, дай, посмотрю, говорил он себе, как эти глупые женщины кланяются идолам. Он так надеялся на свою мудрость, что, удовлетворяя свое любопытство, считал себя далеким от опасности увлечься до участия в языческом богослужении. Надежда его оказалась, однако ж, тщетной. Трудно думать, чтобы такой великий мудрец, видевший на себе столько опытов благоволения к нему Господа, получавший от Него откровения, впал в идолопоклонство по убеждению и совсем бросил веру в истинного Бога. Его идолопоклонство не было заблуждением разума, а только слабостью воли. Он был невольником своих жен и по страсти к ним сначала был только зрителем их идолослужения, а потом стал участвовать в нем вопреки убеждению: обольщения, какие они употребляли с целью склонить его к своему нечестию, были так настойчивы, что, не поколебав его убеждения в истинной вере, поколебали его волю, охладили его ревность к истинному богопочтению, так что он сам едва ли участвовал в богослужении храма Господня, хотя не препятствовал своим подданным ходить в храм. Вина Соломона тем тяжелее, чем яснее он сам сознавал ее: это был грех ведения, допущенный им вопреки совести и убеждению. Соломон вполне был безответен пред Богом, сам, произвольно вызывал против себя осуждение. |
| В дальнейшем, за грехи людей Богом были уничтожены города Содом и Гоморра: " И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба, и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и произрастения земли " (Быт.19:24,25). Впоследствии Бог, наставляя людей к правде, неоднократно наказывал их за грехи. При этом Он заранее предупреждал людей о наказании (проклятии) за невыполнение Его повелений и о благословении - за послушание (см., например, Втор.28). Необходимо отметить, что различные наказания, включая смерть, являются для человека не только необходимым следствием его грехов, но и благодеяниями Божиими по отношению к грешнику. " Главная цель их - уврачевание греха, пресечение греховных путей человека и его исправление " (23:337). Как сказано в Священном Писании: " Ибо кого любит Господь, того наказывает, и благоволит к тому, как отец к сыну " (Прит.3:12); " для вразумления наказывает Господь приближающихся к Нему " (Идф.8:27). См. также: Прит.23:13,14; Евр.12:6,8; Откр.3:19). В.Н. Лосский по данному вопросу говорит: " Проклятие смерти никогда не было со стороны Бога " судебным преследованием " . Смерть была наказанием любящего отца, а не тупым гневом тирана. Она исправляла и поучала. Она препятствовала увековечиванию расколотой жизни, была помехой беспечному пребыванию в противно-природном положении. Она не только полагала предел распаду нашей природы, но через присущую ей смертную тоску помогала человеку войти в сознание его положения и повернуться к Богу " (20:283). Архимандрит Сергий (Страгородский) отмечает, что " Правда Божия обнаруживается и действует не так, что Бог для своего удовольствия хочет мучения и смерти грешника, хотя бы этот последний и был способен к жизни, - а так, что Бог, как именно святой носитель жизни и истины, от вечности дал право на жизнь и блаженство только добру (Быт.1:31) и осудил зло, как прямое отрицание Божественной жизни, на смерть и мучение. Поэтому всякое бытие, избирающее по своей воле зло, тем самым обрекает себя на определенную злую участь: грешник должен умереть. Этому-то непреложному закону вечной правды, осуждающей не грешника, а грех, руководящейся, следовательно, не чувством оскорбления и желанием отмщения, а именно нравственным достоинством бытия, - и была принесена жертва Эта-то правда не может противоречить любви, потому что она побеждается не желанием удовлетворения, исключающим любовь, а прямой невозможностью, не отрицая Себя, даровать мир и жизнь беззаконию " (цит. по 5:37). |
| В тесной связи с парением Ангела над водами реки стоит явление двух ангелов на берегах реки. Это явление обнаруживало в них служителей Ангела Господня, парившего над рекой, – таких служителей, которые всегда готовы исполнить волю его. «И вижу я, Даниил, так описывает пророк видоизменившуюся пред ним картину видения, – и вот стоят двое других, один на этом берегу реки, другой на том берегу реки. И сказал (один из этих ангелов. В видении 8 гл., ст. 13–14, оба виденные пророком ангелы являются говорящими, хотя сообщается речь только одного из них. На этом основании можно предположить, что и здесь оба ангела говорили и именно, может быть, один к другому обращался с тем вопросом, с которым затем один из них обратился к Ангелу, носившемуся над водой) мужу в льняной одежде, который стоял над водами реки: доколе конец этих чудес», т. е. долго ли будет продолжаться конечное, или последнее время этих возвещённых изумительных происшествий? Под чудесами здесь разумеется всё то, что было сообщено пророку в откровении 10–12 гл., а под концом разумеется то последнее время самых тяжёлых и страшных страданий общества Господня от антихриста, о котором возвещалось в откровении с 11:49 до 12:3. На вопрос одного из ангелов Ангел Иеговы дал ответ, подтверждая в то же время неизменность и непреложность его торжественнейшей клятвой. Ответ состоит из двух положений. Оба положения указывают на времена антихриста и окончания мира, говорят то же, что говорится о сих временах в 7:25. Первое положение указывает продолжительность конечного времени, а второе определяет временный пункт, когда изумительно-страшные вещи придут к своему окончанию. «И слышал я, – говорит пророк, – как муж в льняной одежде, находившийся над водами реки подняв правую и левую руку к небу, клялся живущим во веки (см. Втор.32:40 ; Откр.10:6 ), где клятва сопровождается поднятием одной только руки, – поднятие двух рук указывает на большую торжественность клятвы), что это на время, времена и полвремени», т. е. что конец изумительных вещей будет продолжаться 3½ времени (см. Дан.7:25 ), «и по совершенном низложении силы народа святого», т. е. когда попрание общества Господня со стороны последнего врага Церкви, антихриста, дойдёт, до высшей степени проявления, когда вследствие этого общество дойдёт до состояния полного бессилия и беспомощности, «всё это совершится», т. е. тогда и наступит конец всем беспримерным страданиям народа, тогда воспоследует полное спасение народа, воскресение мёртвых и отделение навеки праведных от нечестивых, вечное блаженство первых и мучение последних, словом придёт к исполнению всё то, что возвещено в 12:1–3 (12:5–7). |
| — И наконец, о Завете радуги… Означает ли он, что мы можем успокоиться: что бы с нами ни происходило, глобальной катастрофы больше не будет? — Прежде всего нужно сказать, что здесь впервые употребляется слово «завет» (берит) в значении «договор Бога с людьми»: вот, я поставляю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас (Быт. 9, 9). А успокаиваться нельзя уже хотя бы потому, что невозможность в дальнейшем потопа на опустошение земли (Быт. 9, 11) не означает, что не может быть вообще Божией кары: в Священном Писании рассказывается о ней многократно, вспомним гибель Содома и Гоморры, казни египетские, вавилонское пленение Израиля, о котором предупреждали пророки… Вспомним также и вероятную, но не состоявшуюся гибель Ниневии — ее жители покаялись и отвели от себя гнев Божий. Однако эти казни не поражали всего человечества, всего живого на земле, как Всемирный потоп. Завет радуги означает, что человечество доживет до Второго Пришествия Иисуса Христа, «грядущего со славою судить живых и мертвых» (Никео-Цареградский Символ веры), — хотя людям, пережившим потоп, на тот момент и о первом Его Пришествии не было известно ничего. Завет радуги означает, что у человека, у человечества всегда будет оставаться шанс: ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее (Мф. 18, 11; Лк. 19, 10). Пока человек жив, нет у него такого греха, которого он не мог бы смыть покаянием. И даже на посмертную участь человека остающиеся в живых могут повлиять своими молитвами. — Мы с Вами говорим о Ветхом Завете, о его древнейших документах и сколько находим живых связей — с Евангелием, с нашей сегодняшней духовной жизнью, с Церковью. Вас огорчает то, что многие прихожане наших храмов Ветхого Завета не читают, не считают это необходимым? У некоторых православных само слово «Библия» ассоциируется исключительно с протестантизмом. — Конечно, это огорчает! Господь наш Иисус Христос призывал: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне (Ин. 5, 39). Апостол Павел во Втором послании к Тимофею пишет: Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим. 3, 16). Спаситель в Своих проповедях постоянно цитирует Ветхий Завет, использует его образы и сравнения. Например, на каждое предложение искушающего Его сатаны Он отвечает цитатой из Второзакония. Всем, казалось бы, известное не хлебом одним будет жить человек (Мф. 4, 4) — это Бог говорит Моисею (см.: Втор. 8, 3). Открыв Книгу Деяний святых апостолов, мы видим, что первая же проповедь апостола Петра в Иерусалиме, сразу по Сошествии Святого Духа (см.: Деян. 2), обращает слушающих к Ветхому Завету и вся построена на нем. Апостолы вслед за Самим Спасителем относились к ветхозаветным писаниям благоговейно и трепетно. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДУША [греч. ψυχ], вместе с телом образует состав человека (см. статьи Дихотомизм , Антропология ), будучи при этом самостоятельным началом; Д. человека заключает образ Божий (по мнению одних отцов Церкви; по мнению других - образ Божий заключен во всем человеке, т. е. в его Д. и теле) и возможность богоподобия, к-рые получает как дар Божий вместе с бытием; Д. человека бессмертна (некоторые древнецерковные писатели полагали, что Д. смертна; см. статьи: Бессмертие , Воскресение мертвых ). Ветхий Завет Синодальный перевод использует слово «Д.» для передачи древнеевр. . Множество контекстуальных значений, в к-рых используется в корпусе древнеевр. текстов, соответствует неск. основным: 1) горло, шея; 2) дыхание; 3) желание; 4) Д. как субъект желаний и эмоциональных состояний; 5) жизнь, жизненная сила; 6) человек, живое существо. Кроме того, слово в нек-рых контекстах может принимать значения различных местоимений. 1. Горло, шея. Древнеевр. слово так же как и соответствующие ему термины в др. семит. языках, может употребляться для обозначения горла или шеи (ср.: аккад. угарит. араб. ), что отчасти отражено и в синодальном переводе. Так, напр., в Книге прор. Исаии говорится, что «преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою» ( - Ис 5. 14). Тот же образ встречается и в Книге прор. Аввакума, где, по-видимому, слово употреблено в том же значении: «Надменный человек, как бродящее вино, не успокаивается, так что расширяет душу свою ( ), как ад» (Авв 2. 5). На основании этого значения могут быть поняты также слова о воде, достигающей «до души»: «Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души ( ) [моей]» (Пс 68. 2 (МТ 69. 1); ср.: 123(124). 4-5), «Объяли меня воды до души ( ) моей...» (Иона 2. 6), о мече, угрожающем ей: «...о, Господи Боже! Неужели Ты обольщал только народ сей и Иерусалим, говоря: «мир будет у вас»; а между тем меч доходит до души ( )?» (Иер 4. 10), или сопоставления Д. с разными частями тела: «Стеснили оковами ноги его; в железо вошла душа его» (Пс 104(105). 18; ср.: Пс 102(103). 1); «Все труды человека - для рта его, а душа его не насыщается» (Еккл 6. 7; ср.: Притч 3. 22; 1 Цар 2. 33). Кроме того, в этом смысле Д. может «насыщаться» (Ис 58. 11; Втор 23. 24(25); Притч 6. 30 - букв.- наполняться), быть «тощей» (Ис 29. 8 - букв.- пустой), ей может «опротиветь пища» (Числ 21. 5; ср.: Пс 77(78). 18). |
| Глава 5 Перенесение ковчега завета из скинии Давидовой в храм (Ср. 3Цар.8:1–11 ) 1–3. Собрание старейшин Израилевых в седьмом месяце на торжество перенесения ковчега. 4–6. Перенесение ковчега и многочисленные жертвы Соломона. 7–10. Поставленне ковчега во Святом Святых. 11–14. Пение левитов и игра на музыкальных инструментах; феофаническое облако наполняет храм. 2Пар.5:1 . И окончилась вся работа, которую производил Соломон для дома Господня. И принес Соломон посвященное Давидом, отцом его, и серебро и золото и все вещи отдал в сокровищницы дома Божия. 2Пар.5:2 . Тогда собрал Соломон старейшин Израилевых и всех глав колен, начальников поколений сынов Израилевых, в Иерусалим, для перенесения ковчега завета Господня из города Давидова, то есть с Сиона. 2Пар.5:3 . И собрались к царю все Израильтяне на праздник, в седьмой месяц. Замечание стиха 1 о помещении Соломоном в храме сокровищ Давида есть повторение ( 3Цар.7:51 ) (ср. 2Цар.8:7–12 ; 1Пар.18:7–11 ). Сокровища эти, вероятно, были помещены в трехэтажных пристройках храма. Стихи 2–3 ср. ( 3Цар.8:1–2 ). В 2 Паралипоменон не указано название 7-го месяца «этаним» или «афаним» (позже – «тисри»), как в 3 Царств. По блаженному Феодориту , собрание народа совершилось в праздник кущей (Migne, «Patrologiae Cursus Completus. Series graeca», t. 80, p. 822). 2Пар.5:4 . И пришли все старейшины Израилевы. Левиты взяли ковчег 2Пар.5:5 . и понесли ковчег и скинию собрания и все вещи священные, которые в скинии, – понесли их священники и левиты. 2Пар.5:6 . Царь же Соломон и все общество Израилево, собравшееся к нему пред ковчегом, приносили жертвы из овец и волов, которых невозможно исчислить и определить, по причине множества. Согласно ( 3Цар.8:3 ) ковчег подняли и несли священники, как требует и ( Чис.4:15 ). Здесь же, стих 4, равно как в ( 1Пар.15:2 ) и ( 2Цар.6:15 ), право носить ковчег представляется принадлежащим и левитам или «священникам-левитам», как следует точно перевести с еврейского: (гак) коганим (га) левиим; «левиты» – родовое понятие, «священники» – видовое (ср. Втор.10:8,18:7 ). См. проф. Ф.Г. Елеонский , «Феократическое и экономическое состояние ветхозаветного левитства и священства по законам Пятикнижия», Христианские Чтения, 1875, август, с. 192–207; ср. прот. Г. Титов , «История священства и левитства ветхозаветной церкви», Тифлис, 1876, с. 63–64, примеч. 2. |
|
|
