| Лк.14:11 . ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится. (См. Мф.23:12 ). Опять несомненно, что этот общий закон высказан здесь Христом с отношением к надежде фарисеев на участие в Царстве Божием. Лк.14:12 . Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Лк.14:13 . Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, Лк.14:14 . и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных. Обращаясь теперь, после наставления, данного позванным, к самому хозяину, позвавшему гостей, Христос советует ему звать на обед не друзей, родственников и богатых, но нищих и увечных. Только в таком случае хозяин может надеяться получить награду в воскресение праведных. И. Вейс находит несоответствующим учению Христа и такое наставление. Какое же несчастие в том, что богатый человек отплатит тебе гостеприимством за твое угощение? Это вовсе не так страшно и не может отнимать у нас права на получение небесной награды. Но Вейс не хочет понять, что и здесь Христос проводит ту же мысль об условиях вступления в славное Царство Божие, какую Он высказывал уже неоднократно. Эта мысль заключается в том, что, гоняясь за земной оценкой своих действий, хотя бы и хороших, люди теряют право на получение небесной награды (ср. Мф.5:46, 6:2, 16 ). С этой точки зрения действительно опасно, когда за каждое наше хорошее дело мы будем находить себе награду на земле и принимать эти награды: мы, так сказать, получим свое и на другое, высшее, рассчитывать не можем. Однако нельзя думать, чтобы этими словами Христос вообще запрещал звать к себе на пиршества людей богатых и друзей; здесь очевидно гипербола... «В воскресение праведных». Христос учил, что будет не одно только воскресение праведных, а воскресение всех – и праведных, и неправедных (ср. Лк.20:35 ; Ин.5:25 ). Если здесь Он говорит только о воскресении праведных, то делает это с отношением к фарисеям, которые полагали, что воскресения будут удостоены только праведники, так что к словам «в воскресение праведных» Христос мысленно прибавляет: «которое вы только допускаете». |
| Монашество Церковь издревле почитает идеал девства ради Бога, воплощенный в монашеском пути. Безусловно, монашеский путь является более славным и достохвальным, чем брачный, однако это не служит поводом для уничижения брака. Церковное отношение к этому выразил святитель Амфилохий Иконийский: «Мы не вносим вражды между девством и браком; напротив, уважаем то и другое как взаимно полезное. Славно девство, но девство истинное, потому что и в девстве есть различия: одни девы задремали и уснули, а другие бодрствовали (см.: Мф. 25: 1–13). Достоин похвалы и брак, но брак верный и честный, поскольку многие сохранили, а многие и не сохранили чистоты его» . О причинах того, что монахи в числе трех главных обетов дают обет целомудрия, тем самым отказываясь от вступления в брак, пишет святитель Григорий Нисский: «Вступившим в брачную жизнь неудобно с душевным спокойствием посвящать себя жизни Божественной. А тем, которые совершенно удалились от этой бурной жизни и всякого развлечения, очень легко предаваться высочайшим упражнениям» . Более подробно это объясняет святитель Феофан Затворник: «Монах тот, у кого так устроено внутреннее, что только есть Бог да он, исчезающий в Боге. А так как этому настроению много мешает семейная и гражданская жизнь, то ищущие его удаляются от общества, разрывают или даже совсем не вступают в семейные связи. На это есть указание у Самого Спасителя, именно о безбрачии и совершенном нестяжании» . Итак, отказ от семейной жизни у настоящего монаха продиктован не презрением к браку, а стремлением к цели, которую достигнуть для него много удобнее без брака. Отношения в браке Должный порядок отношений между мужем и женой описывается в Священном Писании, в частности у апостола Павла: «Муж, оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена» (1 Кор. 7: 3–4); «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви… Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее… Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену, любит самого себя… Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа»(Еф. 5: 22–25, 28, 32–33). |
| Н. Орлин Второе соборное послание ап. Петра 1. Читатели послания, место и время его написания Второе послание ап. Пётр написал для тех же христиан, как и первое, как он ясно говорит об этом в 3:1: „сие уже, возлюбленные, второе вам пишу послание»... следовательно, христианам малоазийских церквей Понта, Каппадокии, Галатии, Асии и Вифинии ( 1Пет. 1:1 ), где христианство было насаждено ап. Павлом со спутниками ( Деян. 15:22 ) и где церкви состояли преимущественно из христиан из язычников (см. введение к 1 посланию ап. Петра). Время и место написания послания определяются предположительно. На основании уже приведённых слов апостола (3:1) ближе всего к истине и с большим основанием предполагают, что послание написано вскоре после первого и может быть даже в том же 64 году 307 . Отсюда само собой делается вывод, что оно было написано так же, как и первое послание, из Рима, где апостол пострадал. 2. Содержание и цель послания После приветствия (1:1, 2), упомянув, что Бог во Христе даровал христианам всё для жизни, возрождения и благочестия через познание Его, чтобы им сделаться причастниками божественного естества, ап. Пётр, прежде всего, обращается к ним с увещанием, – обнаруживать своё христианское знание и веру в своей жизни и своё звание и избрание делать твёрдым, чтобы им даровано было и вступление в вечное царство Господа и Спасителя нашего (1:3–11). Затем он обосновывает необходимость этого своего увещания к ним, во-первых, указывая на то, что он считает своей обязанностью всегда напоминать им об этом, а в виду быстро приближающейся смерти желает дать им возможность посредством послания и после его смерти приводить себе на память проповеданную у них истину, ибо он проповедал им силу Господа Иисуса Христа и Его будущее второе пришествие, быв самовидцем величия Воскресшего и сам, слышав ещё на горе преображения небесное свидетельство о нём Бога Отца, как о Сыне Своём, и христиане имеют вернейшее свидетельство о силе Господа и Его пришествии в слове пророческом (1:12–21); во вторых, указывая на обстоятельства Церкви (2 и 3 гл.). |
| На примере этого юноши видно было, как сильно богатство может препятствовать вступлению в царствие Христово. С печалью Иисус посмотрел на уходившего молодого человека, которого Он полюбил, и сказал ученикам Своим: «истинно говорю вам: трудно богатому (который надежду свою полагает на богатство свое и привязывает к нему свое сердце) войти в царствие Божие. И еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царство Божие». Ученики устрашились этих слов и робко спросили: «так кто же может спастись?» Иисус же, знаменательно посмотревши на них, подтвердил их мнение словами: «человекам это невозможно, но, и этим Он опять утешает их – Богу все возможно». (См. кн. «Земная жизнь Господа Иисуса Христа» перев. с нем. свящ. Орды). 2. Что нужно делать, чтобы унаследовать живот вечный? Чтобы верно знать, что нам должно делать для получения вечного живота, или вечного блаженства, без сомнения всего надежнее обратить внимание на то, что признавал или предъявлял нужным для получения вечного блаженства Сам Иисус Христос. а) Иисус Христос предъявлял нужною для получения живота вечного, или вечного блаженства, веру в Него. Ибо так сказал Никодиму: якоже Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну человеческому: да всяк, веруяй в Он, не погибнет, но имать живот вечный. Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк, веруяй в Он, не погибнет, но имать живот вечный ( Ин.3:14–16 ). б) Иисус Христос объявлял нужною для получения жизни вечной любовь к Богу и ближнему, именно: когда спрашивал Иисуса Христа законник: «что сотворив живот вечный наследую?» и когда Господь спросил его: «в законе что написано?» а тот отвечал: возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего, и от всея души твоея, и всею крепостию твоею, и всем помышлением твоим: и ближнего своего яко сам себе: тогда Господь ему сказал: сие сотвори, и жив будеши ( Лк.10:25–28 ). в) Иисус Христос предъявлял нужным для получения живота вечного соблюдение всех заповедей Божиих, именно: когда некоторый юноша, подобно означенному законнику, спрашивал Господа: что благо сотворю, да имам живот вечный? тогда Господь ему сказал: аще ли хощеши внити в живот, соблюди заповеди ( Мф.19:17 ). |
| ней части храма. У них были по праздникам паломничества в святые города. Как и евреи, они считали свиней нечистыми. Любопытное сходство между хетгеями и евреями открывается в практике городов убежища. Евреи отделили Кедес в Галилее на горе Неффалимовой, Сихем на горе Ефремовой, и Кириа-Арбы, иначе Хеврон на горе Иудиной; за Иорданом против Иерихона к востоку, отделили: „Бецер в пустыне, на равнине, от колена Рувимова, и Рамоф в Галааде от колена Радова, и Голан в Васане от колена Манассиина: сии города назначены для всех сынов израилевых и для пришельцев, живущих у них, дабы убегал туда всякий, убивший человека по ошибке, дабы не умер он от руки мстящего за кровь, доколе не предстанет пред общество“ (на суд. Иис. Нав.20:8–9 ст. определения закона о городах убежища см. Числ.35:9 и след. до конца; Втор.19:1–13 ). Это-те города, в которых некогда жили хеттеи и аморреи. Кедес (Кадеш) и Хеврон были местами хеттейских колоний. О Сихеме имеется свидетельство, что он некогда принадлежал аморреям ( Быт.48:21–22 ). Восток от Иордана вообще был занят долго аморрейскими племенами. Но аморреи и хеттеи представляются в Библии связанными дружественной родственной связью. Они оказываются живущими в одних и тех же местах и действующими совместно. „Отец твой – Аморрей, и мать твоя – хеттеянка“ ( Иез.16:2,45 ), говорит пророк о иерусалиме. Этнографически аморрей далеко не похожи на хеттеев. В библейских описаниях ( Ам.2:9 ) аморреи являются красивыми и рослыми, хеттеи на всех памятниках представляются некрасивыми до карикатуры. Но политически они, видно, сближались между собой в Палестине почти до полного братства. Аморрей были жителями гор и города убежищ евреи выбирают на горах. Нет ничего трудно допустимого в том положении, что евреи при вступлении в Палестину назначили местами убежища те города, которые и ранее их у предшествовавших им поселенцев служили той же цели (мнение это принадлежит Сейсу). Не редки были случаи, что языческие храмы превращались в христианские. Нет ничего предосудительного и в том, что города, приспособленные для доброй |
| Непослушные власти христиане справедливо подвергаются суду и осуждению. Это осуждение, по мысли Апостола, изрекает против ослушников Сам Господь, а приводят в исполнение – правители (ст. 3). Речь идет, таким образом, не о вечном наказании, а о временном. Рим.13:3 . Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, Рим.13:4 . ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. Здесь Апостол обосновывает только что высказанную им мысль о том, что ослушник власти вредит себе самому. Он вызывает против себя кару, вместо того, чтобы получить ободрение от власти. – «Для добрых дел». Добрые дела, а также и злые у Ап. Павла здесь представляются как бы живыми лицами. Заметить нужно, что когда Апостол писал послание в Рим, там еще Нерон не свирепствовал против христиан, – это были первые три-четыре года по вступлении его на престол – лучшие дни его царствования. Да при том Апостол здесь опять говорит о власти с точки идеала. – «Не напрасно носит меч», т. е. не даром перед судиею в Риме и в Греции носили меч. Апостол допускает возможность, считает естественным, если судия или правитель и воспользуется мечом для совершения казни над преступником. Особенно это право меча – Jus gladii – употребления его в потребных случаях предоставлено было правителям римских провинций (Upiani Digest. II1–3). Рим.13:5 . И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. Ввиду нравственного характера служения властителей, им необходимо повиноваться также не только из страха наказания, но и по нравственным побуждениям – «по совести» – или, как выражается Ап. Петр, «ради Господа» ( 1Пет 2:13 ). Отсюда ясно, что если христианская совесть, имея в виду ясно выраженную волю Христову, противится исполнению требований власти, идущих против этой совести, то христианин обязан более повиноваться голосу совести, чем требованию власти. Т. е. Апостол устанавливает здесь известное право суждения о действиях власти. Он и сам показывал пример такого отношения к действиям властей (см., напр., Деян 16:36–37, 22:25 ). Но опять здесь нужно повторить, что право неисполнения повелений власти предоставляется Апостолом только и исключительно в делах религии, когда власть государственная начинает деспотическими мерами искоренять истинную веру. Тут, действительно, христианин обязан стоять за веру, не уступая ни на шаг, но его протест не может и в этом случае охватывать собою все отношения жизни. Гражданские свои обязанности христианин должен исполнять при всяких обстоятельствах и оставаться всегда верным слугою правительства в гражданском отношении, хотя бы это правительство и принимало строгие меры к искоренению христианской веры. Так поступали христиане Римской империи во время самых тяжелых, воздвигавшихся против них римскими императорами, гонений. |
| Об условности предопределения Божия ясно свидетельствует, например, образное представление Спасителя, будущего Страшного Суда (см.: Мф. 25:34-36, 41-43 ). О предведении Божием как причине предопределения интересны следующие слова апостола Павла: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобным образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» ( Рим. 8:29-30 ). О благодати как силе Божией, спасительной для всех людей, а не для некоторых только, читаем у того же апостола: «Явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков» ( Тит. 2:11 ). А что эта благодать Божия не бывает непреодолимой для человека и что последний может упорно ей противиться, несмотря на все ее меры, это засвидетельствовано в Ветхом Завете Самим Богом. В Новом Завете святой первомученик Стефан в речи к иудеям говорит так: «Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы» ( Деян. 7:51 ). При рассмотрении текста, на который преимущественно ссылаются все реформаты в подтверждение своего учения, оказывается, что оно не подтверждает их взглядов. Во-первых, известно, что во всей догматической части своего Послания к Римлянам, равно как и в некоторых других своих посланиях (ср.: Еф. 1:4 ), апостол Павел говорит собственно об избрании, предопределении, призвании людей к благодати и оправданию во Иисусе Христе. Это избрание, предопределение, по апостолу, зависит от одной беспредельной милости Божией, а не от точного исполнения обрядового Моисеева закона, как думали римские и другие иудеи, усвоившие в силу такого своего воззрения только себе одним право на вступление в благодатное Царство Христово и потому не распространившие этого права на язычников (ср.: 2Тим. 1:9 ). Опровергая это крайнее воззрение иудеев и доказывая свою мысль о том, что Бог призывает к участию в благодати и спасению всех людей, не исключая и язычников, единственно по Своей бесконечной милости, апостол указывает на известный иудеям пример Исава и Иакова как на неопровержимое доказательство того, что Бог совершенно свободен в раздаянии Своих даров и распределении различных участей людям. |
| Он послал в другой раз, но те опять не пришли. Тогда царь приказал рабам идти на распутья и звать на пир всех, кого найдут. Рабы исполнили приказание своего господина, и брачный пир наполнился возлежащими. Царь, вошедши посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду. И говорит ему: «Друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?» Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: «Связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов. Ибо много званых, а мало избранных " » ( Мф.22:2–14 ). Чтобы не случилось подобного и с нами, необходимо нам снять ветхую, грехами оскверненную ризу и надеть новую, чистую, светлую одежду. в) Но где нам взять эту одежду? Ее подает нам Спаситель наш Господь Иисус Христос. Вот и в церковной песни мы обращаемся к Нему: «Просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя». Да, Он, Милосердый, переодевает нас, чтобы мы были достойными наследниками небесного чертога. И благодарение Богу, мы уже облечены в эту чистую, светлую одежду. Эту одежду мы получили туне, т.е. даром, в Таинстве Крещения. «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» ( Гал.3:27 ). Крещение снимает с нас грехи и делает людей, в беззакониях зачатых и во грехах рожденных, чистыми и невинными, и таким образом оно дает то светлое одеяние, которое нужно нам для вступления в небесный чертог, т.е. в царство небесное. Но вот какая беда: мы все любим старую свою греховную одежду и по большей части носим ее и после крещения. Милосердый Господь, зная нашу немощь, указал еще средство возвратить эту одежду, утраченную грехами. Средство это – покаяние и причащение Св. Христовых Тайн. Согрешил ты и через грехи потерял одежду чистоты и непорочности: прибегай к Таинству Покаяния и причащению Тела и Крови Христовых. Слезами покаяния, как вторым крещением, ты смоешь скверну с души своей, а через причащение Св. Таин опять вступишь в тесный союз с Господом. Если же ты пренебрежешь этими средствами, то ты можешь явиться на тот свет без светлого одеяния. А ты знаешь, христианин, какая участь постигла человека, явившегося на царский пир не в брачной одежде. Позаботься же приобрести себе одеяние души своей. Правая вера, чистая и добродетельная жизнь – вот одеяние души нашей. (См. «Воскресный листок», приложение, к «Богослужебному дню», 2б5). III. Облечемся же, братие-христиане, «как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение и любовь» ( Кол.3:12, 14 ). В таком виде мы неосужденно можем явиться на брачный пир, на всемирное будущее торжество в вечных обителях Отца нашего небесного. Будем всегда стараться сохранить на себе святую, даруемую нам Спасителем ризу спасения и будем молить Господа: «Просвети одеяние душ наших, Светодавче, и спаси нас». Б. Объяснение песни «Се жених грядет в полунощи» (поемой в Страстную седмицу) |
| описание времени спасения в Ис 49:10 (не будут терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце; ибо Милующий их будет вести их и приведет их к источникам вод) и цитату из Откр 7:16, а также Ис 44:3. В Сир 24:23 Премудрость говорит: ядущие меня еще будут алкать, и пьющие меня еще будут жаждать; таким образом, дар, который предлагает Иисус, — неиссякающий источник истинной жизни, — выше ветхозаветной Премудрости. Вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную — возможно, здесь говорится о различии между ветхим законом и новым законом, начертанном в сердцах, предсказанном в Иер 31:31–34. Женщина принимает Иисуса за пророка и чудотворца, и Он добивается от нее более глубокого понимания Себя. Ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе — возможно одно из двух: или 1) у женщины было пять законных мужей, каждый из которых или умирал, или разводился с ней, а сейчас она живет с человеком, за которого не вышла законным браком, или 2) ее нынешний брак законен по заповедям Моисея, но не по христианским нормам, см. Мк 10:11 и параллели у других синоптиков. Известно, что учители закона крайне неодобрительно относились ко вступлению в более чем третий брак, хотя это не было формально запрещено. Невероятно, чтобы Евангелист таким образом хотел указать на нравственное превосходство иудеев над самарянами. Еще в древности предлагались и символические толкования: пять мужей будто бы означают пять самарянских колен, а не муж тебе — или Симон Волхв, имевший успех у самарян, или их ложное поклонение Богу Истинному. Господи! вижу, что Ты пророк — обращение kЪrie в первых репликах самарянки значит просто ‘господин’, однако постепенно оно наполняется более глубоким смыслом. Человек, которому открыто прошлое, должен быть пророком. Отцы наши поклонялись на этой горе — самаряне относили требование книги Второзакония о едином святилище не к Иерусалиму, а к горе Гаризим. Они продолжали использовать эту гору в северной Палестине как место богослужения и после того, как их храм около 128 г. |
| Отсюда грех, по талмуду, есть ничто иное, как отдельные действия и поступки, а не свойство природы. Поэтому же за человеком признается безусловная нравственная свобода и способность не грешить. «Одним из краеугольных камней учения Моисея и всех его последователей есть воззрение, что человек обладает неограниченною свободою воли. Против этого принципа как в массе, так и в ученой части народа нашего, нет решительно никаких противников». Так говорить ученый раввин (Море-Невухим ч. III, гл. 17). См. мировоззрение талмудистов, Сост. Фин и Каценелеббоген. Приложения к 1-му тому, стр. 15. Из всего сказанного понятно, почему апостол связывает познание греха чрез закон с заповедью «не пожелай» и с познанием пожелания. «Я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил; не пожелай» Рим. 7:7 ). 42 При таком понимании приведенных текстов: «где нет закона, там нет преступлений» и «до закона грех был в мире, но грех не вменяется, когда нет закона», – устраняется их видимое противоречие о учением об ответственности язычников за личные преступления ( Рим. 2:12–16; 1:32; 2:9 ) и со историческими фактами вменения грехов до явления закона Моисея. Это противоречие стараются примирить тем, что под законом в Рим. 7 . разумеют всякий: и откровенный и естественный закон, а под приходом заповеди или закона вступление его в сознание. При таком понимании, действительно, до закона нет личных преступлений и личного вменения. Однако, при всей своей естественности, это объяснение не может быть принято. Слова: «где нет закона, нет и преступления» сказаны в применении к закону, явившемуся после обетования, данного Аврааму, как видно из контекста и из сравнения: Гал. 3:17–18 : Я говорю то, что завета о Христе – закон, явившийся спустя четыреста тридцать лет, не отменяет так, чтобы обетование теряло силу. Ибо если по закону наследство, то уже не по обетованию, но Аврааму Бог доровал оное по обетованию. с Рим. 4:14–15 : Если утверждающиеся на законе суть наследники: то тщетна вера, бездейственно обетование. |
|
|
