| И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом. (И увидел Бог, что [это] хорошо.) И был вечер, и было утро: день второй ( Быт. 1:6–8 ). Здесь мы имеем дело с одним из самых трудно понимаемых фрагментов Шестоднева. Речь идет о небесном своде (небосводе). О важности воды в своей жизни человек знал с момента своего появления в этом мире. Также ему было известно, что вода может принимать различные формы своего состояния (более точный физический термин — «агрегатные состояния»). Поэтому неудивительно, что какие-то глобальные изменяющиеся явления в природе человек тоже называл «водой». И нам снова очень помогает Женевская учебная Библия: «Второй день творения. Отделение небесного от земного. “Твердь”. Буквально: “небесный свод”. “Воду от воды”. Одним словом “воды” обозначены разные понятия. Нижние воды — воды материального мира: реки, моря, дожди и т.д. Верхние “воды” принадлежат небесному миру (см. Пс. 22:2; 64:10; 148:4 ; Еккл. 11:1 ; Иер. 2:13; 10:13 ; Ин. 4:10 ; Откр. 22:1–17 )» . В. Н. Лосский, в свою очередь, пишет: «На второй день Бог окончательно отделяет воды низшие от высших, то есть земной космос, ограниченный “твердью небесной”, от ангельских эонов, о которых в дальнейшем книга Бытия ничего больше не говорит» . Очень интересный момент — «И увидел Бог, что это хорошо». Бог может творить только то, что «хорошо». Мир не просто творится хорошим. Он с самого начала устремлен к абсолютному своему совершенству. И привести этот мир в состояние совершенства может только человек (см. примечания в начале главы «Введение в православную этику»). В третий день творения происходит два акта творения. Первый акт третьего дня творения. (Третий акт с момента начала творения). Благодарю, о Господь, За Океан и за Сушу, И за прелестную плоть, И за бессмертную душу… Марина Цветаева (стихотворение «Благодарю, о Господь …») И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. |
| Из Египта воззвал Я Сына Моего (Мф. 2, 15; Ос. 11, 1). Общественное служение Иисуса начинается с Нагорной проповеди — заповедей Нового Закона, — так же как история избрания Израиля начинается с заключения Завета у горы (Синай) и дарования Закона. 10 чудес, совершенных Иисусом (2-й повествовательный блок: 8, 1 — 9, 34), можно соотнести с 10-ю казнями египетскими. Евангелие заканчивается на горе, к которой стекаются ученики, чтобы поклониться Иисусу, так же как гора Сион в Ветхом Завете становится центром поклонения Богу (см., например, Ис. 2, 2-3). «Церковное» Евангелие Мф. называют «церковным» Евангелием в том смысле, что в нем уделяется повышенное внимание теме Церкви. Из всех четырех Евангелий только в Мф. употребляется слово «Церковь» (e)kklhsi/a) : И Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18); Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (18, 17). Дело, конечно, не только в статистике. В Мф. — из уст Иисуса — выражено много беспокойства и заботы об учениках как о собрании братьев, как об общине, живущей по определенным внутренним законам, регулирующим братские взаимоотношения. Христос озабочен не только проповедью милости и прощения от Бога или вестью о наступлении Царства Небесного, но и тем, чтобы жизнь учеников в обретенной вере представляла собой церковное общение. Весть о Царстве Небесном звучит не просто для всех желающих, а с целью найти себе возможно более полную реализацию в виде Церкви. Царство Небесное должно получить здесь, среди учеников видимое, конкретное выражение, хотя бы в зачатке (см. ниже). Иисус и Его Церковь, а не только Сам Иисус — вот что, выражаясь более точно, является предметом благовествования св. Матфея. Кстати, в рассматриваемом церковном аспекте интересно сравнить все три Синоптических Евангелия. Мк. — весть о Христе вовне, там, где о Нем не слышали даже из Ветхого Завета. Это «Евангелие всей твари» (Мк. 16, 15). «В этом (и только в этом) смысле Евангелие от Марка может быть действительно названо самым первым Евангелием» . Понятно, что в таком контексте, на таком первом, начальном этапе миссионерства Благовестие будет иметь в виду только Самого Иисуса. Воцерковление же как введение в конкретную жизнь общины учеников — Церкви — строго говоря, есть следующий этап, который не отражен в Мк. |
| К концу их путешествия, люди, которые сразу же после Исхода заигрывали с идолопоклонством ( Исх.32 ), полностью поглощены им ( Числ.25 ). От этих двух главных тем происходят несколько второстепенных. Святость характера . Тема святого характера народа Божьего происходит из нескольких источников. Левитский закон заявляет, что люди должны быть святы, потому что Бог свят ( Лев.11:44,45, 19:2, 20:7,26 , см. 21:8, 22:32). Они были выкуплены Богом, и это сделало их святым народом ( Исх.6:6, 19:56 ). Они святы, потому что Бог обитает, непосредственно присутствует среди них. Такие отрывки как Числа 1:5054 и вся глава 5 повторяют наставления о проведении ритуалов, необходимых для поддержания святости. В основании ритуалов лежало послушание. «Описанные автором неверие, ропот и непослушание Израиля противоречат чертам, которые должны быть присущи Израилю (см. главы 11, 12, 1314, 16, 20:113, 21:49, 25:14, 26:6365)». 272 Замечание, сделанное в книге Иисуса Навина 5:35, служит свидетельством непокорности, которая берет начало еще во дни Исхода ( Исх.5, 15:2216:36, 17:17, 32:33 ). И сделал себе Иисус острые ножи и обрезал сынов Израилевых на [месте, названном]: Холм обрезания. Вот причина, почему обрезал Иисус [сынов Израилевых], весь народ, вышедший из Египта, мужеского пола, все способные к войне умерли в пустыне на пути, по исшествии из Египта; весь же вышедший народ был обрезан, но весь народ, родившийся в пустыне на пути, после того как вышел из Египта, не был обрезан. (И. Нав.5:35 ). Этот отрывок и события книги Числа (главы 1314) показывают, что люди не верили обещаниям, данным Аврааму. Такие отрывки как 14:10614 указывают на необратимость и непригодность людей обоих поколений. Поколение, вышедшее из Египта, умерло в пустыне из-за неверия и непослушания – черты, которые перешли в следующее поколение, которое нужно было обрезать, то есть совершить над ними обряд, забытый в период странствований в пустыне. Божье терпение, присутствие и забота. Парадигму непослушания можно продолжить, если сравнить характер людей с терпением, присутствием и заботой Бога. |
| Литургия Прокимен Песнь Богородицы, глас 3 Величит душа моя Господа, и возрадовася дух мой о Бозе спасе моем. Величит душа моя Господа, и возрадовался дух мой о Боге, Спасителе моем. Стих Яко призре на смирение рабы своея; се бо отныне ублажат мя вси роди. Что призрел Он на смирение рабы своей; ибо отныне будут ублажать меня все роды. См. Р.Б. 101. Апостол В качестве апостольского чтения выбрано наиболее подробное в Н.З. описание скинии и особенно того святого святых, куда по преданию, Пресв. Дева была допускаема, наряду с первосвященником, почему чтение и заканчивается замечанием о таком допущении. Евр 9. 1–7 , зачало 320 Братие, имеяше первая скиния оправдания службы, святое же людское. Скиния бо сооружена бысть первая, в ней же светильник и трапеза и предложение хлебов, яже глаголется святая. По вторей же завесе скиния глаголемая святая святых, злату имущи кадильницу, и ковчег завета окован всюду златом, в немже стамна злата имущая манну, и жезл Ааронов прозябший, и скрижали завета. Превыше же его херувими славы, осеняющии олтарь, о них же несть ныне глаголати подробну. Сим же тако устроенным, в первую убо скинию выну вхождаху священницы, службы совершающе; во вторую же скинию единою в лето един архиерей, не без крове, юже приносит за себе, и о людских невежествиих. Аллилуиарий Аллилуиа. Глас 8 Слыши дщи и виждь и приклони ухо твое. Слыши, Дщерь, и смотри и приложи ухо твое. Стих Лицу твоему помолятся богатии людстии. Богатейшие из народа будут умолять лице Твое. См. Р.Б. 104–105. Евангелие Лук. 10, 38–42; 11, 27–28 . (Зачало 54) Во время оно вниде Иисус в весь некую, жена же некая именем Марфа прият его в дом свой; и сестра ей бе, нарицаемая Мариа, яже и седши при ногу Иисусову, слышаше слово его. Марфа же молвяше о мнозе службе: ставши же рече: Господи, не брежеши ли, яко сестра моя едину мя остави служити; рцы убо ей, да ми поможет. Отвещав же Иисус, рече ей: Марфо, Марфо, печешися и молвиши о мнозе; едино же есть на потребу. Мариа же благую часть избра, яже не отъимется от нея. Бысть же егда глаголаше сия, воздвигши некая жена глас от народа, рече ему: блаженно чрево носившее тя, и сосца, яже еси ссал. Он же рече: тем же убо блажени слышащии слово Божие, и хранящии е. |
| Но к Божьей силе ни одна из этих причин неприменима. Для Бога не может быть невозможного в силу несходства произведения [и деятеля]: ибо всякое сущее подобно Ему, поскольку существует, как было показано выше (II, 6; 15). Не может быть для Него невозможного и в силу превосходства [произведения]: ибо Бог сам превосходит все сущее благостью и совершенством. Наконец, нет для Него невозможного и по причине несоответствия материи [его способностям], ибо Он сам – причина материи, которую Он сотворил. К тому же, Ему для творения и не нужна материя: ведь Он производит вещи в бытие из ничего и не нуждается в предсуществовании материи. Так что отсутствие подходящей материи никак не может помешать Ему действовать и производить свои создания. Итак, остается признать, что сила Божья не предопределена к какому-то одному действию, но может абсолютно все. А значит, Бог всемогущ. Именно в это и предлагает нам уверовать Божественное Писание. В Книге Бытия сказано устами Господа: «Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь совершен» (17:1). И в Книге Иова: «Знаю, что Ты все можешь» (42:2). И в Евангелии от Луки устами ангела: « У Бога не останется бессильным никакое слово» (1:37). Тем самым обнаруживается неправота тех философов, которые ошибочно утверждали, будто Бог непосредственно производит только нечто одно; будто сила Его предопределена действовать только так и никак иначе; что Бог не может действовать иначе, как в соответствии с природой вещей. 42 Это о них сказано в Книге Иова: «Они думали, будто Вседержитель ничего не может» (22:17). 37 См. Петр Ломбардский. Сентенции, 1,43,1, 1: «Некоторые умники, похваляясь своим умом, пытаются ограничить Божье могущество мерой. Они доказывают, что Бог может делать только то, что делает... Они утверждают: «Бог не может действовать иначе, чем действует; не может делать лучше то, что делает, и не может не делать что-либо из того, что делает». В защиту этого своего мнения они приводят правдоподобные доказательства и доводы из книг предшественников, постоянно ссылаясь на авторитет Священных Писаний. Первый их аргумент таков: Бог может делать только то, что делать хорошо и праведно. Бог делает всё, что делать хорошо и праведно. Ибо если бы были другие хорошие и праведные дела [Божьи], помимо тех, которые Бог и так делает, то выходило бы, что Бог не делает всего того, что Ему делать хорошо и праведно. Но кто посмеет сказать такое о Боге? Второй аргумент: Бог может делать только то, чего требует Его праведность. Но Он и делает всё то, чего требует Его праведность. Следовательно, Бог может делать только то, что Он делает. Та же праведность требует, чтобы Он не делал того, чего не делает. А вопреки Своей праведности Бог поступать не может. Следовательно, Он не может делать ничего из того, чего не делает.» См. также: Петр Абеляр. Введение в богословие, III, 5 (PL 178/1096 AB). |
| Но они развратились пред Ним, они не дети Его по своим порокам, род строптивый и развращенный ( Втор. 32:5 ). И [ел Иаков, и] утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего ( Втор. 32:15 ). 336 Коллиандер Т. Узкий путь. – Рига: Балто-славянское общество культурного развития и сотрудничества, 1992. – С.12. 354 Там же. С. 338–339. См. также: Преподобного отца нашего Феодора Едесского сто душеполезнейших глав. Гл. 93//Добротолюбие. Т. 3. – С. 342. 357 Евр. ‘1. Дерзко или надменно вести себя; поступать дерзко или надменно’ [Электронный ресурс]//URL: (дата обращения: 14.07.2016 года). 358 См.: Сидоров А.И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. – М.: Православный паломник, 1998. 364 Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Т. 1. Кн. 2. – СПб.: Типография В.Ф. Киршбаума. – С. 242. 366 Евагрий, авва. О различных порочных помыслах//Добротолюбие. Т. 1. 3-е изд. – М., 1895. – С. 618. 368 Макарий Египетский , прп. О том, что все добродетели и все худые дела связаны между собою и, подобно звеньям в цепи, зависят одни от других//Его же. Духовные беседы, послания и слова. – М.: Правило веры, 1998. – С. 268–271. 369 Евагрий, авва. О различных порочных помыслах//Добротолюбие. Т. 1. 3-е изд. – М., 1895. – С. 619. 373 Варнава (Беляев) , еп. Основы искусства святости.//Опыт изложения православной аскетики. Т. 1. – Н. Новг.: Изд-во братства во имя св. кн. Александра Невского, 1995. – С. 80. Электронная библиотека.//URL: (дата обращения: 27.06.2017 года). 382 Антоний (Блум), митр. Сурожский. Беседы о прелести. Электронный ресурс.//URL: (дата обращения: 23.05.2016 года). 384 Антоний (Блум), митр. Сурожский. Беседы о прелести. Электронный ресурс.//URL: (дата обращения: 23.05.2016 года). 397 Душеполезные поучения преподобных оптинских старцев. – Калуга: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 2000. – С. 91. 408 Коллиандер Т. Узкий путь. Рига: Балто-славянское общество культурного развития и сотрудничества, 1992. |
| По мнению некоторых, пророческое «лето Господне» имеет прообразом своим юбилейный год закона Моисеева (см. Лев.25:10–12 ), когда во имя феократического права Господа давался покой земле и всей неразумной твари, чтобы и тварь участвовала в благодатных благах сынов Бранях (ср. Рим.8:19–22 ), когда рабы из Евреев освобождались от рабства и уходили на волю и когда потерявшие права собственности на землю опять получали их. Так и в царстве Мессии, в церкви Христовой, верующие делаются свободными сынами Божиими и получают право на наследие царства небесного, а вместе с ними и вся земная тварь «будет освобождена от рабства тлению в свободу славы детей Божиих». § 32. Гл. 62:1–12: пророчество о новом Иерусалиме с новым именем Изложение содержания. – Опять (см. гл. 61) Помазанник Господень обращается к Сиону и утешает его, говоря, что он не перестанет проповедовать спасение и не дает Себе покоя («не попущу») до тех пор, пода не совершит спасения и оправдания Сиона, или Иерусалима (62:1). Тогда языческие народы и цари увидят сладу Сиона и будут называть его новым именем, тем, какое наречет ему Господь в знак начала новой его жизни; эго имя будет означать, что время оставления Сиона Богом, и запустения страны его прошло, а настало время нового союза с Богом и нового благоволения Господа к нему, в знак чего и будет он называться: Хевцива – «благоволение Мое к ней» (слав. «воля моя»); тогда все сыновья нового Сиона будут в неразрывном союзе с ним, и Господь будет в союзе с ним, как жених с невестою (ст. 2–5). Чтобы уверить Иерусалим в непременном исполнении сказанного, Помазанник Господень говорит, что он поставил стражей на стенах его, которые неумолчно день и ночь будут напоминать Сиону о Господе и которые, по Его повелению, неумолчно будут напоминать и Господу о Сионе, «доколе Он не восстановит и доколе не сделает Иерусалима славою на земле» (ст. 6 и 7), как и клялся о том Господь, чтобы достояния Сиона, его хлеба и вина, не давать более врагам его (ст. 8 и 9). Потом Помазанник повелевает вышеуказанным стражам Сиона выйти из врат его и уравнять путь, сделать его удобным для людей Божиих и поставить сборное знамя для народов. |
| Превознесение и дарование имени, паче всякого имени, есть то же, что в других местах выражается досаждением одесную Отца Как это есть принятие участия в силе и власти Божеской, так и то Иначе это можно назвать обожением человечества в лице Господа Иисуса Христа — Искупителя и Спасителя нашего. Оно введено в сей чин с минуты воплощения; но самым делом стало таковым после крестной смерти, воскресения и вознесения — в момент седения одесную Отца Стих 10. Да о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних. Как только совершилось превознесение в показанном смысле и запечатлено особым соответствующим именем: следствием сего должно было быть Божеское поклонение всех тварей — небесных, земных и преисподних. В Послании к Евреям говорится, что когда Бог ввел паки первородного во вселенную ( паки в Богочеловечестве), то повелел: да поклонятся Ему вси Ангели Божии (Евр. 1, 6). Не это ли повеление исполняя, Ангелы, в Апокалипсисе, с сущими с ними, тысящами тысящ гласов взывали: достоин есть Агнец закланный прияти силу и богатство, и премудрость, и крепость, честь и славу и благословение. И всяко создание, еже есть на небеси, и на земли, и под землею, и на мори, яже суть, и сущая в них, вся слышах глаголющая: седящему на престоле, и Агнцу благословение, и честь, и слава и держава во веки веков (ср : Апок. 5, 12 — 13) Да поклонится всякое колено — Божеским поклонением ради ипостасного соединения человечества с Божеством в лице Господа Иисуса Христа. Словами: небесных, земных и преисподних — выражается — вся тварь: небесная — Ангелы, земная — люди живущие, преисподняя — люди умершие (см: блаженный Феодорит). Святой же Златоуст говорит: «то есть весь мир, и Ангелы, и люди, и демоны, и праведники, и грешники» Все сие само собою следовало: ибо воплотившийся есть Бог Сын. Стих 11. И всяк язык исповесть, яко Господь Иисус Христос в славу Бога Отца. Всяк язык — опять всякая тварь, имеющая смысл и слово. Да исповесть — и да признает, и да возгласит и воспрославит. Яко Господь Иисус Христос ,— что Иисус Христос есть Господь и Бог (см.: блаженный Феофилакт). В славу Бога Отца . «Дабы все так говорили (то есть что Он есть Господь Бог). А в этом слава Отца» (святой Златоуст). Или: «чтобы Он славим был так же, как и Отец, яко Ему равный и подобный» (святой Дамаскин). То есть да исповесть всяк язык , что поелику Иисус Христос воссиявает и познается яко Господь и Бог, то это подвигает всех на непрестанное славословие Бога Отца, или что Иисус Христос есть Господь в равной славе с Богом Отцом, в меру славы Бога Отца. |
| Разделы портала «Азбука веры» Фэн-шуй, астрология, оккультизм, любовный приворот, целительство игумен Петр (Мещеринов) Волю христианина поколебать не способно ничто: ни Ангелы, ни власти… ни тем более УЭК В Избранное ( 7 голосов: 5.0 из 5) Есть ли у нас основания усматривать в принятии электронных карт, введении системы «электронного правительства» апокалипсический смысл? Допустим, персональные данные христианина хранятся в электронных карточках. Лишают ли они христианина возможности – в пределе – мученически пострадать за Христа? Если лишают – то есть отнимают у человека волю следовать за Христом даже до смерти, – тогда богословский смысл здесь есть. Если не лишают, а только усложняют пребывание человека в этой «земной хижине» (см. 2Кор.5:1 ) то такого смысла нет. Ведь электронные документы не наркотик, не излучение, парализующее волю человека. Электричество может дать сбой, вся эта электронная система рухнет, или может произойти что-то глобально катастрофическое (и наверняка произойдет) – а волю христианина, по слову апостола, поколебать не способно ничто: «ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» ( Рим.8:38 ) – ни уж тем более электронные средства контроля. Объективно говоря, как это ни печально, христианство уже давно выпустило из своих рук общественные процессы. Оскудение благочестия до такой степени, что хранить его становится возможным только на частном уровне, предсказано Священным Писанием: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» ( Мф.24:4 ). И далее ( Мф.24:5,12 ); «Знай же, что в последние времена наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы… неблагодарны, нечестивы, недружелюбны… имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» ( 2Тим.3:1-5 ). И далее ( 2Тим.3:12-13 ). С точки зрения того же Священного Писания такие вещи случайно не происходят, а происходят они от того, что Церковь в лице своих членов исторически, в общественном плане оказалась недостаточно верна, а в чем-то и вовсе не верна заповедям своего Основателя – Христа (см. 2Тим.4:3-4 ). В частности, Церковь слишком плотно «вписалась» в мир сей и требует от него славы, власти, денег, влияния, престижа и проч. А раз так, то Господь и вразумляет Церковь вполне мирскими же вещами: утратой ясности церковного сознания, утратой подлинного авторитета и влияния на умы. Итак, в сложившейся ситуации есть доля и нашей вины. |
| Св. ап. Павел так же называет эти книги «Писанием»: «...Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях (γραφας γαις [графэс агиэс])» ( Рим.1:2 , см. Рим.4:3, 9:17; 10:8 ). Тот же термин встречается и у других апостолов (см., например, Иак.2:23; 4:5 ; 1Пет.2:6 ) 11 . Иногда как синоним используется слово γρμμα [грамма], например, «Как Он знает Писания (γρμματα [граммата]), не учившись» ( Ин.7:15 ). Св. ап. Павел пишет своему ученику Тимофею: «ты из детства знаешь священные писания τ ερ γρμματα [та иера граммата], которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» ( 2Тим.3:15–17 ). Эти слова св. ап. Павла объясняют значение Священного Писания для всех верующих во Христа. Богодухновенность делает Писание «полезным для научения, обличения и исправления», потому что не содержит никакой лжи или заблуждения, а одну только неизменную Божественную истину. Этот дар делает всё более и более совершенным в праведности и вере читающего Писание, превращая его в Божиего человека или, как ещё можно сказать, освящая его 12 . Книги. Евреи для наименования отдельных частей или всего сборника Священного Писания использовали термин [сэфарим], то есть «книги», «свитки», от слова [сэфэр] – «свиток», «книга», например: «В первый год царствования его я, Даниил, сообразил по книгам () число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку...» ( Дан.9:2 ). «И читали из книги () закона Божия каждый день...». ( Неем.8:18 ). Похожее название с указанием на святость книги ( [сифрэй ха-кодэш] – «Священные книги») а так же [китвэй ха-кодэш] («Священное Писание») встречается в мишнаитских и талмудических трактатах 13 . Библия. Это название происходит от греческого слова βιβλα [вивлиа] – «книги» и является синонимом слова [сэфарим]. Слово βιβλα – форма множественного числа от βιβλον [вивлион] – «книга». Происхождение самого слова βιβλον связано с финикийским портом Библос (библейский Гевал). Через него шла торговля папирусом, главным писчим материалом древности. Впервые этот термин по отношению к Пятикнижию используется в Послании Аристея датируемого примерно серединой II в. до Р.Х., в котором, правда, употребляется единственная форма (ν τ ββλ [эн ти вивло] – «в книге», т.е. «в Пятикнижие»). Примерно в то же время (в 132 г. до Р.Х.) термин βιβλα для обозначения для всего корпуса Священного Писания встречается в прологе книги Премудрости Иисуса сына Сирахова. |
|
|
