| ЦЕРКОВЬ Церковь есть дом Бога живаго, основанный Христом и устроенный АПОСТОЛАМИ Церковь святая нарицается от Апостола «дом Бога живаго» ( 1Тим. 3, 15 ). Сей святый и великолепный дом имеет основание Самого Христа, по учению Апостола: «основания инаго никтоже может положити паче лежащаго, еже есть Иисус Христос» ( 1Кор. 3, 11 ). Сей дом создали на лице всея земли, Господу поспешествующу, духовные архитекторы, Апостоли святии; очищен и освящен он кровию Единороднаго Сына Божия ( Еф. 5, 25–26 ); входят в него верою и крещением живущие в нем. В сей дом собрались и собираются языцы мнози... Называется и «град Божий», о котором воспел Пророк: «основания его на горах святых» ( Пс. 86, 1 )... Сего града граждане, и дому домашние суть христиане, «сожители святых и приснии Богу» ( Еф. 2, 19 ). В сем граде нет места необрезанному сердцем и нечистому ( Ис. 52, 1 ), но ходят в нем «людие, хранящии правду и хранящии истину, приемлющии истину и хранящии мир» ( Ис. 26, 2–3 ) (3:270). Церковь есть дом Божий Называется церковь «дом Божий»: яко в ней, как в дому Своем, кровию Христовою освященном, благоволит милостивно обитати и сохраняти его: «да увеси, како подобает в дому Божии жити, яже есть церковь Бога жива» ( 1Тим. 3, 15 ; Евр. 3, 6 ; 1Пет. 4, 17 ) (3:30; см. также 3:32). Церковь – невеста Христова Нарицается церковь «невеста Христова». Тако Апостол ее нарицает: «обручих вас (к верным глаголет) единому Мужу деву чисту представити Христови» ( 2Кор. 11,2 ; Ис. 62,5 ; Ос.2, 19 и 20; Еф. 5, 32 ; Апок. 19,7 ; Пс. 44, 11 и 12). «Обручители ея» суть Пророки и Апостоли. О чем святый Златоуст на слово оное Павлово: «обручих вас», и проч., тако беседует: «в мире сем девы пребывают прежде брака, по браке же не суть девы: зде же не тако; но аще и не суть девы прежде брака сего, но после брака девы бывают. Тако вся церковь дева есть. Ибо ко всем беседуяй глаголет и к мужам и женам посягшим... Но повидим, как обручил нас, какое вено, какие дары нося: не сребро, не злато, но царство небесное» (Быт. гл. 24) (3:30–31; 3:33). |
| Глава 15 Истребление амаликитян. Окончательный разрыв между царем Саулом и пророком Самуилом. 1Цар.15:2 . Так говорит Господь Саваоф: вспомнил Я о том, что сделал Амалик Израилю, как он противостал ему на пути, когда он шел из Египта; См. Исх. 17:8–16 . Амаликитяне – кочевники северной части Синайского полуострова, между Идумеей и Египтом. 1Цар.15:3 . теперь иди и порази Амалика [и Иерима] и истреби все, что у него; [не бери себе ничего у них, но уничтожь и предай заклятию все, что у него;] и не давай пощады ему, но предай смерти от мужа до жены, от отрока до грудного младенца, от вола до овцы, от верблюда до осла. «И Иерима» ( 1Цар.15:8 ). Предполагают, что Иерим был один из предводителей амаликитян, чем-либо особенно выделявшийся среди других их начальников. 1Цар.15:4 . И собрал Саул народ и насчитал их в Телаиме двести тысяч израильтян пеших и десять тысяч из колена Иудина. Телаим – на юге Ханаана, вблизи иудейской границы. 1Цар.15:6 . И сказал Саул кинеянам: пойдите, отделитесь, выйдите из среды Амалика, чтобы мне не погубить вас с ним, ибо вы оказали благосклонность всем израильтянам, когда они шли из Египта. И отделились Кинеяне из среды Амалика. Кинеяне – одно из племен среди амаликитян (ср. Исх.2:15–21 ; Чис.10:29–33 ; Суд.1:16 ), дружественное евреям. 1Цар.15:7 . И поразил Саул Амалика от Хавилы до окрестностей Сура, что пред Египтом; Точное местоположение Хавилы неизвестно. Сур – часть аравийской пустыни, прилегающая к Египту ( Быт.16:7 ; Исх.15:22 ). 1Цар.15:9 . Но Саул и народ пощадили Агага и лучших из овец и волов и откормленных ягнят, и все хорошее, и не хотели истребить, а все вещи маловажные и худые истребили. Новое нарушение со стороны Саула воли пророка Господня (ср. 1Цар.13:8–14,15:1–3 . См. прим. к 1Цар.8:6 ). 1Цар.15:10 . И было слово Господа к Самуилу такое: 1Цар.15:11 . жалею, что поставил Я Саула царем, ибо он отвратился от Меня и слова Моего не исполнил. И опечалился Самуил и взывал к Господу целую ночь. Ср. 1Цар.13:8–14 . «И опечалился Самуил и взывал ко Господу целую ночь», прося вразумить его относительно того, как он должен поступить теперь с Саулом. |
| И. М.- один из наиболее известных экзегетов Церкви Востока. Его опубликованные толкования охватывают всю Библию, за исключением Книг Ездры, Неемии, Есфири, неск. Соборных Посланий (2 Петр, 2 и 3 Ин) и Апокалипсиса (Книги Паралипоменон и Премудрости Соломона - частично). При комментировании ВЗ И. М. помимо Пешитты иногда обращался к сиро-гекзаплам (сир. перевод гекзапл Оригена , выполненный монофизитским еп. Павлом Телльским ), к переводам Акилы , Симмаха и Феодотиона , к самаритянскому Пятикнижию, непосредственно к евр. тексту и к Талмуду, а при толковании НЗ - к Диатессарону . Труды И. М. носят преимущественно компилятивный характер и интересны как синтез более ранних экзегетических традиций; только в передаче И. М. известны мн. комментарии предшествующих авторов. Дж. Ренделл Харрис выявил внушительный список источников новозаветного комментария И. М. (The Commentaries. 1911. Vol. 1. P. XVI-XVII), а С. ван ден Эйнде - ветхозаветного (см. соответствующие разделы в предисловиях к франц. переводу в серии CSCO). Толкования И. М. во многом повторяют комментарии несторианских экзегетов Феодора бар Кони (кон. VIII в.) и Ишо бар Нона ( 827); вероятно, они восходят к одному или неск. общим источникам. Особенно часто И. М. обращается к толкованиям прп. Ефрема Сирина и наиболее авторитетного экзегета Церкви Востока - еп. Феодора Мопсуестийского. Однако он также ссылается на Хенану Адиабенского , осужденного Церковью Востока за предпочтение толкований свт. Иоанна Златоуста толкованиям Феодора Мопсуестийского, и в отдельных случаях даже полемизирует с Феодором (см., напр.: Commentaire d " I š o‘ dad de Merv sur l " Ancien Testament. 1969. Pt. 4. Vol. 1. P. 97; Vol. 2. P. 124). И. М. использует труды греч. авторов Оригена, свт. Иоанна Златоуста (особенно в комментариях на Книгу Иова), свт. Григория Нисского (особенно в комментариях на Песнь Песней) и др., даже свт. Кирилла Александрийского, анафематствованного Церковью Востока как главного оппонента Нестория. Т. о., И. М. ставил целью не механическое следование экзегетам Церкви Востока, а выявление и собирание всех толкований, доступных ему из христ. традиции в целом - как сирийской, так и иноязычной. В результате исследователи отмечают у И. М. сочетание типичных для антиохийской школы буквализма и историзма с аллегоризмом в духе александрийской школы. В работах И. М. можно обнаружить нетрадиц. немессианские толкования Быт 3. 15, Втор 18. 15 и др. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗАВИСТЬ [евр. ; греч. φθνος; лат. invidia, livor (в переносном смысле)], желание, чтобы кто-либо не располагал тем, чего сам завистливый не имеет в такой же или в большей степени; огорчение по поводу успеха и благополучия др. людей. Источником З. может явиться себялюбие и его порождения - гордость , тщеславие, корыстолюбие и сребролюбие, плотоугодие. Плоды З.- соперничество, гнев , зложелательство, вражда, ненависть, ссоры, ложь, клевета и мн. другое ( Шиманский. С. 304). Свт. Тихон Задонский полагал, что источником и началом З. является гордость: «...гордый бо, понеже хощет выше прочих вознестися, не может терпеть, кто бы ему равен, а паче высший в благополучии был, потому и негодует о возвышении его... Страсть убо сия есть тех, которые мнят о себе, что они нечто в мире суть, и тако о себе высоко мечтая, прочиих ничтоже быти судят» ( Тихон Задонский, свт. Т. 2. С. 174). Из З. денница, «быв до того великим и славным и утвержденным в некоем начальстве ангельской славы... захотел стать богом, восстав против божественной славы» ( Macar. Aeg. I 2. 4). Т. о. в начале греха стояла З. Первым «заразился и погиб виновник всех ядов и начальник», ибо он сам себя погубил, прежде чем излил свой смертоносный яд на человека ( Ioan. Cassian. Collat. 18. 17). Из З. сатана ввел в грех прародителей человечества. «...Завистью диавола вошла в мир смерть...» (Прем 2. 24). З.- худший вид человеконенавистничества. Она жестока: завистливый жаждет похитить чужое счастье, чужую честь, славу, он радуется тогда, когда другой печалится. Свящ. Писание ставит З. наравне с убийством: «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1Ин 3. 15; см. также: Рим 1. 29; Гал 5. 20). Именно из З. Каин убил брата Авеля (см.: Быт 4. 3 слл.). Каин «видел честь от Бога и воспламенился ревностью, истребил отличенного честью, чтобы оскорбить Почтившего. Не имея сил к богоборству, впал в братоубийство»,- говорит свт. |
| 18% супружеских пар России не могут зачать и родить детей. Но выход ли - суррогатное материнство? 3 мая 2012 г. 13:45 Ирина Силуянова: Суррогатное материнство как выхолащивание материнской любви Сегодня младенческая смертность в России в 8 раз превышает аналогичные показатели стран Европы и Америки. Снижается рождаемость, ее прирост ежегодно составляет всего 0,2%. Восемнадцать процентов супружеских пар не могут зачать и родить собственных детей. Но даже в этих условиях каждая женщина, даже если бесплодна, имеет право на счастье – быть матерью. Так говорят сторонники суррогатного материнства. Однако стоит серьезно задуматься, что на самом деле стоит за " услугой " , когда одна женщина рожает зачатого в пробирке ребенка для другой? Почему Церковь однозначно осуждает такой способ продолжения человеческого рода. Об этом размышляет завкафедрой биомедицинской этики Российского государственного университета им. М.И. Пирогова профессор Ирина Силуянова. Ветхозаветный архетип Суррогатное материнство (СМ) – это вынашивание и рождение чужого ребенка одной женщиной для другой женщины, которая не может или не хочет рожать сама. Обычно сторонники суррогатного материнства (а они есть и среди православных мирян) оправдывают и даже аргументируют свою позицию примером из Ветхого Завета, когда Агарь (служанка Сарры) родила от Авраама на колени бездетной Сарре сына, Измаила. Таким образом, они рассматривают Агарь, как некий прообраз суррогатной матери. Но этот аргумент не совсем точен. Ведь Агарь рожает все-таки своего биологического сына. И если все же рассматривать эту ветхозаветную историю, как некий " архетип " повторяющихся жизненных ситуаций, то не следует забывать и о ее дальнейшей судьбе изгнанной женщины, испытывающей за свой поступок лишения, страдания и т.д. (Быт.,16). Вот как определяется СМ в Основах Социальной Концепции Русской Православной Церкви: " Суррогатное материнство " , то есть вынашивание оплодотворенной яйцеклетки женщиной, которая после родов возвращает ребенка " заказчикам " , противоестественно и морально недопустимо даже в тех случаях, когда осуществляется на некоммерческой основе. Эта методика предполагает разрушение глубокой эмоциональной и духовной близости, устанавливающейся между матерью и младенцем уже во время беременности. " Суррогатное материнство " травмирует как вынашивающую женщину, материнские чувства которой попираются, так и дитя, которое впоследствии может испытывать кризис самосознания " (XII.4). |
| «ВТОРЫЙ ПРЕДТЕЧА ПРИШЕСТВИЯ ХРИСТОВА». «Во плоти ангел, пророков основание, вторый предтеча пришествия Христова» … такими словами Святая Церковь прославляет великого ветхозаветного праведника, жившего еще эа 900 лет до Рождества Христова – святого славного пророка Божия Илию, который необычайно-строгой подвижнической жизнью соею походил скорее на Ангела, чем на человека. Но почему Святая Церковь именует его «вторым предтечей пришествия Христова»? Потому, что как перед первым пришествием Христовым в мире явился сначала святой Иоанн Креститель «духом и силою Илииною» ( Лк.1,17 ) , так перед вторым пришествием Христовым явится на земле сам пророк Илия (см. Малах. 4, 5 ) , который, как мы знаем, не умер, но был вознесен на небо живым, с плотью своею, на огненной колеснице (см. 4 Царств 2, 11) . Об этом повествует возлюбленный ученик Христов святой Иоанн Богослов в своем дивном Апокалипсисе. Святой пророк Илия, вместе с другим ветхозаветным праведником Енохом, который также был взят живым на небо за то, что «ходил пред Богом» ( Быт.5,24 ) , явится опять на земле во дни антихриста, чтобы пророчествовать и отвращать людей от поклонения антихристу. Тайновидец называет их обоих «свидетелями Божиими», «двумя маслинами» и «двумя светильниками, стоящими пред Богом земли» ( Апок.11,3–11 ) . Оба они – и Енох и Илия – будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней (или 42 месяца или три с половиною года), то есть во все время господства антихриста, и будут совершать великие знамения и чудеса, чтобы убедить людей не признавать антихриста и не принимать начертания его на правую руку и чело ( Апок.13,16 ) . Но по попущению Божию, «зверь, выходящий из бездны» , то есть сам антихрист, «сразится с ними, и победит их, и убьет их» ( Апок.11,7 ) . Знаменательно то, что «живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле» ( Апок.11,10 ) . Как это так: «мучили»? «Мучили» тем, что взывали к их совести – старались пробудить их спящую совесть – отвратить их от поклонения антихристу и обратить к истинному Богу, ко Христу. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛЛЕГОРИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ [от греч. λληγορω - говорить иначе, объяснять в переносном смысле], выяснение иносказательного смысла Свящ. Писания, литургического чина, религ., философских и пр. текстов. В эллинистической философии а. т. применялось для истолкования мифологии, напр. Гесиода и Гомера. В палестинском иудаизме на фоне юридической казуистики мишнаистских толкований (см. Мишна ) а. т. малоупотребительно, тогда как в эллинистическом иудаизме, гл. обр. в александрийской диаспоре, Аристовул и Филон Александрийский с помощью а. т. пытались согласовать учение Пятикнижия с древнегреч. космологией, этикой, антропологией и др. Суть а. т. в этом случае заключалась в замещении прямого смысла иносказательным: мифические и библейские персонажи и образы рассматривались как персонификация нравственных или космических начал, а их взаимосвязи расшифровывались гл. обр. в этико-психологическом плане. В словах Господа Иисуса Христа, донесенных евангелистами, встречаются все типы истолкования Писаний, обычные для иудейских раввинов того времени (см. Экзегетика ). Ап. Павел в своих посланиях нередко прибегает к а. т. и его частному случаю - типологическому толкованию Писания (напр., 1 Кор 5. 6-8; 9. 8-10; 10. 1-11). В Гал 4. 21-31 ап. Павел, объясняя рассказ Быт 16. 1-16 о 2 сыновьях Авраама , прямо указывает используемый тип толкования: «В этом есть иносказание (λληγορομενα). Это два завета…» Начиная со II и III вв. в христ. апологетической лит-ре остро встает вопрос о пределах допустимости а. т. Свт. Ириней Лионский в труде «Против ересей» отверг аллегорезу гностиков, к-рые, продолжая традицию эллинистической философской экзегезы, строили свои мифологические космогонии путем аллегорического замещения новозаветных лиц и образов абстрактными понятиями (Adv. Hear. I 3. 1-6; III 12. 11). Тем не менее свт. Ириней подчеркивал аллегоричность пророческих Писаний (Ibid. II 22. 1; V 26. 2) и нек-рых мест НЗ (Ibid. |
| «Повесть о царице Динаре» была создана, по-видимому, в начале – первой половине XVI в. (в конце XV в. начались дипломатические отношения Московской Руси с Грузией; древнейшие списки «Повести» датируются второй четвертью XVI в.). Исторический прототип царицы Динары – знаменитая грузинская царица Тамара, правившая Грузией в конце XII – начале XIII в. (1184–1212). Материалы грузинской летописи «Картлис Цховреба» и народных грузинских преданий, рассказывающие о царице Тамаре, содержат много общего с русской «Повестью о царице Динаре»: Тамара наследовала престол своего отца, Георгия III, еще до замужества; ее царствование прославилось блестящими победами над турками (в Шамхорской битве 1205 г. грузины первые напали на войска оскорбившего царицу алеппского султана Нукардина и разбили его), богатейшими пожертвованиями в христианские храмы и др. (подробный анализ этих исторических соответствий см. в исследовании: Сперанский М. Н. Повесть о Динаре в русской письменности//Изв. ОРЯС. Л., 1926. Т. XXXI. С. 43–92). Рассказы о царице Тамаре, принесенные в Московскую Русь грузинскими дипломатами или афонскими монахами (на Афоне находится крупнейший грузинский монастырь – Иверский, где имя царицы Тамары, создавшей могучее грузинское государство, высоко чтилось), контаминировались с известиями о другой грузинской царице – Динаре, утвердившей православие в западной Грузии (Х в.). Характер сведений о царице Тамаре (Динаре), обработанных русским книжником в начале – первой половине XVI в., отвечал насущным задачам государственного строительства Московской Руси: они содержали идею сильной царской власти, пекущейся о нуждах государства, идею подчиненности (политической и нравственной) боярства авторитету царицы (царя), христианскую идею Божественного Промысла и покровительства Богородицы Иверии (Грузии) и Русской земле; особенно актуальной (для начала – первой половины XVI в.) была идея борьбы православных государств с «агарянами» (татарами, персами, турками) – восточными народами, угрожавшими государственной независимости Руси и Грузии. Идейная близость легенд о царице Тамаре и политической мысли Московской Руси начала – первой половины XVI в. послужила причиной создания русской повести. Повесть о грузинской царице Динаре активно использовалась в официальной культуре Московской Руси второй половины – конца XVI в. Меньшая Золотая палата в Кремлевском дворце была украшена стенной живописью на сюжет этой «Повести» (см.: Забелин И. Е. Домашний быт русских царей в XVI и XVII столетиях. Изд. 3-е. М., 1895. С. 178); в тексте третьей редакции «Казанской истории», созданной в 1592–1617 гг., был использован ее фрагмент: речь Динары к вельможам, содержащая призыв «ускорить» на борьбу с персами, вошла в состав речи Ивана Грозного к боярам перед походом на Казань и др. |
| прот. Иоанн Козлов Крест четвероконечный Крест должен почитаться православными христианами потому, что посредством его мы спасены, а το, сколько концов должен иметь крест, не имеет существенного значения, почему в древней церкви кресты были с неодинаковым количеством концов. Тексты священного писания, относящиеся к утверждению мнения о кресте вообще, следующие: Быт.48:13–15 – Иаков благословил сыновей Иосифа крестообразно. Чис.21:8–9 – о медном змие, который был прообразом распятия Господа – Ин.3:14–15 . Прем.14:7 : «благословенно древо, имже быв. правда». Пс.59:6 – «дал боящимся знамение». Еф.2:16 – «убил вражду на нем» (т. е. на кресте). Кол.1:20 – «Кровию креста Его все умиротворил – и земное и небесное». Кол.2:14–15 : «рукописание, бывшее на нас, пригвоздил ко кресту». Гал.6:14 – «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят и я для мира». Ев. Ин.2:32–33 : «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертию Он умрет». Посему православная церковь зная, что сила креста заключается не в его концах, а в том, что на нем был распят Господь и тем избавил нас от вечной смерти, одинаково почитает и осмиконечный и четвероконечный крест: Увет духовный л. 206 об. – 207: «Не токмо осьмоконечный крест целуем, но и сей четвероконечный, почитаем и глаголем: кресту Твоему поклоняемся, Христе, и святое воскресение Твое поем и славим». Увещание во утверждение истины стр. 60 (изд. 6, 1854 г.): «Мы не только осьмиконечный крест не отвергаем, но и почитаем его и лобызаем ради Распятого на нем за ны Господа». Свидетельства о равночестности того и другого вида креста св. Димитрия Ростовского см. в статье «Порицания на именуемые старые обряды». Деяния собора 1666 г. л. 37: «Приемлют просфоры, на них же изобразися животворящий крест с подножием и со главою адамлею и с надписанием сицевым: се агнец Божий»... Свидетельства о кресте четвероконечном 1) Синтагма Матфея Правильника. буква Е. гл. 6, стр. 186: «Мы, составляющие образ креста из двух древ. Когда кто-нибудь из неверных станет укорять нас в том, что покланяемся древу, можем, разложив два древа и уничтожив образ креста, – считать их древами не имеющими значения и неверному заградить уста тем, что мы почитаем не древо, но образ креста» (Это же см. у Озерск.2:277). |
| Рождество Христово. О воде и ее свойствах Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 38, 2003 12 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 38, 2003 Рождество Христово 1 При всяком слове о Рождестве Христа Спасителя всегда в сердце искрятся светлые мысли и радостные чувства, в то же время сознание ясно говорит, что ни высказать, ни передать нашими ограниченными понятиями и скудным языком это величайшее Событие нет возможности. Рождество Христово всегда, от самых доисторических времен до беспредельного будущего, было и останется ни с чем не сравнимым Событием. От первых людей — общих прародителей всего человеческого рода Адама и Евы — до последнего жителя нашей планеты ко всем изначально обращено благовестие, получившее наименование вначале как Первоевангелие, которое в малом зерне сокровенной истины таинственно предуказывало доисторическому человечеству, что порожденное зло как эпидемия, начавшаяся распространяться в человеческом обществе, может быть уничтожено только семенем жены, которое сокрушит главу змия (см. Быт 3:15). А по исполнении времен, согласно Посланию апостола Павла (см. Гал 4:4), когда пришла полнота времен, тогда Бог послал в мир Единородного Своего Сына, прежде век Рожденного от Отца, чтобы Он Своим воплощением принял падшую человеческую природу, стал во всем, кроме греха, подобным нам, — чтобы оправдать, очистить, искупить человеческий род. 2 К этому центру чаяний и верований человеческого рода с поверхностных точек истории общечеловеческой жизни устремлены наши надежды на светлое будущее, на вечную жизнь. С нами Бог! — разумейте народы, — из глубин тысячелетий несется пророческий вдохновляющий гимн о том, что Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: С нами Бог (Мф 1:23; Ис 7:2). Что же являет нам событие Рождества? — Великую благочестия Тайну: БОГ ЯВИСЯ ВО ПЛОТИ… Афанасий Великий (IV в.) классически выразил основную догматическую вероучительную истину о Боговоплощении в сжатой формуле: Бог стал человеком, чтобы человека сделать богом. |
|
|
