| Чтобы пребывать имени Его там. Говоря о местах, посвященных Богу, Библия часто использует глаголы («ставить, помещать») и («присутствовать») вместе с упоминанием «имени Бога». С другой стороны, есть фрагменты, где сказано, что священное место «называется» именем Бога (Быт. Втор.33:20 44 ; Суд. Втор.6:24 ) и именно в таком смысле данную фразу переводит Септуагинта: πονομσαι τ νομα ατο κε=слав. «нарещи имя Его тамо». Объединяя обе идеи, приходим к выводу, что имя Бога присутствует в святилище (храме) потому, что это место называют «Храмом Яхве», т.е. это Его владение. Присутствие имени Бога в священном месте означает, что человек может вступить здесь в общение с Господом за богослужением 45 . В то же время когда Библия говорит о пребывании имени Бога в святилище, она выражает идею Его трансцендентности: Сам Бог символически обитает на небе (более того, Небо и небо небес не вмещают Тебя см. 3 Цар. Втор.8:27 ), потому даже храм (то место, которое изберет Господь и где будет пребывать Его имя) никак не может считаться Его обителью (в то время как язычники считали свои святилища домами богов). В храме же присутствует только имя Бога, но не Сам Бог 46 . Впрочем, говоря так, не следует искусственно упрощать библейское учение, ибо наряду с отрицанием сущностного присутствия Бога в выбранном Им месте посредством использования фразы «имя Его», во Второзаконии говорится о том, что все пришедшие на это место будут находиться «пред Яхве» ( ) т.е. подразумевается фактическое присутствие Яхве в избранном месте ( Втор.12:7, 12:18 ). Второзаконие не случайно часто использует эту фразу; тем самым, наряду с мыслью о трансцендентности Яхве, настойчиво проводится идея Его имманентности миру и человеку. Наиболее характерно обе эти концепции выражены в Втор.4:36 : С неба дал Он слышать тебе глас Свой, дабы научить тебя, и на земле показал тебе великий огнь Свой, и ты слышал слова Его из среды огня. Здесь утверждается, что Бог одновременно находится на небе (трансцендентность) и на земле (имманентность)! И важно, что в законе о централизации богослужения также выражаются обе эти противоположные идеи: трансцендентность Бога выражается в том, что Он Сам, свободно выбирает место для Своего присутствия и на том месте не присутствует не сущностью, а посредством Своего имени 47 , а Его имманентность миру отражается в том, что в данном месте любой верующий человек имеет возможность вступить в реальное общение с Всевышним 48 . |
| Adflatus. Spiritus. Aurula. Интерполяция, по мнению Кройманна. Ср.: Ин. 4:24 (πνεμα θες). Т. е. человека. Вставка Кройманна. В рукописи: «также и дыхание, т. е. образ». Ср.: Быт. 2:7. Ср.: Евр. 1:14. Ср.: 1 Кор. 6:3. Вставка Кройманна. См.: Пс. 104103:4. Греческое слово διβολος означает «клеветник». Ср.: Быт. 3:1. Ср.: Быт. 3:4. Ср.: Быт. 3:5. Вставка Кройманна. Ср.: Быт. 3:1. Первый акт творения — создание идеального мира (Быт. 12:3); второй акт творения — создание реального мира (Быт. 2:4—25). По словам Э. Эванса, идея, что животные из Быт. 2:18—20 суть ангелы, фантазия (fancy) Тертуллиана. Ср.: Быт. 2:8. Ср.: Лк. 10:18. Ср.: Лк. 10:18; ср.: Ис. 14:12; Откр. 9:1. A die conditionis conditus ut a bono conditore conditionum. Ex quo apparuerunt laesurae tuae, — Тертуллиан не стремится к точному цитированию даже того библейского текста, который он сам только что приводил: donee inventae sunt laesurae tuae. Ср.: Иез. 28:16. Букв.: «отмеривает провиант». Букв.: «Судией и суровым». Эти слова противоречат утверждению в Tert. Adv. Marc., II, 12, 3. Отметим, что при полемике с еретиками, отвергающими мученичество, Тертуллиан, говоря о жестокости христианского Бога (crudelem deurn, qui non intellegit, credit — Tert. Scorp., 7, 5), делает Его образ похожим на образ Сатурна (См.: Stockmeier P. Gottesverstandnis und Sa-tumkult bei Tertullian/Studia patristica. 1979. Vol. 17. S. 830, 832). Ср.: Быт. 3:16. См.: Быт. 1:28. Ср.: Быт. 2:20—22. Ср.: Быт. 3:17. Ср.: Быт. 3:18. Ср.: Быт. 3:19. Inmunis. Ср.: «без принуждения (inmunis) все давала земля» (Ov. Met., I, 101—102). Ср.: Быт. 2:16. Ср.: Быт. 3:21. Два совмещенных варианта: 1) «ибо благость, если не управляется справедливостью, чтобы быть справедливой, не будет благостью», 2) «ибо благость не будет благостью, если будет несправедливой». Ср.: Быт. 1:4. Ср.: Быт. 1:5. Ср.: Быт. 1:7. Ср.: Быт. 1:10. Ср.: Быт. 1:16. |
| 1397. Вновь повторяется метафора жизни как плавания по бурному морю, см.: 1. 6. 24, 2. 8. 36; bon. mort. 4. 15, 8. 31. 1398. См.: 1Тим. 2:7. 1399. См.: Быт. 32:24. 1400. oritur Nauroy: oriatur Schenkl. 1401. См.: Быт. 32:25. 1402. См.: Быт. 32:31. 1403. Есть жилы означает признавать крест Христов. — Примеч. пер. 1404. См.: примеч. к Isaac 1.1. 1405. См.: Быт. 34:25–29. 1406. Свт. Амвросий ошибочно отождествляет город Вефиль с городом Вифлеемом. Дом хлеба — Вифлеем, дом Бога — Вефиль. 1407. Текст LXX в этом отрывке отличается от текста свт. Амвросия. 1408. См.: Быт. 35:4. В Синодальном переводе указано, что закопал под дубом. 1409. См.: Быт. 31:19. 1410. См.: Дан. 13. 1411. См.: Быт. 35:19–20 1412. Post audierit lacunam significauit Schenkl. 1413. См.: Рим. 6:6: зная то, что ветхий наш человек распят с Ним. 1414. Свт. Амвросий соединяет две строки в одну, см. Синодальный перевод (LXX): Ибо не в долговечности честная старость и не числом лет измеряется: мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь — возраст старости. 1415. То есть смерти. 1416. См.: Быт. 42:1–2. 1417. См.: Vergilius, Aen 5. 754; 11. 386. 1418. См.: Быт. 46. 1419. См.: Быт. 47:28–29. 1420. См.: Быт. 47:29–31. 1421. См.: Быт. 49. 1422. См.: Быт. 48:14. 1423. In perpetuum передает греч. ες τλος, обозначая завершение установленных Богом сроков, исполнение времен. 1424. См.: Быт. 47:7. 1425. См.: Флп. 3:20. 1426. См.: Isaac 6и примеч. Подробно исследовал учение о теле как о темнице для души П. Курсель, см.: Courcelle Р. Connais–toi toi–même, de Socrate à Saint Bernard. P. 345–380. 1427. То есть книжники, левиты и первосвященники, также см.: patr. 3. 1428. См.: Vergilius, Aen. 6. 646: obloquitur numeris septem discrimina uocum. 1429. Подробнее о благословении патриарху Иуде говорится в Ioseph (3. 13). 1430. Возможно, речь идет о том, как Давид своей игрой отгонял от царя Саула злой дух, мучивший его, см.: 1Цар. 16:23. 1431. Цитата Быт. 49в этом трактате несколько отличается от цитирования этого же места в трактате «Об Иосифе» (3. 13). Возможно, это один из примеров самостоятельного перевода святителем текста Септуагинты. |
| 1120 См.: Лк. 6:20. 1121 Ср.: Быт. 1:22. 1122 См.: Пс. 45 44:2. 1123 Ср.: Ис. 12:3. 1124 См.: Пс. 82 81:3—4. 1125 См.: Пс. 72 71:4. 1126 См.: Пс. 72 71:11. 1127 См.: Пс. 9:18—19. 1128 См.: Ис. 3:14—15. 1129 Вставка, по мнению Кройманна. 1130 См.: Лк. 6:21. 1131 См.: Ис. 5:26. 1132 См.: Ис. 49:10. 1133 См.: Ис. 65:13. 1134 См.: Лк. 6:21. 1135 См.: Ис. 65:14. 1136 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Разгляди». 1137 См.: Пс. 126 125:5. 1138 См.: Ис. 61:1. 1139 См.: Мф. 5:3; Лк. 6:20. 1140 См.: Ис. 61:1. 1141 См.: Лк. 6:21. 1142 См.: Ис. 61:2. 1143 См.: Лк. 6:21. 1144 См.: Ис. 61:3. 1145 Игра слов: Наес si statim admissus Christus administravit. 1146 См.: Лк. 6:22. 1147 См.: Ис. 51:7. 1148 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Так как Ему была предсказана гибель». 1149 См.: Ис. 52:5; Рим. 2:24. 1150 Источник цитаты неизвестен. 1151 О ненависти язычников к христианскому имени см. третью главу «Апологетика» Тертуллиана. 1152 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и». 1153 См.: Лк. 6:23. 1154 Употреблен глагол suggillare. Выше действия Христа по отношению к преследователям пророков обозначались словами suggillans («укоряя») и suggillatio («укор», переведено: «укорять») (Tert. Adv. Marc., IV, 15, 1). 1155 См.: Лк. 6:24. 1156 Конъектура Кройманна. В рукописи: «громаду возведения обеих систем воспитания». 1157 См.: Втор. 30:19. 1158 Конъектура Кройманна. В рукописи: «его же». 1159 Конъектура Кройманна. В рукописи: «дабы мне также и в этом суждении показать Христа принадлежащим Творцу, обогащающему » 1160 Ср.: 3 Цар. 3:9—10. 1161 Ср.: 3 Цар. 3:13. 1162 См.: Лк. 6:24. 1163 Слова «Ибо, — говорит, — вы получили свое утешение, — конечно, от богатств, от их славы и доходов мира сего» Кройманн помещает сюда. В рукописи они находятся ниже, после слов «приписывает богатым пороки, сопутствующие богатствам». 1164 Другой возможный перевод: «Но пороки, сопутствующие богатствам, обращают в Евангелии на богатых то «Горе! " " . 1165 Конъектура Кройманна. В рукописи: «конечно». 1166 См.: Втор. 8:12—14. |
| 1717. См.: Быт.43:16. 1718. См.: Деян.9:3. 1719. Ср.: Лк.15:17. Свт. Амвросий сравнивает душу с блудным сыном из притчи 1720. Это сократовское выражение Морескини предлагает понимать как «познай свои грехи» (Moreschini. Р. 55, п. 40). 1721. Подробнее о теле как о темнице души см. тракт «О благе смерти» (2. 5; 3. 8; 4. 14; 5. 16 и др.) 1722. Ориген по другому толкует эти строки Песни песней, ср.: Ориген. Гомилии на Песнь песней. I. 9. С. 61 1723. Ср.: Мф.25:33. 1724. Ср.: Иер.3:15. 1725. Ср.: Чис.24:6. 1726. См.: Песн.1:9. 1727. См.: exp. ps. 118, 2. 33. 1728. Ожерелье, видимо, понимается не только как женское украшение, но и как воинская награда. Ср. у Пруденция, perist. 1. 65: aureos auferte torques, sauciorum praemia. — Примеч. ред. 1729. См.: Быт.26:7, где Исаак представляет Ревекку своей сестрой, так как боится, что его убьют из–за нее. Ревекка была внучкой Нахора, брата Авраама, следовательно, племянницей Исаака. 1730. См.: Быт.26:18. 1731. См.: Быт.26:19. Вода живая (aqua uia) — родник. 1732. См.: Быт.26:25 и след. 1733. См.: Ин.4:6, 12. 1734. О духовном значении колодцев свт. Амвросий пишет в трактате «О Святом Духе» (spir. s. 1. 16. 166). О колодцах как источниках мудрости и о трех видах мудрости (части философии: физика, этика, эпоптика) см. подробнее: Нестерова О.Е. Опыт адаптации оригеновского учения… С. 25–26. 1735. См.: Быт.21:14. 1736. См.: Быт.29:2, 9. 1737. См.: Исх.2:15–17. 1738. См.: Origenes. hom. in Gen. 11. 3 — о колодце видения. 1739. Герар значит «предел», «ограда», «округ» (Ibid. 13. 2). 1740. См.: Еф.2:14. 1741. См.: Еф.2:14–16. 1742. Сам свт. Амвросий говорит об этом: «Все Божественные Писания суть либо физические, либо мистические, либо моральные: физические в Бытии, где излагается, как были сотворены небо, моря и земли и каким образом был устроен сей мир: мистические в Левите, где описывается таинство священнического служения; моральные во Второзаконии, где человека научают жить по заповеди Закона. Отсюда ясно и то, почему из нескольких книг Соломона были избраны три: в Екклесиасте трактуется о физическом, в Песни песней о мистическом, в Притчах о моральном» (expl. ps. 36, 1, рус. пер. цит. по: Нестерова О. Е. Опыт адаптации оригеновского учения.., С. 26–27, примеч. 61). |
| Жилища Авраама, Исаака и Иакова в земле Ханаанской в кн. Бытия носят обыкновенно название =«шатер», «палатка» (напр., Быт.18:1, 26:25, 33:19 и др.). Прочность этого положения не колеблется, в существе дела, тем, что в повествовании о патриархах многократно встречается слово «дом»; употребление здесь этого названия, помимо выводимого из него критикой другого представления о жилищах патриархов (см. напр. Dillmann. Die Genesis. 344 ) находит для себя достаточное объяснение в широком значении, какое имеет слово «дом» уже в кн. Бытия. Здесь «дом» употребляется в значении семейства ( Быт.7:1, 12:1, 18:19, 24:40 и др.), имущества ( Быт.15:2 ), – дома в собственном смысле ( Быт.19:2, 4 , ср. Быт.19:9. 10, 34:29 и др.), а также в общем смысле вообще жилища, безотносительно к его виду и устройству; в этом значении оно употреблено, очевидно. в выражениях: рожденный в доме ( Быт.14:14, 15:3 ; =«сын дома моего», домочадец мой; Быт.17:12, 13, 23 и дал.), старший в доме ( Быт.24:2 ), возвращусь в дом отца ( Быт.28:21, 36:6 ). Ввиду такого разнообразия значений слова «дом» в км. Бытия, понимание его в Быт.27:15 и Быт.33:17 , как дома в собственном смысле не имеет несомненных оснований, так как в словах: взяла Ревекка богатую одежду ...которая у ней в доме, «дом» имеет значение весьма «ходкое с тем, в каком это слово употребляется в выражении: рожденный в доме, и цель его употребления здесь явно заключается в объяснении того, как могла Ревекка, не возбуждая никаких подозрений со сторомы семейства Исава, облечь в лучшую его одежду младшего своего сына. Значение, в каком употреблено в словах: Иаков двинулся в Сокхоф и построил себе дом и для скота своего сделал шалаши ( Быт.33:17 ) трудно определить с уверенностью. Ввиду некоторого противоположения здесь дома шалашам () может представляться правдоподобным понимание первого, как дома в собственном смысле (так именно понимают «дом» здесь – Delitsch в Die Genesis, 385, и Keil в Die Genesis u. Exod. 231); но так как, по библейскому повествованию, странническая и жизнь Иакова не закончилась в Сокхофе, так как этот патриарх передвигается отсюда через неизвестный промежуток времени в Сихем и здесь, на приобретенном им в собственность участке, строит не дом, а раскидывает для себя шатер ( Быт.33:19 ), то ввиду этого представляется невероятным, чтобы Бытописатель употребил в приведенном месте слово «дом» в смысле прочного здания, а не в значении жилища, какое усвояет здесь этому слову м. Филарет в Зап. на кн. Бытия, или палатки, как полагает Гезениус (в Thesaurus и Hebr. Handworterbuch. . Во всяком случае Быт.33:17 представляет единственное в 1-й кн. Моисея место, в котором библейское повествование, говоря именно об устройстве жилища патриархов, употребляет не «палатка», а «дом». |
| 1515. Эти слова, в действительности принадлежащие Рувиму, свт. Амвросий относит к Иуде. 1516. См.: Ин. 19. 23–24. 1517. См. также: exp. Lue. 10. 127; expl. ps. 40, 22; incarn. 5. 36: Iacob I. 6. 25. 1518. См.: Ин. 4. 10. 14. 1519. См. выше 3. 14; ср.: 2Кор. 2. 15–16. 1520. Пусть вознесется молитва моя как фимиам пред Тобою (Пс. 140.2). 1521. Собирательный образ иудеев. Ср.: Iacob 2. 3. 10. 1522. Этих слов (и убери постель… и убрал) нет в Синодальном переводе, хотя они зафиксированы в так называемой Западной версии текста Деяний. — Примеч. ред. 1523. См.: Мф.3.9;Лк.3.8. 1524. См.: Быт. 37. 31. 1525. Ср.: Uh. I. 29; Исх. 12. 4–5. 1526. См.: Лев. 16. 21–22. 1527. См.: Быт. 37. 34–35. 1528. См.: Быт. 37. 34; Мф. 26. 65; Мк. 14. 63. 1529. Ср.: Ин. 11.49–51. 1530. См.: Мф. 12. 25. 1531. Вероятно, речь идет об иудеях, которые не признавали Иисуса Христа Сыном Божиим. Также не исключена аллюзия на антиарианскую полемику. 1532. Искупление мыслится свт. Амвросием как принесение Христом выкупа. Свт. Амвросий пользуется терминами pretium redemptionis (expl. ps. 68, 14), pretium sanguinis Christi, которой куплены (empti) люди (epist. 37, 45), pretium nostrae liberationis (epist. 72, 8). 1533. Поразительно меткая формулировка, предвосхишающая эпоху христологических споров! 1534. Упразднение долговой расписки в произведениях свт. Амвросия рассматривается в контексте упомянутого выше учения об Искуплении и на этом акцентируется внимание автора, см.: expl. ps. 40, 1; 48, 22; exp. ps. 118, 8. 23; Iacob 1. 5. 19. 1535. Подробнее о тезисе «познай себя самого» в патриотической мысли см.: Courcelle Р. Connais–toi toi–meme, de Socrate a Saint Bernard. Р., 1974– 1975. — Примеч. ред. 1536. Ср.: patr. 10. 44. 1537. См.: Быт. 41. 41–46. 1538. См.: Быт. 24 1539. См.: Быт. 39. 11. 1540. Infula — шерстяная головная повязка у древних римлян, символ священства, ее также повязывали участники религиозной церемонии. 1541. См.: Быт. 3. 21. 1542. См.: Дан. 13. 1543. В некоторых рукописях встречается «пение: mulier spadonis («жена евнуха»), что более соответствует рассказу книги Бытия, в которой Потифар называется «евнухом фараоновым» (σπδοντι Φαρα и ενουχος Φαρα, LXX Быт. 37. 36; 39. 1, в Синодальном переводе «царедворец»). Евнухи использовались для охраны царских гаремов, нередко добиваясь значительного влияния при царских дворах (ср. с евнухом Каллигоном, имевшим влияние при дворе Валентиннана II). Этим объяснялось расширение сферы их деятельности, а также обобщение самого понятия, которое могло обозначать и других высокопоставленных чиновников. Таким образом, Потифар имеет титул евнуха и должностное звание начальника телохранителей. Наличие у него жены можно объяснить или тем, что его титул является только почетным званием, или тем, что он отдавал дань придворному этикету, требовавшему наличие жены или жен. |
| 5. О вере. Кн. 3. Гл. 2. 6. См. ниже: гл. 14. 7. О вере. Кн. 5. Гл. 7. 8. См.: exam. 1. 4. 12; 7. 25, а также: Winden J. C. M. van. Saint Ambrose’s Interpretation of the Concept of Matter/Vigiliae Christianae. 1962. 16. P. 205–215. 9. Cm.: exam. 1. 9. 34; 3. 7. 32; 3. 11. 85; expl. ps. 10, 7. 2–3. 10. Cp.: exp. Luc. 2. 11–13; 2. 95; 10. 5; exp. ps. 118, 6. 3. O значении aequalis cm.: Moreschini. P. 169, not. 8. 11. Cp.: Ин. 14:3. 12. См.: Быт. 18:2–3. Cp.: Abr. 1. 5. 32; expl. ps. 8, 50. 2, а также у Оригена: hom. in Gen. 4. 2. 13. Подробнее историю Самсона свт. Амвросий объясняет в epist. 62 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 81–105). — Примеч. ред. 14. См.: Суд. 15:14–15. 15. См.: Суд. 14: 6. 16. См.: Суд. 14:5–9. 17. См.: Суд. 14:17. 18. См.: Суд. 14:20–15:5. 19. См.: Суд. 13:7; 16: 17. 20. См.:Суд. 15:15–16. 21. См.:Суд. 15:18–19. 22. См.: Суд. 16:7–14. 23. Ср. у Вергилия: Aen. 2:274–275. 24. См.: Лк. 7:38, 44–46; Ин. 12:3. 25. Свт. Амвросий употребил слово cephaz, напрямую взятое из Септуагинты, где стоит κα φαξ, что является заимствованием еврейского päz (чистое золото); ср. также: exp. ps. 118, 15. 12; подробнее: Moreschini. Р. 175, not. 20. 26. См.: 2 Пар. 9:21; Ис. 60:9; 3Цар. 10:22. 27. Об образе фарсисских кораблей см.: epist. 19:5. — Примеч. ред. 28. См.: Ис. 9. 29. См.: spir. s. 1.76–78, об участии Святого Духа в крещении см.: spir. s. 1. 42. 30. См. О суде: spir. s. 3.35; о храме: 3.87–91; о даре жизни: 2.29–31; об освящении: 2.62–69; о царстве: 3.153–159. 31. Полемике с арианами и омеями посвящен трактат свт. Амвросия «О вере». 32. См. Ин. 14:17. 33. См. Ин. 16:3. 34. См. Ин. 14:17. 35. См. Ин. 15:19; 17:14, 16. 36. Ср.: exp. ps. 118, 22.27. 37. См. у Вергилия: Aen. 6.450–451. 38. СМ.: Быт. 1:2. 39. См. у Вергилия: Aen. 6. 724–727. 40. Убеждение, что Дух имеет природу ветра, подчеркивается соответствующими эначениями термина как в греческом (πνεμα), так и в латинском (spirimus)языke — дуновение, дыхание, ветер. |
| ...Иаковъ и дв жен его, Лия и Рахаль... — См. Быт. 29, 16—35; 30, 1—24. ...отча идолы окраде. — См. Быт. 31, 19. Иаков бояшеся Исава... Дерза убо творя Богъ Иакова, брася с ним... Сего ради и стегну ему утерп... — См. Быт. 32, 24—32. ...Зара прежде выложи руку... оному руку въвлекшю... изыде Фаресъ. — См. Быт. 38, 28—30. ...«Б мужь вазнив?» — Быт. 39, 2. Почти предлежащее речение и обрящеши истинну, рече бо: «и б Господь с нимъ». — Здесь митрополит Климент ссылается на Иосифа Прекрасного (который был «вазнив», то есть удачлив) и развивает таким обрзом мысль ο том, что и до того, как был дан через Моисея закон народу израильскому, на земле жили отдельные люди, отличавшиеся благочестием и потому приятные Богу, ибо если бы это было не так, то не было бы об Иосифе сказано: «и б Господь с нимъ». ...«и б Господь с нимъ».— Быт. 39, 3. Поятъ убо Иуда... жену от хананй... «Очистися Фамара, зане не дах ея Силому, сыну моему, и не приложи по томь прилпитися ей».— См. Быт. 38, 1—28. Грху бо и осуждению послдуеть смерть...— Ср. Иаков. 1, 15. Ждющаа исхожедениа ея повяза тому червлену вервь на руку... изыде Фаресъ... — См. Быт. 38, 27—30. ...«Иуда роди Фареса и Зару от Фамары... Иессеа роди Давыда царя». — Мф. 1, 3—6. Матфй убо от Давыда Соломоном сводить Иосифа, обручника Мариина, Лука же — Нафою.— Здесь и далее речь идет ο церковном учении, объясняющем различия между родословиями Исуса Христа у евангелистов Марка (1, 2—16) и Луки (3, 23—38). Это различие проистекало из правовых последствий так называемого левирата, Моисеева установления, в силу которого брат израильтянина, умершего бездетным, обязан был жениться на его вдове, причем дети от этого брака считались детьми покойного. Илий, отец Иосифа Обручника по родословной Луки, и Иаков, отец Иосифа по Матфею, были единоутробными братьями, оба из рода Давыдова: Илий — по линии Нафана, Иаков — по линии Соломона. Отсюда различия обоих евангельских родословий в эпоху после царя Давыда. Матфей перечисляет поколения в нисходящем, а Лука — в восходящем до Адама порядке. |
| См. Исх. 3:1 сл.; 14. 57 См. Лук, 12:16—20. 58 См. Быт. 22:1 сл.; Матф. 10.36—37. 59 См. Матф. 4:7; 10. 60 См. Матф. 5:24. 61 См. Матф. 5:21—22. 62 См. Ис. 1:15. 63 См. 2 Тим. 4:13. 64 См. Дан. 3:19 сл. 65 «Пастырь» Гермы — христианское сочинение аскетико–испо–ведального характера (видимо, сер. II века); в эпоху Тертуллиана пользовалось большим авторитетом. Цит. в: Past. Herm. II Intr. (в рус. пер.: Ранние Отцы Церкви. Брюссель, 1988:с. 185). 66 См. Лук. 18:10—14. 67 Пифия— прорицательница в храме Аполлона в Дельфах. Ср. Геродот I 47: «Пифия изрекла… стихами в шестистопном размере: Числю морские песчинки и ведаю моря просторы, Внятен глухого язык и слышны мне речи немого…» (перев. Г. А. Стра–тановского). 68 См. Матф. 6:16—18. 69 Static — «стояние на часах», «бодрствование», «бдение», а в раннехристианской лексике — «пост». Сравнение поста с военной службой было достаточно распространенным. Ср., напр., Амвросий. Проповеди XXI 1—2: «Ведь наши посты (jejunia) для нас — это укрепления (castra). которые защищают нас от нападок дьявольских. Посты потому и называются stationes, что мы, бодрствуя (stantes) и пребывая в них, отражаем вражеские козни… Пост для христианина — словно стена, недоступная дьяволу, неодолимая для врага» (PL 17:644). 70 См. 1 Петр. 3:3; 1 Тим. 2:9. 71 Этому вопросу Тертуллиан посвятил специальный трактат «О девичьих покрывалах». 72 См. 1 Кор. 7:1 сл.; 11:1 сл. 73 См. 1 Кор. 7:36—39. 74 При первой встрече с Исааком (см. Быт. 24:64—65). 75 См. Деян. 16:25; 27:35. 76 См. Деян. 2:15; 3:1—7; 10:9 сл. Часы третий, шестой и девятый соответствуют 9:12 и 15 часам. Символическое значение этих часов заключено еще в том, что с ними соединяется воспоминание о распятии и смерти Христа. 77 См. Дан. 6:10. 78 Видимо, ветхозаветная логия, довольно часто цитируемая — напр., Климент Александрийский. Строматы I 19:94; Π 15:71 (Resch. Nachtrage 29 65). 79 См. Евр. 13:1—2. 80 Имеются в виду Маркион, Апеллес и Валентин. См. также прим. 44 к трактату «О прескрипции…». 81 Отсюда — «докетизм»; это, собственно, не определенное учение или секта, а собирательное обозначение мнений, согласно которым плоть, а следовательно, и страсти Христа были не реальными, а «кажущимися», «мнимыми». Подобные взгляды появились уже в апостольские времена (см. 1 Иоан. 4:2; 5:6; 2 Иоан. 7), Первыми докетистами можно считать Симона Мага и Керинфа (см. Ириней. Против ересей 1 23–26; III 3; 28). В той или иной мере к докетизму склонялись все крупные гностики, эвиониты и пр. 82 |
|
|
