Говорить, что египетский плен был попущен Богом еврейскому народу за грехи, а освобождение дано за покаяние и праведность отдельных его представителей, значит осознавать, зачем этот плен был нужен. А знать политические и экономические факторы этого периода истории значит разбираться, в каком историческом контексте все это происходило. Спорить о том, что важнее – Божий Промысл или механизмы его реализации в истории, нет смысла, поскольку наука и религия рассматривают один и тот же вопрос в разных плоскостях, которые нельзя соотнести друг с другом. В Ветхом Завете рассказывается, как один из детей патриарха Иакова, Иосиф, из-за предательства и злобы своих братьев попал в Египет (см. Быт. 37, 3—36). Это причины земного характера. Господь попускает братьям совершить злодеяние над неповинным Иосифом, ибо предвидит дальнейшее развитие ситуации. В этом заключается Промысл Божий. Благодаря исключительному положению, которое Иосиф со временем занял при дворе фараона, весь еврейский народ избежал голодной смерти и вымирания в земле Ханаанской. Переселившись в Египет, потомки Авраама жили вольно и обособленно от египтян. На плодородных землях они пасли свои стада, занимаясь тем трудом, который был им привычен и доставлял радость. Впоследствии династия фараонов сменилась, Египтом стали править те, кто ничем не был обязан ни Иосифу, ни его потомкам. Тогда у последних и начались проблемы. Речь идет о политических и экономических причинах, которые можно подробно разбирать. А религиозной причиной рабства потомков Авраама стало их постепенное отступление от Бога. Вместо того чтобы сохранять веру в Единого Господа — Бога Авраама и Исаака, они начали перенимать у египтян язычество. По мере ухудшения духовного состояния богоизбранного народа все тяжелее и невыносимее становилось его физическое существование. Основным занятием евреев в Египте стал обжиг кирпичей у раскаленных печей (Исх. 1, 13—14). Этот рабский труд был мучителен и приводил многих к преждевременной гибели. Более того, новый фараон издал указ об истреблении еврейских младенцев мужского пола, чтобы народ не возрастал и не укреплялся (Исх. 1, 22). Жестокие страдания заставили людей задуматься о причинах их бедствий. Как только они начали молить Бога о прощении и облегчении своей участи, Господь сразу же послал им Своего пророка и вождя Моисея. Надо признать, что к тому моменту еврейский народ не был глубоко верующим. Ропот, недовольство Моисеем по выходе из Египта, сожаление об оставленных там котлах с мясом (см. Исх. 16, 3) постоянно возникали в его среде. Неужели Бог ошибся, освобождая этих людей от египетского рабства, не учел их слабости? Разумеется, нет.

http://pravoslavie.ru/97488.html

10 Юлиан, прозванный Отступник, — император Восточной и Римской империй с 360 по 363 г. Был возведен на императорский трон галльскими леги­онами. Предпринял попытку языческого возрожде­ния, объединив в одном лице светскую и религиозную (язычество) власть. Абсолютно веря в превосходст­во античной философии и религии над христианст­вом, считал, что христианство возможно преодолеть в ходе открытого диспута с ним. Тирания, припи­сываемая ему христианскими авторами, явно пре­увеличена. 11 В 312 г. Константин выступил в поход против узурпатора Максенция. Впервые в этом сражении на щитах воинов Константина была монограмма Хрис­та «ХР». Битву выиграл Константин. Перед победой Константину во сне явился крест, как бы начертан­ный на небе, что было расценено как знак Божьего заступничества. 12 Григорий Назианзин выступил суровым обличителем Юлиана. См.Первое слово. 13 Евстафий Плакида — великомученик в Риме при императоре Адриане (ок.118 г.). 14 Ослица пророка Валаама заговорила челове­ческим голосом, обличая неправедные намерения пророка в отношении Израиля (Числ.22:28—30). 15 Музыка имела огромное значение в древнем обществе, именно в ней выражалось неповторимое своеобразие души народа. Она сопровождала быт человека и всенародные богослужения. Сам Давид сопровождал свои славословия Богу игрой на псалтири. В период Вавилонского пленения музыкальная культура приходит в упадок, отчего и говорит псалмопевец (Пс.136:2): «повесили: 16 На IV Вселенском соборе в Халкидоне была анафематствована монофизитская ересь. 17 Здесь рассказывается о событиях, предшест­вовавших I Вселенскому собору в Никее 325 г. Они были вызваны распространением арианской ереси по всему Востоку 18 Диоскор — александрийский епископ, всту­пивший на кафедру в 444 г. На Халкидонском со­боре стал последователем Евтихия. 19 Флавиан и Анатолий — Константинопольские епископы. Флавиан (446—449) активно противосто­ял монофизитам на разбойничьем соборе 449 г. и был избит во время одного из заседаний. Анатолий (449—458) являлся активным участником Халки­донского собора 451 г.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3243...

4 Там же, 2, 5. С. 258—260 (р. п.: С. 259—261). 5 Это произведение Ареопагита не сохранилось. 6 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 2, 7. С. 262 (р. п.: С. 263). 7 Там же, 2, 6. С. 262 (р. п.: С. 263). 8 Алоады — От и Эфиальт, сыновья Алоэя, внуки Посейдона (вариант: сыновья Посейдона). Братья с детства отличались необыкновенной силой. Согласно одному из мифов, они решили взобраться на небо, чтобы, изгнав Зевса и прочих богов, добиться любви Геры и Артемиды, и самим царствовать небом и землей. Для этого они попытались взгромоздить на гору Оссу гору Пелион. Аполлон убил их и только этим воспрепятствовал намерениям Ота и Эфиальта. 9 Т.е. Вавилонскую (см. Быт. 10:10). 10 Дионисий Ареопагит. Послание 9,1. С. 836 (р. п.: С. 837). 11 Священномученик Иерофей, согласно преданию, первый епископ Афинский, был членом афинского ареопага и обращен ко Христу апостолом Павлом вместе с Дионисием Ареопагитом, Святой был посвящен апостолом Павлом в сан епископа. По преданию, епископ Иерофей присутствовал вместе с епископом Дионисием при погребении Пресвятой Богородицы. Скончался святитель Иерофей в 1 веке мученической смертью. Считаясь учителем Дионисия, он одновременно является тем лицом, коему адресовано первое из произведении Ареопагитского корпуса – «О небесной иерархии». 12 « στοιχεθωδεις θεολογιας ». Ср. упоминаемые Ареопагитом «Богословские первоосновы» ( τας Θεολογικας στοιχειωσεις ) – произведение Иерофея (О божественных именах, 3,2. С. 282 (р. п.: С. 283)). 13 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 2, 6. С. 262 (р. п.: С. 263). 14 Там же 15 Там же, 2,7. С. 262 (р. п.: С. 263). 16 Там же, 2, 5. С. 258 (р. п.: С. 259). 17 Василий Великий. Послание 234,1. PG 32,869А (р. п.: Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, Архиепископа Кесарии Каппадокийской. Издательство П. П. Сойкина, 1911. С. 282—283). Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, 10/De Gruyter (ed.) Die Schriften des Johannes von Damaskos. Vol. 2. Berlin , 1973 (Series: Patristische Texte und Studien 12), 10, 8-И (p. n Точное изложение православной веры. Творение Иоанна Дамаскина. СПб.: издательство И.Л. Тузова, 1894 (репринт: М.-Ростов-на-Дону, 1992). С. 29 (101)).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3133...

И, тем не менее, пророк Исаия делается причастником этой славы, когда один из Серафимов приносит горящий угль и касается уст пророка и говорит: «вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (Ис. 6:7). Когда священники и диаконы причащаются в алтаре, то, причастившись, они целуют святой потир и говорят: «Се прикоснуся устнам моим, и отимет беззакония моя и грехи мои очистит». – Это те же самые слова, они говорят о действии силы Божией, которая исправляет и очищает человека, который сам своею волею, своею силою не способен бывает к Богу приблизиться. Клещи, которыми Серафим берет уголь от престола, прообразуют Богородицу, Которой был принесен божественный уголь Тела Христова. «И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для нас? И я сказал: вот я, пошли меня» (Ис. 6:8). Эти слова часто относят не только к пророку Исаии, но и к Сыну Божию, эти слова относят к Предвечному Совету, когда решается вопрос о спасении человека, и Сын Божий принимает на Себя обязательство, приняв крестную смерть и Воскресение, спасти род человеческий (см. Быт. 1:27). Также эти слова применимы к самому пророку Исаие и его служению: «пойди и скажи этому народу: слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис. 6:9-10). Снова прообраз. Служение пророка Исаии предваряет явление Бога воплощенного, потому что именно в Его явлении эти слова и исполняются в полной мере. Бог Сам стоит и проповедует людям, и они смыкают свои глаза, и затыкают уши, и не желают, не хотят Его слышать, и не хотят исцелиться. Ведь так и сказал Христос: «И сбывается над ними пророчество Исаии, который говорит: слухом услышите и не уразумеете…» (Мф. 13:14). А святой евангелист Иоанн, приводя эту цитату, добавляет: «Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о нем» (Ин. 12:40). Итак, этого явления он сподобляется перед тем, как ему была открыта тайна Боговоплощения.

http://sedmitza.ru/lib/text/431417/

с упомянутым Иосифом Флавием иудейским магом Атомосом (Ατομος) с о-ва Кипр. Этот маг помог прокуратору Феликсу достигнуть расположения Друзиллы, дочери Агриппы I ( Ios. Flav. Antiq. XX 7. 2). Кроме того, описывая родословие ветхозаветных патриархов, Иосиф Флавий сообщает, что «Элам [Ελυμος] оставил после себя эламейцев, родоначальников персов» (Ibid. I 6. 4). В Свящ. Писании Элам (Елам) назван сыном Сима (евр.   - Быт 10. 22), имя к-рого по-еврейски пишется так же, как и слово «имя». Поскольку маги ассоциировались с персами, здесь можно увидеть основания для связи между 2 именами Е. без обращения к семит. реконструкции. Считая возможным словосочетание «сын Иисуса» заменить словосочетанием «сын Имени» (на основании Деян 4. 12), Р. Стрелан усматривает тонкую языковую и понятийную игру в тексте кн. Деяния св. апостолов (Сын Шема/перс (=маг) - сын Иисуса/Имени - Елима/маг) ( Strelan. 2004. P. 79-80). Смена имени ее носителем и наличие у него 2 имен, не связанных лингвистически друг с другом,- явление общепринятое в культуре эллинистического иудаизма (см., напр., Иоанн-Марк - Деян 12. 12; Савл-Павел - Деян. 13. 9). Описание еврея из диаспоры, вовлеченного в занятия магией, несмотря на ее осуждение в нормативных евр. текстах, выглядит достаточно правдоподобным ( Sch ü rer E. History of Jewish People in the Age of Jesus. Edinb., 1986. Vol. 3. Pt. 1. P. 342-343). Возможно, роль Е. при дворе проконсула была подобной влиянию придворного философа или астролога ( Haenchen. 1971. P. 398). Тем не менее отдельные исследователи акцентируют внимание на именовании Е. «сыном Иисуса». На основании того, что в Свящ. Писании идиома «сын кого-либо» зачастую указывает не на родственные связи, а на принадлежность к определенному кругу лиц, напр. к общине учеников (Лев 1. 5; 2 Пар 35. 14-15; Притч 1. 8; Деян 4. 36; Мк 3. 17; Лк 11. 19), 2-е имя Е. может указывать на его косвенное отношение к христ. кругам ( Schmiedel P. Barjesus//Encyclopaedia Biblica. L., 1901. Vol. 2. P. 480; Strelan. 2004.

http://pravenc.ru/text/189811.html

За пять дней до иудейского праздника Пасхи Господь подошел к селениям Виффагия и Вифания у Елеонской горы вместе со Своими учениками и поручил двум из них привести Ему молодого осла, на которого никто никогда не садился. Когда они исполнили повеление, Христос сел верхом на осла и стал спускаться с горы к Иерусалиму под приветственные возгласы учеников и народа, который встречал Господа, постилая свои одежды и срезанные с деревьев ветви на Его пути, радостно восклицая: «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!» (Мф. 21:9; Мк. 11:9; Лк. 19:38; Ин. 12:13). В непосредственном описании Входа Господня в Иерусалим наиболее близки между собой рассказы синоптиков – Матфея, Марка и Луки. Они уделяют пристальное внимание отсутствующей у Иоанна истории с обретением осла для поездки, которая имеет много общего с повествованием о подготовке Тайной вечери (см.: Мф. 26:17–19; Мк. 14:13–16; Лк. 22:8–13). Обстоятельства нахождения этого животного становятся исполнением пророчества Быт. 49:10–11, а благополучная реализация поручения учениками предстает как результат божественного всеведения Иисуса Христа. Сама поездка на осле, согласно евангелистам, была осуществлением пророчества Захарии (см.: Зах. 9:9). У Матфея оно описано как реализованное вплоть до мельчайших подробностей, поскольку говорится не об одном, а о двух животных – ослице и осленке. При этом из текста можно даже понять, что Господь воссел на них одновременно (см.: Мф. 21:2–3, 5, 7). Для разрешения данного противоречия предлагается несколько вариантов: либо текст стиха был испорчен, и Господь сел только на осленка; либо слова «поверх их» относятся только к постеленным одеждам, поскольку другие синоптики однозначно говорят о поездке на молодом осле. Возможно, второе животное было необходимо, чтобы молодой необъезженный осел шел через толпу спокойно. Евангелисты особо подчеркивают, что на осла до Христа никто никогда не садился, и это, безусловно, указывает на ритуальную чистоту животного и возможность принесения его в жертву Богу.

http://pravmir.ru/vxod-gospoden-v-ierusa...

Пс 32:2; 91:4; 143:9 катрос Дан 3:5,7,10,15 псант е рин Дан 3:5,7,10,15 саббха Дан 3:5,7,10,15 1 Цар 10:5; 3 Цар 1:40; Ис 5:12; 30:29; Иер 48:36 Быт 4:21; Иов 21:12; 30:31; Пс 150:4 машрокита Дан 3:5,7,10,15 Быт 31:27; Исх 15:20; Суд 11:34; 1 Цар 10:5; 18:6; 2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8; Иов 21:12; Пс 67:26; 80:3; 149:3; 150:4; Ис 5:12; 24:8; 30:32; Иер 31:4; [Иез 28:13] м е цилтайм 1 Пар 13:8; 15:16,19,28; 16:5,42; 25:1,6; 2 Пар 5:12–13; 29:25; 1 Езд 3:10; Неем 12:27 целцелим 2 Цар 6:5; Пс 150:5 м е нааним 2 Цар 6:5 шалишим 1 Цар 18:6 паамоним Исх 28:33–34; 39:25–26 мциллот [Зах 14:20] Рис 1. вверху — шофар, внизу — йобел. Шофар — древнейший инструмент семитских народов, в том числе древних евреев — пред­став­ляет собой рог, натуральную коническую трубу 11 . Изготовлялся он из рогов 5 видов животных: дикого козла, барана (этим двум разновидностям отдавалось предпочтение благодаря их природной изогнутой форме, напоминавшей молодой месяц — один из важнейших символов Древнего Востока), иногда антилопы, газели, редко — быка (последний считался нежелательным из-за ассоциации с золотым тельцом). Ранние инструменты не имели мундштука, кончик рога отрезался либо в нем просверливалось вдувное отверстие. Позднее процедура изготовления шофара стала более сложной: путем выпаривания ему придавали нужные контуры, на широком конце рога формировали раструб, а узкий край посредством растягивания превращали в мундштук. Музыкально-технические возможности шофара были весьма невелики. Исполнитель мог извлечь лишь три-четыре высотно неточных, но резких и громких звука, причем способы игры сводились к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон) , т е руа (серия коротких прерывистых звуков ) и т е киа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков 12 ) (рис. 1). Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Священном Писании (см. вышеприведенную таблицу). Диапазон его функций в разные периоды был чрезвычайно широким: от магической на раннем этапе формирования древнееврейского общества до социально-организующей и сакральной в последующие времена.

http://pravmir.ru/bibleyskie-muzyikalnyi...

Когда подобным образом поступают дети Авраама, это одно. Они научены принимать странников, помня, как праотец в виде путников принял под кров шатра Самого Бога. Закон гостеприимства – один из важнейших для семени Авраама. Но когда язычники принимают с милостью нуждающихся чужаков, то цена у этого дела иная. Она больше. Это есть то самое «дело закона, написанное в сердце». Дальше – больше. «Когда же Павел набрал множество хвороста и клал на огонь, тогда ехидна, выйдя от жара, повисла на руке его.   Иноплеменники, когда увидели висящую на руке его змею, говорили друг другу: верно, этот человек – убийца, когда его, спасшегося от моря, суд  Божий  не оставляет жить» (Деян. 28:3–4). Перед нами реакция на событие с четко выраженной нравственной составляющей. Человек только что спасся от смерти в воде, и вдруг ядовитый гад кусает его за руку. В глазах жителей Милита (Мальты) Павел – убийца. Его суд Божий не оставляет жить! Смерть от укуса воспринимается как казнь от Бога, а грех, за который посылается смерть – убийство. Перед нами очевидная связь с Ноевым законодательством, когда после Потопа именно пролитие крови называется грехом достойным такого же ответа – пролития крови самого убийцы (См. Быт 9:5). Жители Милита, возможно, не живут по законам кровной мести, но угрозу жизни после недавнего спасения воспринимают именно как казнь, и казнь за пролитие крови. Перед нами – нравственный закон среди тех людей, которым Богооткровенного нравственного закона еще не дано. Потом Павел стряхивает змею с руки. Все наблюдают за ним, ожидая воспаления и смерти, но вот он жив. И тогда язычники радостно бросаются в другую крайность – признают Павла богом. Это уже и раньше было, когда в городе Листры Павла язычники наименовали Гермесом, как начальствующего в слове, а Варнаву – Зевсом. (См. Деян. 14:11-13). Но нам сейчас да будет главной темой тема морального облика язычников, описанных весьма краткими словами. Вот они милосердны, то есть знают о деятельной добродетели, о человеколюбии. И вот они связывают наказание с грехом, а возможную смерть – с карой Неба за убийство. Перед нами портрет тех, у кого «дело закона написано в сердцах».

http://pravmir.ru/protoierey-andrey-tkac...

Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр.    ) и суд Божий (евр.  ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8).

http://pravenc.ru/text/155055.html

Иаков благословляет своих сыновей. Миниатюра из Евангелия царя Ивана Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 6 об.) Иаков благословляет своих сыновей. Миниатюра из Евангелия царя Ивана Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 6 об.) Бог может даровать Свое Б. человеку и через др. людей, действующих в согласии с Его волей, поскольку только Он - источник всякого Б. (Быт 12. 3; 49. 25; ср.: Иак 1. 17). Сила и действенность любого Б. неразрывно связаны с верой в Единого Бога и всегда произносятся во имя Его (Быт 12. 1-3; Числ 6. 22-27; Пс 5. 13). В ВЗ Б. мог давать каждый, но древнейшие Б., как правило, отражают семейно-родовые отношения: глава рода благословляет жену, детей и др. подвластных ему людей (Быт 9. 26-27; 27. 27-29; 49. 25-26; 1 Цар 2. 20); наиболее значимым считалось Б. наследника (Быт 27. 1 сл.; 48. 14; 49. 28). После исхода из Египта и в эпоху судей особую силу и значимость для израильского народа обретают Б. божиих избранников - Моисея (Исх 39. 43, Втор 33), Иисуса Навина (Нав 14. 13; 22. 6-8) и др., а с установлением монархии - царей (2 Цар 6. 18; 3 Цар 8. 14, 55). Привилегия и обязанность давать Б. были связаны со священническим положением. Согласно Второзаконию (10. 8; 21. 5) Б. давали левиты; кн. Чисел (6. 22-27; ср.: Лев 9. 22-23) связывает особое Б. со священниками из колена Ааронова (см. ст. Аароново благословение ). Древнейший текст священнического Б. сохранился на 2 серебряных амулетах, найденных в гробнице в р-не Кетеф-Хинном в Иерусалиме и датируемых VII в. до Р. Х., что свидетельствует как о древности этого Б., так и о его социальной значимости (Г. Баркай, А. Ярдени). Священническое Б. из кн. Чисел было важным элементом храмового богослужения в межзаветный период (ср.: Сир 50. 16-24, где приводится подробное описание ритуала Б. в иерусалимском храме); первосвященник благословлял народ только по праздникам, священники же - дважды в день. Кроме того, общественное богослужение в этот период начиналось с возгласа: «Благословите Господа» (Неем 9. 5), на что следовал ответ «Аминь» (Неем 8. 6) или длинное славословие «Благословен Господь» (ср.: Пс 17. 47; 27. 6; 30. 22; 40. 14; 65. 20; 67. 20; 67. 36; 71. 18; 88. 53; 105. 48; 123. 6; 134. 21; 143. 1). Б. произносились также при чтении книг Закона (Неем 8. 5-6; ср.: Пс 67. 12).

http://pravenc.ru/text/149325.html

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010